为什么一修道，魔障就来找？
宣公上人
恭录自《大方广佛华严经浅释》
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。
为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。
你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。
你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。
这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。
就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。
无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。
这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”
你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。
怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。
犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。
或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
以前有一个老修行，在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候，就看见一种境界。
他看见自己头上有一根很细的绳，吊着一块几吨重的大石头，就这么悬吊在他的头顶上，这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。
在他看见这种境界的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。
“你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。”那么以后他入定了，结果也没有这么一块石头来把他砸死。
还有，释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”
魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”
魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”
释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。
怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。
“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。
我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
宣公上人
恭录自《大方广佛华严经浅释》
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。
为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。
你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。
你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。
这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。
就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。
无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。
这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”
你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。
怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。
犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。
或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
以前有一个老修行，在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候，就看见一种境界。
他看见自己头上有一根很细的绳，吊着一块几吨重的大石头，就这么悬吊在他的头顶上，这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。
在他看见这种境界的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。
“你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。”那么以后他入定了，结果也没有这么一块石头来把他砸死。
还有，释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”
魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”
魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”
释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。
怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。
“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。
我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
你就愿意去看这些东西，这都叫色！
宣公上人
恭录自《大方广佛华严经浅释》
水利益一切众生，而自己还不居功，所以老子说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”一般的人都愿意往高了走，唯独水在洼下的地方，它利益众生而自己不居功。
所以我们修道的人，到处要吃亏的，不要想怎么样对自己有什么利益。要没有自己，要无所求、无所贪，要把自己这个“猴子”时时都降伏牠，弄得牠老老实实的。
不要尽像那个照相机似的，尽给人家照相，不知道照照自己，自己不能给自己照相。无论谁，你要想修道，就要和俗人不同，要这个样子。俗人贪财，我们出家人就不应该贪财。
我们再要贪财的话，那又何必出家呢？你出家还是那么贪财，和俗人又有什么分别呢？
一般人贪色，我们修道的人绝对不可以贪色的！不可以欢喜看那些个好看的东西。你就愿意去看电影，或者愿意看好看的东西，这都叫色，都已经犯了淫戒。
所以我们修道的人，要“损之又损，以至于无”，什么也没有了。自己也没有了，法也没有了，什么都空了，人空法空。
你执著名，就会被名把你害了；你执着利，就会被利把你害了。所以我们出家修道，绝对不可以要财产，绝对自己私人名下不可以有财产。
我们有，就是给公家管理可以的，私人都不要的。私人，你要了财，那就是不清净；你要了产，那更邋遢了；你有财产，那就是邋遢东西。
所以我们修道，也不要 power（权力），也不要力量，什么都不要。所谓“到无求处便无忧”，什么也无所求，财也不求，色也不求，名也不求。
不要求名，说：“我叫人赞叹赞叹我怎么好、我怎么聪明、我怎么有智慧、我怎么了不起、我怎么伟大。”这简直就发狂呢！你要真了不起，为什么要叫人赞叹？你若不是了不起，为什么你欢喜人赞叹？这简直是颠倒。
所以我们修道的人，尤其是出家人，谁越诽谤我们，我们越要忍受着。不要有人赞叹一下，说我们一个“好”，我们抱着这个“好”就跑到西天去了；有人说我们一个“不好”，我们抱着这个“不好”就跑到地狱去了。
什么叫上西天了呢？就是人家一赞叹，自己就心花怒放，“哎呀，我真好，他说我这么好啊！”这等于是到西天成佛了那么欢喜，到了极乐世界了。人家说我们不好，就不高兴，不高兴就比堕地狱还更苦。
你看，这个简直是……啊，真是可怜！所以我们真修道的人，要“毁誉不动于心”，谁说好、说不好、那何必拿着当一回事呢？
宣公上人
恭录自《大方广佛华严经浅释》
水利益一切众生，而自己还不居功，所以老子说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”一般的人都愿意往高了走，唯独水在洼下的地方，它利益众生而自己不居功。
所以我们修道的人，到处要吃亏的，不要想怎么样对自己有什么利益。要没有自己，要无所求、无所贪，要把自己这个“猴子”时时都降伏牠，弄得牠老老实实的。
不要尽像那个照相机似的，尽给人家照相，不知道照照自己，自己不能给自己照相。无论谁，你要想修道，就要和俗人不同，要这个样子。俗人贪财，我们出家人就不应该贪财。
我们再要贪财的话，那又何必出家呢？你出家还是那么贪财，和俗人又有什么分别呢？
一般人贪色，我们修道的人绝对不可以贪色的！不可以欢喜看那些个好看的东西。你就愿意去看电影，或者愿意看好看的东西，这都叫色，都已经犯了淫戒。
所以我们修道的人，要“损之又损，以至于无”，什么也没有了。自己也没有了，法也没有了，什么都空了，人空法空。
你执著名，就会被名把你害了；你执着利，就会被利把你害了。所以我们出家修道，绝对不可以要财产，绝对自己私人名下不可以有财产。
我们有，就是给公家管理可以的，私人都不要的。私人，你要了财，那就是不清净；你要了产，那更邋遢了；你有财产，那就是邋遢东西。
所以我们修道，也不要 power（权力），也不要力量，什么都不要。所谓“到无求处便无忧”，什么也无所求，财也不求，色也不求，名也不求。
不要求名，说：“我叫人赞叹赞叹我怎么好、我怎么聪明、我怎么有智慧、我怎么了不起、我怎么伟大。”这简直就发狂呢！你要真了不起，为什么要叫人赞叹？你若不是了不起，为什么你欢喜人赞叹？这简直是颠倒。
所以我们修道的人，尤其是出家人，谁越诽谤我们，我们越要忍受着。不要有人赞叹一下，说我们一个“好”，我们抱着这个“好”就跑到西天去了；有人说我们一个“不好”，我们抱着这个“不好”就跑到地狱去了。
什么叫上西天了呢？就是人家一赞叹，自己就心花怒放，“哎呀，我真好，他说我这么好啊！”这等于是到西天成佛了那么欢喜，到了极乐世界了。人家说我们不好，就不高兴，不高兴就比堕地狱还更苦。
你看，这个简直是……啊，真是可怜！所以我们真修道的人，要“毁誉不动于心”，谁说好、说不好、那何必拿着当一回事呢？
小沙弥放生增寿的故事
宣公上人
恭录自《大方广佛华严经浅释》
从前有位小沙弥，他是短命的人，他师父有点神T，知道过去的宿命，晓得小沙弥的寿命只有三十天的时间，已无法挽救了。遂给他一个月的假，令他回家尽孝道陪伴双亲。
假期已满，小沙弥高高兴兴地回到寺中。其师大惊，乃问：“你回家做些什么事情？”小沙弥说：“我除了陪父母之外，没有做什么事。”老和尚不相信，又问：“你仔细想一想。”
小沙弥想了半天，才说：“呃！我在回家的路上，经过一条小河，我看一群蚂蚁在河水上边，我用一根树枝，救牠们上岸。”老和尚一听，原来如此！
由此公案证明，短寿的人，但行善事，就可以增寿。长寿的人，尽行恶事，反而会减寿。所以寿命之长短，全操在自己手中。
宣公上人
恭录自《大方广佛华严经浅释》
从前有位小沙弥，他是短命的人，他师父有点神T，知道过去的宿命，晓得小沙弥的寿命只有三十天的时间，已无法挽救了。遂给他一个月的假，令他回家尽孝道陪伴双亲。
假期已满，小沙弥高高兴兴地回到寺中。其师大惊，乃问：“你回家做些什么事情？”小沙弥说：“我除了陪父母之外，没有做什么事。”老和尚不相信，又问：“你仔细想一想。”
小沙弥想了半天，才说：“呃！我在回家的路上，经过一条小河，我看一群蚂蚁在河水上边，我用一根树枝，救牠们上岸。”老和尚一听，原来如此！
由此公案证明，短寿的人，但行善事，就可以增寿。长寿的人，尽行恶事，反而会减寿。所以寿命之长短，全操在自己手中。
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