付嘱第十
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等,曰:「汝等不同余人,吾灭度后,各为一方师。吾今教汝说法,不失本宗:先须举三科法门,动用三十六对,出没即离两边。说一切法,莫离自性。忽有人问汝法,出语尽双,皆取对法,来去相因。究竟二法尽除,更无去处。三科法门者,阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入,外六尘——色、声、香、味、触、法;内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界,六尘、六门、六识是也。自性能含万法,名含藏识。若起思量,即是转识。生六识,出六门,见六尘。如是一十八界,皆从自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。若恶用即众生用,善用即佛用。用由何等?由自性有,对法外境。无情五对:天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对;此是五对也。法相语言十二对:语与法对,有与无对,有色与无色对,有相与无相对,有漏与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗对,老与少对,大与小对;此是十二对也。自性起用十九对:长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与瞋对,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对;此是十九对也。」师言:「此三十六对法,若解用即道,贯一切经法,出入即离两边。自性动用,共人言语,外于相离相,内于空离空。若全着相,即长邪见;若全执空,即长无明。执空之人有谤经,直言不用文字。既云不用文字,人亦不合语言。只此语言,便是文字之相。又云:『直道不立文字。』即此不立两字,亦是文字。见人所说,便即谤他言着文字。汝等须知,自迷犹可,又谤佛经。不要谤经,罪障无数。若着相于外,而作法求真;或广立道场,说有无之过患。如是之人,累劫不得见性。但听依法修行,又莫百物不思,而于道性窒碍。若听说不修,令人反生邪念。但依法修行,无住相法施。汝等若悟,依此说、依此用、依此行、依此作,即不失本宗。若有人问汝义,问有将无对,问无将有对,问凡以圣对,问圣以凡对。二道相因,生中道义。如一问一对,余问一依此作,即不失理也。设有人问:『何名为暗?』答云:『明是因,暗是缘,明没即暗。』以明显暗,以暗显明,来去相因,成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法,依此转相教授,勿失宗旨。」
师于太极元年壬子,延和七月(是年五月改延和,八月玄宗即位方改元先天,次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔,仍令促工,次年夏末落成。七月一日,集徒众曰:「吾至八月,欲离世间。汝等有疑,早须相问,为汝破疑,令汝迷尽。吾若去后,无人教汝。」法海等闻,悉皆涕泣。惟有神会,神情不动,亦无涕泣。师云:「神会小师却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生;余者不得。数年山中竟修何道?汝今悲泣,为忧阿谁?若忧吾不知去处,吾自知去处。吾若不知去处,终不预报于汝。汝等悲泣,盖为不知吾去处;若知吾去处,即不合悲泣。法性本无生灭去来,汝等尽坐,吾与汝说一偈,名曰真假动静偈。汝等诵取此偈,与吾意同,依此修行,不失宗旨。」众僧作礼,请师说偈。偈曰:
「一切无有真, 不以见于真,
若见于真者, 是见尽非真。
若能自有真, 离假即心真,
自心不离假, 无真何处真?
有情即解动, 无情即不动,
若修不动行, 同无情不动。
若觅真不动, 动上有不动,
不动是不动, 无情无佛种。
能善分别相, 第一义不动,
但作如此见, 即是真如用。
报诸学道人, 努力须用意,
莫于大乘门, 却执生死智。
若言下相应, 即共论佛义;
若实不相应, 合掌令欢喜。
此宗本无诤, 诤即失道意,
执逆诤法门, 自性入生死。」
时,徒众闻说偈已,普皆作礼,并体师意,各各摄心,依法修行,更不敢诤,乃知大师不久住世。法海上座,再拜问曰:「和尚入灭之后,衣法当付何人?」师曰:「吾于大梵寺说法,以至于今抄录流行,目曰『法宝坛经』。汝等守护,递相传授。度诸群生,但依此说,是名正法。今为汝等说法,不付其衣。盖为汝等信根淳熟,决定无疑,堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意,衣不合传。偈曰:
「『吾本来兹土, 传法救迷情,
一华开五叶, 结果自然成。』」
师复曰:「诸善知识!汝等各各净心,听吾说法。若欲成就种智,须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。若于一切处行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实。一相一行,亦复如是。我今说法,犹如时雨,普润大地。汝等佛性,譬诸种子,遇兹沾洽,悉得发生。承吾旨者,决获菩提。依吾行者,定证妙果。听吾偈曰:
「心地含诸种, 普雨悉皆萌,
顿悟华情已, 菩提果自成。」
师说偈已,曰:「其法无二,其心亦然。其道清净,亦无诸相,汝等慎勿观静及空其心。此心本净,无可取舍。各自努力,随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师,七月八日忽谓门人曰:「吾欲归新州,汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰:「诸佛出现,犹示涅槃。有来必去,理亦常然。吾此形骸,归必有所。」众曰:「师从此去,早晚可回。」师曰:「叶落归根,来时无口。」又问曰:「正法眼藏,传付何人?」师曰:「有道者得,无心者通。」又问:「后莫有难否?」师曰:「吾灭后五六年,当有一人来取吾首。听吾记曰:『头上养亲,口里须餐,遇满之难,杨柳为官。』」又云:「吾去七十年,有二菩萨从东方来,一出家、一在家。同时兴化,建立吾宗,缔缉伽蓝,昌隆法嗣。」问曰:「未知从上佛祖应现已来,传授几代?愿垂开示。」师云:「古佛应世已无数量,不可计也。今以七佛为始,过去庄严劫,毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;今贤劫,拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛,今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖,各有禀承。汝等向后,递代流传毋令乖误。」
大师,先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元),于国恩寺斋罢,谓诸徒众曰:「汝等各依位坐,吾与汝别。」法海白言:「和尚!留何教法,令后代迷人得见佛性?」师言:「汝等谛听!后代迷人,若识众生,即是佛性;若不识众生,万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生,见自心佛性。欲求见佛,但识众生。只为众生迷佛,非是佛迷众生。自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。汝等心若险曲,即佛在众生中;一念平直。即是众生成佛。我心自有佛,自佛是真佛。自若无佛心,何处求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑。外无一物而能建立,皆是本心生万种法。故经云:『心生种种法生,心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别,名自性真佛偈。后代之人,识此偈意,自见本心,自成佛道。偈曰:
「真如自性是真佛, 邪见三毒是魔王,
邪迷之时魔在舍, 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生, 即是魔王来住舍,
正见自除三毒心, 魔变成佛真无假。
法身报身及化身, 三身本来是一身,
若向性中能自见, 即是成佛菩提因。
本从化身生净性, 净性常在化身中,
性使化身行正道, 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因, 除淫即是净性身,
性中各自离五欲, 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门, 忽悟自性见世尊,
若欲修行觅作佛, 不知何处拟求真?
若能心中自见真, 有真即是成佛因,
不见自性外觅佛, 起心总是大痴人。
顿教法门今已留, 救度世人须自修,
报汝当来学道者, 不作此见大悠悠。」
师说偈已,告曰:「汝等好住。吾灭度后,莫作世情悲泣雨泪,受人吊问、身着孝服,非吾弟子,亦非正法。但识自本心,见自本性,无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往。恐汝等心迷,不会吾意,今再嘱汝,令汝见性。吾灭度后,依此修行,如吾在日;若违吾教,纵吾在世,亦无有益。」复说偈曰:
「兀兀不修善, 腾腾不造恶,
寂寂断见闻, 荡荡心无着。」
师说偈已,端坐至三更,忽谓门人曰:「吾行矣!」奄然迁化。于时异香满室,白虹属地,林木变白,禽兽哀鸣。十一月,广韶新三郡官僚,洎门人僧俗,争迎真身,莫决所之。乃焚香祷曰:「香烟指处,师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日,迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛,弟子方辩以香泥上之,门人忆念取首之记,仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现,直上冲天,三日始散。韶州奏闻,奉敕立碑,纪师道行。
师春秋七十有六,年二十四传衣,三十九祝发,说法利生三十七载,嗣法四十三人,悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也),中宗赐磨衲宝钵,及方辩塑师真相,并道具,永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨,兴隆三宝,普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
️️️
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等,曰:「汝等不同余人,吾灭度后,各为一方师。吾今教汝说法,不失本宗:先须举三科法门,动用三十六对,出没即离两边。说一切法,莫离自性。忽有人问汝法,出语尽双,皆取对法,来去相因。究竟二法尽除,更无去处。三科法门者,阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入,外六尘——色、声、香、味、触、法;内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界,六尘、六门、六识是也。自性能含万法,名含藏识。若起思量,即是转识。生六识,出六门,见六尘。如是一十八界,皆从自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。若恶用即众生用,善用即佛用。用由何等?由自性有,对法外境。无情五对:天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对;此是五对也。法相语言十二对:语与法对,有与无对,有色与无色对,有相与无相对,有漏与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗对,老与少对,大与小对;此是十二对也。自性起用十九对:长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与瞋对,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对;此是十九对也。」师言:「此三十六对法,若解用即道,贯一切经法,出入即离两边。自性动用,共人言语,外于相离相,内于空离空。若全着相,即长邪见;若全执空,即长无明。执空之人有谤经,直言不用文字。既云不用文字,人亦不合语言。只此语言,便是文字之相。又云:『直道不立文字。』即此不立两字,亦是文字。见人所说,便即谤他言着文字。汝等须知,自迷犹可,又谤佛经。不要谤经,罪障无数。若着相于外,而作法求真;或广立道场,说有无之过患。如是之人,累劫不得见性。但听依法修行,又莫百物不思,而于道性窒碍。若听说不修,令人反生邪念。但依法修行,无住相法施。汝等若悟,依此说、依此用、依此行、依此作,即不失本宗。若有人问汝义,问有将无对,问无将有对,问凡以圣对,问圣以凡对。二道相因,生中道义。如一问一对,余问一依此作,即不失理也。设有人问:『何名为暗?』答云:『明是因,暗是缘,明没即暗。』以明显暗,以暗显明,来去相因,成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法,依此转相教授,勿失宗旨。」
师于太极元年壬子,延和七月(是年五月改延和,八月玄宗即位方改元先天,次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔,仍令促工,次年夏末落成。七月一日,集徒众曰:「吾至八月,欲离世间。汝等有疑,早须相问,为汝破疑,令汝迷尽。吾若去后,无人教汝。」法海等闻,悉皆涕泣。惟有神会,神情不动,亦无涕泣。师云:「神会小师却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生;余者不得。数年山中竟修何道?汝今悲泣,为忧阿谁?若忧吾不知去处,吾自知去处。吾若不知去处,终不预报于汝。汝等悲泣,盖为不知吾去处;若知吾去处,即不合悲泣。法性本无生灭去来,汝等尽坐,吾与汝说一偈,名曰真假动静偈。汝等诵取此偈,与吾意同,依此修行,不失宗旨。」众僧作礼,请师说偈。偈曰:
「一切无有真, 不以见于真,
若见于真者, 是见尽非真。
若能自有真, 离假即心真,
自心不离假, 无真何处真?
有情即解动, 无情即不动,
若修不动行, 同无情不动。
若觅真不动, 动上有不动,
不动是不动, 无情无佛种。
能善分别相, 第一义不动,
但作如此见, 即是真如用。
报诸学道人, 努力须用意,
莫于大乘门, 却执生死智。
若言下相应, 即共论佛义;
若实不相应, 合掌令欢喜。
此宗本无诤, 诤即失道意,
执逆诤法门, 自性入生死。」
时,徒众闻说偈已,普皆作礼,并体师意,各各摄心,依法修行,更不敢诤,乃知大师不久住世。法海上座,再拜问曰:「和尚入灭之后,衣法当付何人?」师曰:「吾于大梵寺说法,以至于今抄录流行,目曰『法宝坛经』。汝等守护,递相传授。度诸群生,但依此说,是名正法。今为汝等说法,不付其衣。盖为汝等信根淳熟,决定无疑,堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意,衣不合传。偈曰:
「『吾本来兹土, 传法救迷情,
一华开五叶, 结果自然成。』」
师复曰:「诸善知识!汝等各各净心,听吾说法。若欲成就种智,须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。若于一切处行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实。一相一行,亦复如是。我今说法,犹如时雨,普润大地。汝等佛性,譬诸种子,遇兹沾洽,悉得发生。承吾旨者,决获菩提。依吾行者,定证妙果。听吾偈曰:
「心地含诸种, 普雨悉皆萌,
顿悟华情已, 菩提果自成。」
师说偈已,曰:「其法无二,其心亦然。其道清净,亦无诸相,汝等慎勿观静及空其心。此心本净,无可取舍。各自努力,随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师,七月八日忽谓门人曰:「吾欲归新州,汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰:「诸佛出现,犹示涅槃。有来必去,理亦常然。吾此形骸,归必有所。」众曰:「师从此去,早晚可回。」师曰:「叶落归根,来时无口。」又问曰:「正法眼藏,传付何人?」师曰:「有道者得,无心者通。」又问:「后莫有难否?」师曰:「吾灭后五六年,当有一人来取吾首。听吾记曰:『头上养亲,口里须餐,遇满之难,杨柳为官。』」又云:「吾去七十年,有二菩萨从东方来,一出家、一在家。同时兴化,建立吾宗,缔缉伽蓝,昌隆法嗣。」问曰:「未知从上佛祖应现已来,传授几代?愿垂开示。」师云:「古佛应世已无数量,不可计也。今以七佛为始,过去庄严劫,毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;今贤劫,拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛,今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖,各有禀承。汝等向后,递代流传毋令乖误。」
大师,先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元),于国恩寺斋罢,谓诸徒众曰:「汝等各依位坐,吾与汝别。」法海白言:「和尚!留何教法,令后代迷人得见佛性?」师言:「汝等谛听!后代迷人,若识众生,即是佛性;若不识众生,万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生,见自心佛性。欲求见佛,但识众生。只为众生迷佛,非是佛迷众生。自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。汝等心若险曲,即佛在众生中;一念平直。即是众生成佛。我心自有佛,自佛是真佛。自若无佛心,何处求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑。外无一物而能建立,皆是本心生万种法。故经云:『心生种种法生,心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别,名自性真佛偈。后代之人,识此偈意,自见本心,自成佛道。偈曰:
「真如自性是真佛, 邪见三毒是魔王,
邪迷之时魔在舍, 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生, 即是魔王来住舍,
正见自除三毒心, 魔变成佛真无假。
法身报身及化身, 三身本来是一身,
若向性中能自见, 即是成佛菩提因。
本从化身生净性, 净性常在化身中,
性使化身行正道, 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因, 除淫即是净性身,
性中各自离五欲, 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门, 忽悟自性见世尊,
若欲修行觅作佛, 不知何处拟求真?
若能心中自见真, 有真即是成佛因,
不见自性外觅佛, 起心总是大痴人。
顿教法门今已留, 救度世人须自修,
报汝当来学道者, 不作此见大悠悠。」
师说偈已,告曰:「汝等好住。吾灭度后,莫作世情悲泣雨泪,受人吊问、身着孝服,非吾弟子,亦非正法。但识自本心,见自本性,无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往。恐汝等心迷,不会吾意,今再嘱汝,令汝见性。吾灭度后,依此修行,如吾在日;若违吾教,纵吾在世,亦无有益。」复说偈曰:
「兀兀不修善, 腾腾不造恶,
寂寂断见闻, 荡荡心无着。」
师说偈已,端坐至三更,忽谓门人曰:「吾行矣!」奄然迁化。于时异香满室,白虹属地,林木变白,禽兽哀鸣。十一月,广韶新三郡官僚,洎门人僧俗,争迎真身,莫决所之。乃焚香祷曰:「香烟指处,师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日,迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛,弟子方辩以香泥上之,门人忆念取首之记,仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现,直上冲天,三日始散。韶州奏闻,奉敕立碑,纪师道行。
师春秋七十有六,年二十四传衣,三十九祝发,说法利生三十七载,嗣法四十三人,悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也),中宗赐磨衲宝钵,及方辩塑师真相,并道具,永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨,兴隆三宝,普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
️️️
锡杖的功用与表法意义
锡杖为比丘十八物之一,
是比丘行路时应当携带的道具。
在禅林中,
锡杖有一定的功用与表法意义。
“ 锡杖 ” 的得名
是因为振动锡杖时有
“ 锡锡 ” 之声。
锡杖又称为智杖、
德杖。
《 锡杖经 》曰 :
“ 佛告比丘 :
汝等当受持锡杖,
所以者何?
过去未来现在诸佛皆执故。
又名智杖,
彰显圣智故。
亦名德杖,
行功德本故。
圣人之表帜,
贤士之明记,
道法之正幢。”
对于比丘持锡杖的缘由,
《 大比丘三千威仪经 》有云 :
“ 一者为蛇虫故,
二者为年老故,
三者为分卫故。”
对于锡杖用来驱遣蛇、
毒虫等物的功用,
在《 四分律 》卷五十二说 :
“ 诸比丘道行见蛇、
蝎、
蜈蚣、
百足,
未离欲比丘见皆怖,
白佛。
佛言 :
‘ 听捉锡杖摇。’”
这是说佛陀在世时,
有比丘行于路上时,
见到蛇、
蝎、
毒虫等物,
心中恐怖,
甚至有比丘被咬伤,
于是佛陀说,
应做有声的锡杖来遣散毒虫。
锡杖还可作为年老、
病弱者扶身之用。
锡杖还具有警觉施主,
防身之用。
如《 毗奈耶杂事 》云 :
“ 苾刍乞食入人家,
作声警觉,
拳打门扇,
家人怪问。
佛言 :
‘ 应作锡杖。’
苾刍不解,
佛言 :
‘ 杖头安鐶,
圆如盏口,
安小环子。’
摇动作声而为警觉。
狗便出吠,
用锡杖打。
佛言 :
‘ 不应以杖打狗,
应举怖之’时
有恶狗,
怖时嗔剧。
佛言 :
‘ 取一抄饭,
掷地令食。’
至不信家,
久摇锡时,
遂生疲倦,
而彼家人竟无出问。
佛言 :
‘ 不应多时摇动,
可二三度摇,
无人问时,
即须行去。’”
由以上经文可知,
锡杖的设立,
不仅为驱遣害虫,
或特为年老者扶身之用,
也可作为比丘乞食时用以警觉施主之用。
经中特别指出,
比丘在乞食时,
若施主家有狗吠,
锡杖也可以用来防身惊吓狗子,
但不可用锡杖打狗。
如果狗吠加剧,
则可以从钵盂中取饭令狗食用。
狗吠之危即可化解。
锡杖通常由锡、
木柄、
二三部分组成。
锡是杖头,
成塔婆形,
附有大环,
亦悬数个小环,
摇动时,
则发 “ 锡锡 ” 之声,
故锡杖又称有声杖。
古代僧人到诸方参学行路时,
一定要手持锡杖,
禅林中因而称为飞锡、
巡锡。
在《 景德传灯录 》中
记载隐峰禅师有名的飞锡故事,
隐峰禅师冬季居住于衡岳,
夏日居止于清凉山。
在唐元和年间
( 806 - 820 ),
禅师登五台山,
出淮西时,
恰巧遇到吴元济阻兵违拒王命,
官军与贼人交锋,
打得不可开交,
未决胜负。
禅师心想 :
“ 我应当去解除其祸患。”
隐峰禅师于是掷锡于空中,
飞身于两军上空,
两方将士看到禅师飞于空中,
无不惊讶得张大了口,
相互争斗的心当下熄灭。
隐峰禅师显示神通之后,
担心有以神通惑众的嫌疑,
于是来到五台山,
于金刚窟前入灭。
另外,
古代禅林中,
若有高僧在一处止住,
称为住锡、
挂锡。
在古代禅林中,
锡杖还常作为禅师求法悟道的助缘。
《 六祖法宝坛经 》云 :
“ 永嘉玄觉禅师来参,
绕师三匝,
振锡而立。”
玄觉禅师拜见六祖惠能禅师,
围绕禅师转了三圈,
然后将锡杖卓地。
惠能禅师说 :
“ 夫沙门者,
具三千威仪,
八万细行。
大德自何方而来,
生大我慢?”
玄觉说 :
“ 生死事大,
无常迅速。”
惠能说 :
“ 何不体取无生,
了无速乎?”
玄觉回答说 :
“ 体即无生,
了本无速。”
惠能说 :
“ 如是!如是!”
玄觉于言下悟道,
然后具威仪礼拜,
一会便告辞。
惠能禅师留住一宿,
故称 “ 一宿觉 ”。
玄觉以锡杖卓地的动作向惠能展示了自己的对禅的悟解,
试探惠能如何开示。
在经过惠能禅师的印证后,
玄觉方才心悦诚服。
依锡杖的不同形状,
也象征不同的意义。
《 锡杖经 》中说 :
锡杖有三錞,
代表忆念三涂苦恼,
则修戒、定、慧;
念老、病、死三灾,
则除贪、嗔、痴三毒等等。
而四股者,
则是断除四生
( 胎生、
卵生、
湿生、
化生 )之轮回,
或表苦、集、灭道四谛。
锡杖为比丘十八物之一,
是比丘行路时应当携带的道具。
在禅林中,
锡杖有一定的功用与表法意义。
“ 锡杖 ” 的得名
是因为振动锡杖时有
“ 锡锡 ” 之声。
锡杖又称为智杖、
德杖。
《 锡杖经 》曰 :
“ 佛告比丘 :
汝等当受持锡杖,
所以者何?
过去未来现在诸佛皆执故。
又名智杖,
彰显圣智故。
亦名德杖,
行功德本故。
圣人之表帜,
贤士之明记,
道法之正幢。”
对于比丘持锡杖的缘由,
《 大比丘三千威仪经 》有云 :
“ 一者为蛇虫故,
二者为年老故,
三者为分卫故。”
对于锡杖用来驱遣蛇、
毒虫等物的功用,
在《 四分律 》卷五十二说 :
“ 诸比丘道行见蛇、
蝎、
蜈蚣、
百足,
未离欲比丘见皆怖,
白佛。
佛言 :
‘ 听捉锡杖摇。’”
这是说佛陀在世时,
有比丘行于路上时,
见到蛇、
蝎、
毒虫等物,
心中恐怖,
甚至有比丘被咬伤,
于是佛陀说,
应做有声的锡杖来遣散毒虫。
锡杖还可作为年老、
病弱者扶身之用。
锡杖还具有警觉施主,
防身之用。
如《 毗奈耶杂事 》云 :
“ 苾刍乞食入人家,
作声警觉,
拳打门扇,
家人怪问。
佛言 :
‘ 应作锡杖。’
苾刍不解,
佛言 :
‘ 杖头安鐶,
圆如盏口,
安小环子。’
摇动作声而为警觉。
狗便出吠,
用锡杖打。
佛言 :
‘ 不应以杖打狗,
应举怖之’时
有恶狗,
怖时嗔剧。
佛言 :
‘ 取一抄饭,
掷地令食。’
至不信家,
久摇锡时,
遂生疲倦,
而彼家人竟无出问。
佛言 :
‘ 不应多时摇动,
可二三度摇,
无人问时,
即须行去。’”
由以上经文可知,
锡杖的设立,
不仅为驱遣害虫,
或特为年老者扶身之用,
也可作为比丘乞食时用以警觉施主之用。
经中特别指出,
比丘在乞食时,
若施主家有狗吠,
锡杖也可以用来防身惊吓狗子,
但不可用锡杖打狗。
如果狗吠加剧,
则可以从钵盂中取饭令狗食用。
狗吠之危即可化解。
锡杖通常由锡、
木柄、
二三部分组成。
锡是杖头,
成塔婆形,
附有大环,
亦悬数个小环,
摇动时,
则发 “ 锡锡 ” 之声,
故锡杖又称有声杖。
古代僧人到诸方参学行路时,
一定要手持锡杖,
禅林中因而称为飞锡、
巡锡。
在《 景德传灯录 》中
记载隐峰禅师有名的飞锡故事,
隐峰禅师冬季居住于衡岳,
夏日居止于清凉山。
在唐元和年间
( 806 - 820 ),
禅师登五台山,
出淮西时,
恰巧遇到吴元济阻兵违拒王命,
官军与贼人交锋,
打得不可开交,
未决胜负。
禅师心想 :
“ 我应当去解除其祸患。”
隐峰禅师于是掷锡于空中,
飞身于两军上空,
两方将士看到禅师飞于空中,
无不惊讶得张大了口,
相互争斗的心当下熄灭。
隐峰禅师显示神通之后,
担心有以神通惑众的嫌疑,
于是来到五台山,
于金刚窟前入灭。
另外,
古代禅林中,
若有高僧在一处止住,
称为住锡、
挂锡。
在古代禅林中,
锡杖还常作为禅师求法悟道的助缘。
《 六祖法宝坛经 》云 :
“ 永嘉玄觉禅师来参,
绕师三匝,
振锡而立。”
玄觉禅师拜见六祖惠能禅师,
围绕禅师转了三圈,
然后将锡杖卓地。
惠能禅师说 :
“ 夫沙门者,
具三千威仪,
八万细行。
大德自何方而来,
生大我慢?”
玄觉说 :
“ 生死事大,
无常迅速。”
惠能说 :
“ 何不体取无生,
了无速乎?”
玄觉回答说 :
“ 体即无生,
了本无速。”
惠能说 :
“ 如是!如是!”
玄觉于言下悟道,
然后具威仪礼拜,
一会便告辞。
惠能禅师留住一宿,
故称 “ 一宿觉 ”。
玄觉以锡杖卓地的动作向惠能展示了自己的对禅的悟解,
试探惠能如何开示。
在经过惠能禅师的印证后,
玄觉方才心悦诚服。
依锡杖的不同形状,
也象征不同的意义。
《 锡杖经 》中说 :
锡杖有三錞,
代表忆念三涂苦恼,
则修戒、定、慧;
念老、病、死三灾,
则除贪、嗔、痴三毒等等。
而四股者,
则是断除四生
( 胎生、
卵生、
湿生、
化生 )之轮回,
或表苦、集、灭道四谛。
#人生百味[超话]#
过眼云烟
有一个小沙弥名叫心通,他忽然厌倦起暮鼓晨钟的禅修来,认为时光过得太慢,他急切地盼望自己早日成为一代法师。有一天他对道悟禅师说:“我什么时候能像师父一样道行深远、德高望重就好了,那才是令人羡慕的人生境界啊!”
道悟禅师听后,未发表任何意见和看法,只是用手指指天边的一朵白云,对心通说:“你看那朵云多么漂亮!”心通也附和说:“真的漂亮!”然后,道悟禅师又指指一盆正在怒放的花说:“你看那盆花,开得多鲜艳啊!”心通也附和着说:“真鲜艳啊!”
过了几个时辰之后,心通把刚才的事情都忘了时,道悟禅师又忽然问他:“刚才那朵漂亮的白云呢?”
“早已飘逝得无影无踪。”心通看看天边,顺口说道。
又过了不知多少天,当心通把白云、鲜花的事情早已忘到脑后时,道悟禅师又忽然对他说:“你去把我那天指给你的那盆鲜花捧过来,我看开得怎么样了。”
心通赶紧去找那盆花,可是,那盆花的花期已过,只有发黄的枝叶了。道悟禅师就说:“都是过眼云烟啊!”
直到这时,心通才豁然顿悟。
时光如白马过隙,转瞬即逝。人生苦短,光阴金贵。珍惜当下的每一分钟,心灵之花自然鲜明、生命之花自然葱茏。
过眼云烟
有一个小沙弥名叫心通,他忽然厌倦起暮鼓晨钟的禅修来,认为时光过得太慢,他急切地盼望自己早日成为一代法师。有一天他对道悟禅师说:“我什么时候能像师父一样道行深远、德高望重就好了,那才是令人羡慕的人生境界啊!”
道悟禅师听后,未发表任何意见和看法,只是用手指指天边的一朵白云,对心通说:“你看那朵云多么漂亮!”心通也附和说:“真的漂亮!”然后,道悟禅师又指指一盆正在怒放的花说:“你看那盆花,开得多鲜艳啊!”心通也附和着说:“真鲜艳啊!”
过了几个时辰之后,心通把刚才的事情都忘了时,道悟禅师又忽然问他:“刚才那朵漂亮的白云呢?”
“早已飘逝得无影无踪。”心通看看天边,顺口说道。
又过了不知多少天,当心通把白云、鲜花的事情早已忘到脑后时,道悟禅师又忽然对他说:“你去把我那天指给你的那盆鲜花捧过来,我看开得怎么样了。”
心通赶紧去找那盆花,可是,那盆花的花期已过,只有发黄的枝叶了。道悟禅师就说:“都是过眼云烟啊!”
直到这时,心通才豁然顿悟。
时光如白马过隙,转瞬即逝。人生苦短,光阴金贵。珍惜当下的每一分钟,心灵之花自然鲜明、生命之花自然葱茏。
✋热门推荐