法师开示 | 佛教的般若智慧
儒家说：出家人不孝顺。佛教又解释：佛教的孝顺是讲三世的，是讲一切众生的，儒家又接受了。这两个差不多快接受的时候，鸠摩罗什大师过来了，他翻译了佛教般若系的经典。他的弟子僧肇大师，特别是《肇论》、《物不迁论》、《涅盘无名论》、《般若无知论》，这个造论一作出来就向道家宣布：佛教讲的般若空，绝对不是你道家讲的无。为什么不是道家这样的无？因为你讲的无还是傻傻的，它说：“杳杳冥冥，其中有精”。什么叫“杳杳冥冥，其中有精”？就是天地未判之前的那叫混沌未开。混沌啊，就是说你这人那么混沌，糊里糊涂的不知道，这叫混沌。我们大家如果没有起心动念，你什么想法都没有，这叫混沌。在混沌未开的时候，这是道家所追求的无。混沌怎么会开了呢？有人在混沌上凿，凿了七个窍。哪七个窍呢？就是眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，这七个窍一凿出来，结果混沌死了。混沌一死，那个时候天地本来是混沌一片的，七个窍一凿出来以后，天地发生了一次巨大的爆炸。按照古书上说，这个爆炸的情况就是混沌死的那一刹那。眼睛会看了，耳朵会听了，嘴巴会说了，鼻子会闻了，这个时候天地万物开始辨别出来了。你就知道什么是天，什么是地了，所以道家说当时混沌死掉了，清而轻者上升为天，浊而重者下沉为地。清静的、轻松的，上升为天；浑浊的、沉重的下沉为地；人就在中间。人就是混沌被凿了以后的人。我们这七个窍在这里，说你这个人一窍不通，一窍不通的意思就是说你对这个世界不敏感。
那么，善良的人，是内心轻松、内心清静的人，他的境界就会高，他的人生就往高处走。你的内心很轻松、很开心吗？你看，人高兴起来都会跳起来。高兴起来的时候心情好，他会往上跳；如果你烦恼起来了，你就躺下去了，烦恼起来，人站不住了；痛苦起来，人坐不住了，坐都坐不住。有的人气得要死，躺在那里，几天都起不来。什么原因？浊而重者下沉为地，他被烦恼击垮了，就躺下来了。
人在中间就是要平衡天地。人在这一生当中，你的脖子以上属于天，所以脑子清醒的人，他是符合自然的；脑子不清楚的人，他就贪图自己的享受，肚子吃的鼓鼓的，大腹便便欲望重，他就往下沉。这是儒家跟道家所讲的道理，道家讲的上升为天，天就是空的，天就是无的，虚无的，你看不见的。天，天空嘛！天本来就是空的，那么你的内心当中，你空的了，你的人格就会提高。
诸位，你可以想像一下：你每天睡觉的时候，是不是把内心烦恼先放下，把麻烦扔一下？你每天要把心中空掉，你的境界就会高起来。现在生活条件好起来了，大部分的人，每天都洗澡，或者至少一个星期洗好几次澡；但是，有些人一辈子，他的心灵都没有洗澡。心灵为什么没有洗澡？因为他小时候，人家害过他，或者伤害过他，或者他做了一件让自己丢脸的、痛苦的事情，他一辈子都放在心里面难过，那个垃圾一直放在心中，他就没有洗掉。所以，你随时要做早晚功课、要忏悔，就是把你心中的垃圾，随时要洗干净。虽然这个道家也可以做到，让我们回归到道的虚无当中来，一回到虚无就往上走了，但是我们毕竟还是在天地之间，天是高的，地是厚的，在天地之间就没有摆脱天和地对我们的束缚。所以，佛教从印度传进来以后，一开始讲虚无、讲无，后来一直到鸠摩罗什大师出来之前都是讲的虚无。鸠摩罗什大师出来以后，就跟我们的道家拜拜了，他就告诉你，佛教讲的不是你那个无，讲的是般若。般若是什么呢？佛教讲的般若是要照见五蕴皆空。五蕴，就是物质的色法世界和精神的受想行识的世界。也就是说，平常有些人说：佛教是唯心的，其实佛教不是唯心的，也不是唯物的。
——摘自达照法师
于2017年《佛教在新时代的意义》
儒家说：出家人不孝顺。佛教又解释：佛教的孝顺是讲三世的，是讲一切众生的，儒家又接受了。这两个差不多快接受的时候，鸠摩罗什大师过来了，他翻译了佛教般若系的经典。他的弟子僧肇大师，特别是《肇论》、《物不迁论》、《涅盘无名论》、《般若无知论》，这个造论一作出来就向道家宣布：佛教讲的般若空，绝对不是你道家讲的无。为什么不是道家这样的无？因为你讲的无还是傻傻的，它说：“杳杳冥冥，其中有精”。什么叫“杳杳冥冥，其中有精”？就是天地未判之前的那叫混沌未开。混沌啊，就是说你这人那么混沌，糊里糊涂的不知道，这叫混沌。我们大家如果没有起心动念，你什么想法都没有，这叫混沌。在混沌未开的时候，这是道家所追求的无。混沌怎么会开了呢？有人在混沌上凿，凿了七个窍。哪七个窍呢？就是眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，这七个窍一凿出来，结果混沌死了。混沌一死，那个时候天地本来是混沌一片的，七个窍一凿出来以后，天地发生了一次巨大的爆炸。按照古书上说，这个爆炸的情况就是混沌死的那一刹那。眼睛会看了，耳朵会听了，嘴巴会说了，鼻子会闻了，这个时候天地万物开始辨别出来了。你就知道什么是天，什么是地了，所以道家说当时混沌死掉了，清而轻者上升为天，浊而重者下沉为地。清静的、轻松的，上升为天；浑浊的、沉重的下沉为地；人就在中间。人就是混沌被凿了以后的人。我们这七个窍在这里，说你这个人一窍不通，一窍不通的意思就是说你对这个世界不敏感。
那么，善良的人，是内心轻松、内心清静的人，他的境界就会高，他的人生就往高处走。你的内心很轻松、很开心吗？你看，人高兴起来都会跳起来。高兴起来的时候心情好，他会往上跳；如果你烦恼起来了，你就躺下去了，烦恼起来，人站不住了；痛苦起来，人坐不住了，坐都坐不住。有的人气得要死，躺在那里，几天都起不来。什么原因？浊而重者下沉为地，他被烦恼击垮了，就躺下来了。
人在中间就是要平衡天地。人在这一生当中，你的脖子以上属于天，所以脑子清醒的人，他是符合自然的；脑子不清楚的人，他就贪图自己的享受，肚子吃的鼓鼓的，大腹便便欲望重，他就往下沉。这是儒家跟道家所讲的道理，道家讲的上升为天，天就是空的，天就是无的，虚无的，你看不见的。天，天空嘛！天本来就是空的，那么你的内心当中，你空的了，你的人格就会提高。
诸位，你可以想像一下：你每天睡觉的时候，是不是把内心烦恼先放下，把麻烦扔一下？你每天要把心中空掉，你的境界就会高起来。现在生活条件好起来了，大部分的人，每天都洗澡，或者至少一个星期洗好几次澡；但是，有些人一辈子，他的心灵都没有洗澡。心灵为什么没有洗澡？因为他小时候，人家害过他，或者伤害过他，或者他做了一件让自己丢脸的、痛苦的事情，他一辈子都放在心里面难过，那个垃圾一直放在心中，他就没有洗掉。所以，你随时要做早晚功课、要忏悔，就是把你心中的垃圾，随时要洗干净。虽然这个道家也可以做到，让我们回归到道的虚无当中来，一回到虚无就往上走了，但是我们毕竟还是在天地之间，天是高的，地是厚的，在天地之间就没有摆脱天和地对我们的束缚。所以，佛教从印度传进来以后，一开始讲虚无、讲无，后来一直到鸠摩罗什大师出来之前都是讲的虚无。鸠摩罗什大师出来以后，就跟我们的道家拜拜了，他就告诉你，佛教讲的不是你那个无，讲的是般若。般若是什么呢？佛教讲的般若是要照见五蕴皆空。五蕴，就是物质的色法世界和精神的受想行识的世界。也就是说，平常有些人说：佛教是唯心的，其实佛教不是唯心的，也不是唯物的。
——摘自达照法师
于2017年《佛教在新时代的意义》
法师开示 | 佛教的般若智慧
儒家说：出家人不孝顺。佛教又解释：佛教的孝顺是讲三世的，是讲一切众生的，儒家又接受了。这两个差不多快接受的时候，鸠摩罗什大师过来了，他翻译了佛教般若系的经典。他的弟子僧肇大师，特别是《肇论》、《物不迁论》、《涅盘无名论》、《般若无知论》，这个造论一作出来就向道家宣布：佛教讲的般若空，绝对不是你道家讲的无。为什么不是道家这样的无？因为你讲的无还是傻傻的，它说：“杳杳冥冥，其中有精”。什么叫“杳杳冥冥，其中有精”？就是天地未判之前的那叫混沌未开。混沌啊，就是说你这人那么混沌，糊里糊涂的不知道，这叫混沌。我们大家如果没有起心动念，你什么想法都没有，这叫混沌。在混沌未开的时候，这是道家所追求的无。混沌怎么会开了呢？有人在混沌上凿，凿了七个窍。哪七个窍呢？就是眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，这七个窍一凿出来，结果混沌死了。混沌一死，那个时候天地本来是混沌一片的，七个窍一凿出来以后，天地发生了一次巨大的爆炸。按照古书上说，这个爆炸的情况就是混沌死的那一刹那。眼睛会看了，耳朵会听了，嘴巴会说了，鼻子会闻了，这个时候天地万物开始辨别出来了。你就知道什么是天，什么是地了，所以道家说当时混沌死掉了，清而轻者上升为天，浊而重者下沉为地。清静的、轻松的，上升为天；浑浊的、沉重的下沉为地；人就在中间。人就是混沌被凿了以后的人。我们这七个窍在这里，说你这个人一窍不通，一窍不通的意思就是说你对这个世界不敏感。
那么，善良的人，是内心轻松、内心清静的人，他的境界就会高，他的人生就往高处走。你的内心很轻松、很开心吗？你看，人高兴起来都会跳起来。高兴起来的时候心情好，他会往上跳；如果你烦恼起来了，你就躺下去了，烦恼起来，人站不住了；痛苦起来，人坐不住了，坐都坐不住。有的人气得要死，躺在那里，几天都起不来。什么原因？浊而重者下沉为地，他被烦恼击垮了，就躺下来了。
人在中间就是要平衡天地。人在这一生当中，你的脖子以上属于天，所以脑子清醒的人，他是符合自然的；脑子不清楚的人，他就贪图自己的享受，肚子吃的鼓鼓的，大腹便便欲望重，他就往下沉。这是儒家跟道家所讲的道理，道家讲的上升为天，天就是空的，天就是无的，虚无的，你看不见的。天，天空嘛！天本来就是空的，那么你的内心当中，你空的了，你的人格就会提高。
诸位，你可以想像一下：你每天睡觉的时候，是不是把内心烦恼先放下，把麻烦扔一下？你每天要把心中空掉，你的境界就会高起来。现在生活条件好起来了，大部分的人，每天都洗澡，或者至少一个星期洗好几次澡；但是，有些人一辈子，他的心灵都没有洗澡。心灵为什么没有洗澡？因为他小时候，人家害过他，或者伤害过他，或者他做了一件让自己丢脸的、痛苦的事情，他一辈子都放在心里面难过，那个垃圾一直放在心中，他就没有洗掉。所以，你随时要做早晚功课、要忏悔，就是把你心中的垃圾，随时要洗干净。虽然这个道家也可以做到，让我们回归到道的虚无当中来，一回到虚无就往上走了，但是我们毕竟还是在天地之间，天是高的，地是厚的，在天地之间就没有摆脱天和地对我们的束缚。所以，佛教从印度传进来以后，一开始讲虚无、讲无，后来一直到鸠摩罗什大师出来之前都是讲的虚无。鸠摩罗什大师出来以后，就跟我们的道家拜拜了，他就告诉你，佛教讲的不是你那个无，讲的是般若。般若是什么呢？佛教讲的般若是要照见五蕴皆空。五蕴，就是物质的色法世界和精神的受想行识的世界。也就是说，平常有些人说：佛教是唯心的，其实佛教不是唯心的，也不是唯物的。
——摘自达照法师
于2017年《佛教在新时代的意义》
儒家说：出家人不孝顺。佛教又解释：佛教的孝顺是讲三世的，是讲一切众生的，儒家又接受了。这两个差不多快接受的时候，鸠摩罗什大师过来了，他翻译了佛教般若系的经典。他的弟子僧肇大师，特别是《肇论》、《物不迁论》、《涅盘无名论》、《般若无知论》，这个造论一作出来就向道家宣布：佛教讲的般若空，绝对不是你道家讲的无。为什么不是道家这样的无？因为你讲的无还是傻傻的，它说：“杳杳冥冥，其中有精”。什么叫“杳杳冥冥，其中有精”？就是天地未判之前的那叫混沌未开。混沌啊，就是说你这人那么混沌，糊里糊涂的不知道，这叫混沌。我们大家如果没有起心动念，你什么想法都没有，这叫混沌。在混沌未开的时候，这是道家所追求的无。混沌怎么会开了呢？有人在混沌上凿，凿了七个窍。哪七个窍呢？就是眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，这七个窍一凿出来，结果混沌死了。混沌一死，那个时候天地本来是混沌一片的，七个窍一凿出来以后，天地发生了一次巨大的爆炸。按照古书上说，这个爆炸的情况就是混沌死的那一刹那。眼睛会看了，耳朵会听了，嘴巴会说了，鼻子会闻了，这个时候天地万物开始辨别出来了。你就知道什么是天，什么是地了，所以道家说当时混沌死掉了，清而轻者上升为天，浊而重者下沉为地。清静的、轻松的，上升为天；浑浊的、沉重的下沉为地；人就在中间。人就是混沌被凿了以后的人。我们这七个窍在这里，说你这个人一窍不通，一窍不通的意思就是说你对这个世界不敏感。
那么，善良的人，是内心轻松、内心清静的人，他的境界就会高，他的人生就往高处走。你的内心很轻松、很开心吗？你看，人高兴起来都会跳起来。高兴起来的时候心情好，他会往上跳；如果你烦恼起来了，你就躺下去了，烦恼起来，人站不住了；痛苦起来，人坐不住了，坐都坐不住。有的人气得要死，躺在那里，几天都起不来。什么原因？浊而重者下沉为地，他被烦恼击垮了，就躺下来了。
人在中间就是要平衡天地。人在这一生当中，你的脖子以上属于天，所以脑子清醒的人，他是符合自然的；脑子不清楚的人，他就贪图自己的享受，肚子吃的鼓鼓的，大腹便便欲望重，他就往下沉。这是儒家跟道家所讲的道理，道家讲的上升为天，天就是空的，天就是无的，虚无的，你看不见的。天，天空嘛！天本来就是空的，那么你的内心当中，你空的了，你的人格就会提高。
诸位，你可以想像一下：你每天睡觉的时候，是不是把内心烦恼先放下，把麻烦扔一下？你每天要把心中空掉，你的境界就会高起来。现在生活条件好起来了，大部分的人，每天都洗澡，或者至少一个星期洗好几次澡；但是，有些人一辈子，他的心灵都没有洗澡。心灵为什么没有洗澡？因为他小时候，人家害过他，或者伤害过他，或者他做了一件让自己丢脸的、痛苦的事情，他一辈子都放在心里面难过，那个垃圾一直放在心中，他就没有洗掉。所以，你随时要做早晚功课、要忏悔，就是把你心中的垃圾，随时要洗干净。虽然这个道家也可以做到，让我们回归到道的虚无当中来，一回到虚无就往上走了，但是我们毕竟还是在天地之间，天是高的，地是厚的，在天地之间就没有摆脱天和地对我们的束缚。所以，佛教从印度传进来以后，一开始讲虚无、讲无，后来一直到鸠摩罗什大师出来之前都是讲的虚无。鸠摩罗什大师出来以后，就跟我们的道家拜拜了，他就告诉你，佛教讲的不是你那个无，讲的是般若。般若是什么呢？佛教讲的般若是要照见五蕴皆空。五蕴，就是物质的色法世界和精神的受想行识的世界。也就是说，平常有些人说：佛教是唯心的，其实佛教不是唯心的，也不是唯物的。
——摘自达照法师
于2017年《佛教在新时代的意义》
当你与自己合一的时候便是善
当你不与自己合一的时候，却也不是恶
一只船失了舵，兴许会在礁岛间无目的地漂流
却不至于沉入海底
生来即是空白
当你勇敢地走向目标的时候，你是善的
你颠顿而行，却也不是恶
连那些跛者，也不倒行
无名无利
无知即是愚昧
无知者也不代表无罪
愿以欢喜接受 最终离去也不曾带走
当你不与自己合一的时候，却也不是恶
一只船失了舵，兴许会在礁岛间无目的地漂流
却不至于沉入海底
生来即是空白
当你勇敢地走向目标的时候，你是善的
你颠顿而行，却也不是恶
连那些跛者，也不倒行
无名无利
无知即是愚昧
无知者也不代表无罪
愿以欢喜接受 最终离去也不曾带走
✋热门推荐