上香必备知识
上香供养仪
供养是布施的别称。
布施是直接与物赠人，
而供养，
则谓以至诚恭敬之心，
奉物与有恩有德之人。
佛法中，
布施是行菩萨法之首，
故供养亦是佛法中常行之法。
佛弟子对三宝所行之供养，
以十种物为代表 ：
香，花，灯，涂，果，茶，食，宝，珠，衣。
其中又以香最具代表性。
香能普熏十方。
而中国人对向之所以特别偏爱，
是因鬼道众生仅能食香。
故中国人祭祖，
拜祭鬼神，
皆用香；
而花，
果等物，
鬼神亦仅摄其香而食，
故香实为鬼神所食之主体，
亦成诸供物中之主要者。
佛事中以种种香方便易行，
故法会，
祭祖，
常以香供养之。
香的种类有立香，
环香，
卧香，
末香，
香枝等，
可择用之。
上香枝时，
以双手食，
拇指各捻两端，
余三指直竖，
举至眉心，
而后以单手插入炉中即可。
若大众集会，
于唱香赞时上香捧，
可随法师后供上。
若自己独上香，
或于家中，
则上香后，
三礼拜即可。
若入寺中，
可于诸佛殿之香炉各上一炷，
或三炷立香；
上香先后以释迦
（ 大雄宝殿 ），
药师，
弥陀，
弥勒，
观音，
地藏，
韦陀等次第，
即先佛，
次菩萨，
罗汉，
后护法祖师。
然而如果地形，
殿堂参次，
亦可由前后依次上香。
居家中，
可每日清晨于佛前及祖先灵位前上三炷香，
晚间亦以三炷香，
三礼拜，
一杯清水即可。
上香时，
虽香为少物，
但应以至诚之供养心行之，
则为报尊贵三宝及亡亲之恩已。
佛前燃香时所唱之偈。
称烧香回向文。
常用者为华严经 ：
“ 戒香定香解脱香，
光明云台遍法界，
供养十方无量佛，
见闻普薰证寂灭。”
香表戒定慧真香，
燃香是净化空气，
表以戒定慧真香，
来净化自己的身心和环境。
“ 香 ”
是佛教的供养仪物之一，
它具有流布芬芳、
消除秽气，
驱逐蚊蚋、
正念清神、
表伸诚敬等作用。——
僧史略云 ：
“ 香也者，
解秽流芬，
令人乐闻也。
香为信心之使也 ”。
“ 香 ” 有
“ 末香 ”、
“ 线香 ”、
“ 瓣香 ” 等多种。
“ 末香 ”
就是香木的粉末。
香末可以点燃熏嗅，
也可以加入油料，
涂抹人身袒露之处，
以防虫咬。
所以也叫做
“ 涂香 ”。
“ 线香 ”
是条状的香枝，
它也叫做
“ 仙香、
长寿香 ”。
据禅林象器笺
“ 器物门 ” 说 ：
“ 或言仙香；
杂抹众香，
加糊粘造之。
其炷烟长久，
故称仙香；
又云长寿香。
其制纤长如线，
故称线香 ”。
“ 瓣香 ”
就是香檀木的碎块，
因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，
所以叫做
“ 瓣香 ”。
又因为上等檀木乃是香中之极品，
所以
“ 瓣香 ” 也叫做
“ 大香 ”。——
不过古今以来，
一些长老尊宿们，
在拈香发语时，
不论持用那一种香，
多半都要说
“ 此一瓣香 …… ”。
另有所谓
“ 中香 ”、
“ 信香 ” 两个名词，
那并不是另有其物。
据禅林象器笺略说 ：
“ 中香者 ：
谓大香一片，
中香二片也。
信香者 ：
开法出世，
斋香寄师，
通嗣法之信，
此言信香 ”。
又祖庭事苑云 ：
“ 托香而表信也 ”。
还有一种叫做
“ 盘香 ” 的香，
它是用特长的
“ 线香 ”，
在干硬以前，
弯成重叠的环状，
以便持久点燃的
“ 香环 ”。
更有用较长的
“ 线香 ”，
在它干硬之前，
弯成 “ 福、禄、寿 ” 等字形的
“ 福寿香 ”。
那是在喜事庆典的场合中使用的。
在密教的法事里，
由于 “ 三部、五部 ” 的分别，
所使用的 “ 香 ” 也不一样。
按其仪轨来说 ：
“ 佛部 ” 用
“ 沉香 ”、
“ 金刚部 ” 用
“ 丁子香 ”、
“ 莲华部 ” 用
“ 白檀香 ”、
“ 宝部 ” 用
“ 龙脑香 ”、
“ 羯磨部 ”用
“ 薰陆香 ”。
再者 ：
由于 “ 香 ” 的动用行使不同，
后而有其不同的名谓。
例如佛前焚香，
叫做
“ 烧香、拈香 ”。
举行法事，
颁赋众僧，
叫做
“ 行香 ”。
吊挂屋室，
薰除秽臭，
叫做
“ 悬香 ”。
朋侣雅会，
比试香质优劣，
叫做
“ 斗香 ”。
世界上最宝贵最奇妙的
“ 香 ”，
是佛住世时印度的
“ 牛首栴檀香 ”。
首楞严经卷三曾说 ：
“ 此香若复燃于一铢
（ 二十四铢重为一两 ），
室罗筏城四十里内，
同时闻气 ”。
因为世间除了佛的福德之外，
再没有人堪当受用那种妙香，
所以在佛减度之后，
那种檀木也就不复出现了。——
这真是一件
“ 不可思议 ” 的事。
烧香供佛，
当然是一种诚敬的礼仪、
福德的庄严。
不过我们还要能够藉物微心，
体认自性的功德。——
观心论说 ：
“ 烧香者，
亦非世间有相之香，
乃是无为正法之香；
薰诸臭秽，
断无明恶业，
悉令消减。
其正法香有五种 ：
一者戒香，
所谓能断诸恶、
能修诸善。
二者定香，
所谓深信大乘，
心无退转。
三者慧香，
所谓常于身心，
内外观察。
四者解脱香，
所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，
所谓觉察常明、
通达无碍。
如是五香，
最为上香，
世间无比。
佛在世日，
令诸弟子，
以智慧火，
烧如是无价宝香，
供养十方一切诸佛。
今时众生，
愚痴钝根，
不解如来真实之义；
唯将外火，
烧世间沉檀熏陆质碍之香，
希望福报，
云何可得 ”？
上香供养仪
供养是布施的别称。
布施是直接与物赠人，
而供养，
则谓以至诚恭敬之心，
奉物与有恩有德之人。
佛法中，
布施是行菩萨法之首，
故供养亦是佛法中常行之法。
佛弟子对三宝所行之供养，
以十种物为代表 ：
香，花，灯，涂，果，茶，食，宝，珠，衣。
其中又以香最具代表性。
香能普熏十方。
而中国人对向之所以特别偏爱，
是因鬼道众生仅能食香。
故中国人祭祖，
拜祭鬼神，
皆用香；
而花，
果等物，
鬼神亦仅摄其香而食，
故香实为鬼神所食之主体，
亦成诸供物中之主要者。
佛事中以种种香方便易行，
故法会，
祭祖，
常以香供养之。
香的种类有立香，
环香，
卧香，
末香，
香枝等，
可择用之。
上香枝时，
以双手食，
拇指各捻两端，
余三指直竖，
举至眉心，
而后以单手插入炉中即可。
若大众集会，
于唱香赞时上香捧，
可随法师后供上。
若自己独上香，
或于家中，
则上香后，
三礼拜即可。
若入寺中，
可于诸佛殿之香炉各上一炷，
或三炷立香；
上香先后以释迦
（ 大雄宝殿 ），
药师，
弥陀，
弥勒，
观音，
地藏，
韦陀等次第，
即先佛，
次菩萨，
罗汉，
后护法祖师。
然而如果地形，
殿堂参次，
亦可由前后依次上香。
居家中，
可每日清晨于佛前及祖先灵位前上三炷香，
晚间亦以三炷香，
三礼拜，
一杯清水即可。
上香时，
虽香为少物，
但应以至诚之供养心行之，
则为报尊贵三宝及亡亲之恩已。
佛前燃香时所唱之偈。
称烧香回向文。
常用者为华严经 ：
“ 戒香定香解脱香，
光明云台遍法界，
供养十方无量佛，
见闻普薰证寂灭。”
香表戒定慧真香，
燃香是净化空气，
表以戒定慧真香，
来净化自己的身心和环境。
“ 香 ”
是佛教的供养仪物之一，
它具有流布芬芳、
消除秽气，
驱逐蚊蚋、
正念清神、
表伸诚敬等作用。——
僧史略云 ：
“ 香也者，
解秽流芬，
令人乐闻也。
香为信心之使也 ”。
“ 香 ” 有
“ 末香 ”、
“ 线香 ”、
“ 瓣香 ” 等多种。
“ 末香 ”
就是香木的粉末。
香末可以点燃熏嗅，
也可以加入油料，
涂抹人身袒露之处，
以防虫咬。
所以也叫做
“ 涂香 ”。
“ 线香 ”
是条状的香枝，
它也叫做
“ 仙香、
长寿香 ”。
据禅林象器笺
“ 器物门 ” 说 ：
“ 或言仙香；
杂抹众香，
加糊粘造之。
其炷烟长久，
故称仙香；
又云长寿香。
其制纤长如线，
故称线香 ”。
“ 瓣香 ”
就是香檀木的碎块，
因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，
所以叫做
“ 瓣香 ”。
又因为上等檀木乃是香中之极品，
所以
“ 瓣香 ” 也叫做
“ 大香 ”。——
不过古今以来，
一些长老尊宿们，
在拈香发语时，
不论持用那一种香，
多半都要说
“ 此一瓣香 …… ”。
另有所谓
“ 中香 ”、
“ 信香 ” 两个名词，
那并不是另有其物。
据禅林象器笺略说 ：
“ 中香者 ：
谓大香一片，
中香二片也。
信香者 ：
开法出世，
斋香寄师，
通嗣法之信，
此言信香 ”。
又祖庭事苑云 ：
“ 托香而表信也 ”。
还有一种叫做
“ 盘香 ” 的香，
它是用特长的
“ 线香 ”，
在干硬以前，
弯成重叠的环状，
以便持久点燃的
“ 香环 ”。
更有用较长的
“ 线香 ”，
在它干硬之前，
弯成 “ 福、禄、寿 ” 等字形的
“ 福寿香 ”。
那是在喜事庆典的场合中使用的。
在密教的法事里，
由于 “ 三部、五部 ” 的分别，
所使用的 “ 香 ” 也不一样。
按其仪轨来说 ：
“ 佛部 ” 用
“ 沉香 ”、
“ 金刚部 ” 用
“ 丁子香 ”、
“ 莲华部 ” 用
“ 白檀香 ”、
“ 宝部 ” 用
“ 龙脑香 ”、
“ 羯磨部 ”用
“ 薰陆香 ”。
再者 ：
由于 “ 香 ” 的动用行使不同，
后而有其不同的名谓。
例如佛前焚香，
叫做
“ 烧香、拈香 ”。
举行法事，
颁赋众僧，
叫做
“ 行香 ”。
吊挂屋室，
薰除秽臭，
叫做
“ 悬香 ”。
朋侣雅会，
比试香质优劣，
叫做
“ 斗香 ”。
世界上最宝贵最奇妙的
“ 香 ”，
是佛住世时印度的
“ 牛首栴檀香 ”。
首楞严经卷三曾说 ：
“ 此香若复燃于一铢
（ 二十四铢重为一两 ），
室罗筏城四十里内，
同时闻气 ”。
因为世间除了佛的福德之外，
再没有人堪当受用那种妙香，
所以在佛减度之后，
那种檀木也就不复出现了。——
这真是一件
“ 不可思议 ” 的事。
烧香供佛，
当然是一种诚敬的礼仪、
福德的庄严。
不过我们还要能够藉物微心，
体认自性的功德。——
观心论说 ：
“ 烧香者，
亦非世间有相之香，
乃是无为正法之香；
薰诸臭秽，
断无明恶业，
悉令消减。
其正法香有五种 ：
一者戒香，
所谓能断诸恶、
能修诸善。
二者定香，
所谓深信大乘，
心无退转。
三者慧香，
所谓常于身心，
内外观察。
四者解脱香，
所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，
所谓觉察常明、
通达无碍。
如是五香，
最为上香，
世间无比。
佛在世日，
令诸弟子，
以智慧火，
烧如是无价宝香，
供养十方一切诸佛。
今时众生，
愚痴钝根，
不解如来真实之义；
唯将外火，
烧世间沉檀熏陆质碍之香，
希望福报，
云何可得 ”？
#每日一道# 【真正的善，在于日常生活的点滴】
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙
真正的善，在于日常生活的点滴
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
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