【第76天，读《易经》无妄卦（一）】原文：（天雷无妄）乾上震下。《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。初九，无妄往，吉。六二，不耕获，不菑畲，则利用攸往。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。九四，可贞。无咎。九五，无妄之疾，勿药有喜。上九，无妄行，有眚，无攸利。
无妄卦，卦象：下震上乾，为雷声动天下之象。无妄卦描述的就是事物的发展、人的言行都要遵照常理，不能违背常理地妄想妄为。《象传》说：“天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。”
《无妄》元亨，利贞；其匪正有眚，不利有攸往。 不妄想妄为，大的亨通，利于坚守正道；如果言行不正就有祸患，不利于向着目标前进。
所思所想、所言所行诚恳不虚妄，按照客观规律发展，完全符合天道，因此无妄卦具备“元亨利贞”四种美德。同时，“其匪正有眚，不利有攸往”又从反面指出：如果言行违背了客观规律，不顾常理地乱说乱做，就不利于达成既定目标。
无妄卦，卦象：下震上乾，为雷声动天下之象。无妄卦描述的就是事物的发展、人的言行都要遵照常理，不能违背常理地妄想妄为。《象传》说：“天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。”
《无妄》元亨，利贞；其匪正有眚，不利有攸往。 不妄想妄为，大的亨通，利于坚守正道；如果言行不正就有祸患，不利于向着目标前进。
所思所想、所言所行诚恳不虚妄，按照客观规律发展，完全符合天道，因此无妄卦具备“元亨利贞”四种美德。同时，“其匪正有眚，不利有攸往”又从反面指出：如果言行违背了客观规律，不顾常理地乱说乱做，就不利于达成既定目标。
无妄的含义多少博大精深！
动以天为无妄，动以人欲则妄矣。《无妄》之义大矣哉！虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。既己无妄，不宜有往，往则妄也。故“无妄”之“彖”曰：“其匪正有眚，不利有攸往。”——《程氏易传·无妄传》
程颐：一，行动以天理为依据，则无妄，以私念为依据，则虚妄。
二，人的行动虽然没有私心杂念，但如果不合正理，也是虚妄，也是邪心。
三，虽然内心纯正纯一，但在不适合的时机行动，也是虚妄。
四，因此《易经》《无妄》彖辞说：“行为不正当，则有灾殃，有所往则不利”。
动以天为无妄，动以人欲则妄矣。《无妄》之义大矣哉！虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。既己无妄，不宜有往，往则妄也。故“无妄”之“彖”曰：“其匪正有眚，不利有攸往。”——《程氏易传·无妄传》
程颐：一，行动以天理为依据，则无妄，以私念为依据，则虚妄。
二，人的行动虽然没有私心杂念，但如果不合正理，也是虚妄，也是邪心。
三，虽然内心纯正纯一，但在不适合的时机行动，也是虚妄。
四，因此《易经》《无妄》彖辞说：“行为不正当，则有灾殃，有所往则不利”。
《易经》第25卦——天雷无妄卦
无妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。
初九：无妄，往吉。
六二：不耕獲，不菑畲，則利有攸往。
六三：无妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
九四：可貞，无咎。
九五：无妄之疾，勿藥有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
天雷无妄卦，上乾☰下震☳。
无妄：“元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。”
上乾为天，下震为雷，动而健。天与雷，皆言天之事，雷之动即天之意，此是自然之理。
天意无私，视万物为刍狗，无私即正，有私则为不正，不正则为妄，妄作则为凶。所以卦辞说“非正有眚”，这是一个条件语句：若不正则有眚，眚即灾也。以此，则“不利有攸往”。
元亨利贞本是乾之四德，无妄卦上为天，《彖》曰：刚自外来。指初爻之阳由外卦而来，为一卦之主。
高岛曰：动以天则无妄，动以人则妄矣。指天之无私，人之为己的差异。若顺天之意则吉，掺以私欲则凶。又曰：无妄者浑全实理，绝无意外期望之谓也。遵循自然之理而行，则无往不利，出乎自然之道，则动必得咎。
无妄卦皆主天之象，若有私，所得之事多出意外，出乎意料，外来之祸，非是由自身所起。意外之祸最难把握，是谓“获罪于天”，此卦于人之警戒甚大。
初九：无妄，往吉
初九爻：“无妄，往吉。”
无妄即没有妄念。无妄卦前一卦为复卦，复为回复，将一切意图放下，回复到本心，固守本源。如此则可以做到没有妄念。
上卦乾为健，下卦震为动，《彖辞》曰“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也”。乾为天，震卦初爻为震之主，随天而动，顺天之命，是无妄卦初爻的主旨。
初爻为卦主，《彖辞》说“刚自外来”，指外卦为乾，乾三阳为纯刚，乾为父，震为长子，长子随父，因此刚自外来，长子授天之命。由内而外为往，长子随父是天经地义，因此往吉。
乾健主动，震亦为动，内外两卦意志相同，犹如君王将来会把王位传给太子，又如太子随君王出征历练。往，是震卦顺应天时所接受的天意，是顺理成章的安排，而非自主谋求的结果。
无妄，并无贪恋之望，而自然得到。《象传》曰“无妄之往，得志也”，自我的志向得以实现。在六爻纳甲系统中，乾卦初爻纳子水，震卦初爻也是纳子水，其理论依据即是长子随父，这是符合人文伦理的规矩的。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往
六二爻：“不耕获，不菑畬，则利有攸往。”
不耕作而有收获，不打理却有适于耕种的田地。菑[zī]是初耕的田地，畬[yú]是开垦了三年的田地，也叫生地和熟地。开荒的田地需要一个养的过程，初时并不能有好的收获，多年之后才会逐渐适宜耕作，产量提升。
二爻所描述的情形是一种不劳而获的状态，是人们常说的天上掉馅饼。易经告诉我们，天上真的会掉馅饼，躺在家里就会有好事上门。这似乎也在说明意外收获的合理性，而这种意料之外的好事在客观世界同样客观存在。
上卦乾为健，下卦震为动，以乾之健带动震之随动，二爻居中得正，与九五爻相应，而又乘初九之利，占尽天机。初九耕作的成果，由六二轻易的承接，得到了不劳而获的果实。
《象传》曰“不耕获，未富也”，是在说明不劳而获并非致富之道，是不可依赖的，不能坐等天上掉馅饼，而不去人为的努力。
“则利有攸往”，即便如此也应当有所前往，主动与九五相应，即使天上掉馅饼，也需要主动伸出手去接，这也说明好运也需要人的主观能动性才能把握住，否则错过了只是自己的错。“则”字即为点睛之笔。
六三：无妄之灾
六三爻：“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。”
六三爻阴居阳位，不中不正，与六二形成鲜明的对比。无妄之灾，即意外的灾祸。邑人，即村子里耕作之人，把牛拴在了路边，有过往的行人顺手牵走了牛，邑人失去了用于耕作的牛，这真是意外的灾祸啊。
六二为无妄之福，六三为无妄之灾，都说明出现了意外情况。易经讲的是规律之学，难道规律也有意外？规律是自然，是事物发展的必然，但在必然中也存在偶然，偶然事件的出现也是合乎宇宙的规律的。
在大量的规律数据中，也会存在极少量的离散意外数据，离散的出现也是一种必然，但并不影响归纳整体规律，也不影响规律在大多数情况下的适用性。
一个人丢了钱，而另一个人捡到钱，丢了钱的沮丧，捡到钱的惊喜，但丢钱和捡钱并不在同一个人身上时常发生，只是个意外而已。
没有妄念而得到灾祸，对于君子而言，自然能够坦然相对，对于小人而言，懊恼难免。但“塞翁失马焉知非福”，有一个好的心态，事物的结局也常常可以改变，也许行人会把牛交给警察叔叔呢，因为六三与上九相应，那牛并未真正的丢失。
九四：可贞，无咎
九四爻：“可贞，无咎。”
九四爻阳居阴位，不中不正，且四爻位置多惧，为近君之位，时常战战兢兢，面临不可预知的状况，此时做到可贞，坚守正固，则没有过错。
处在无妄卦的大背景下，需做到摒除妄念，去除非分之想，所求愈少，愈可以躲避无妄之灾祸。《象传》曰“可贞，无咎，固有之也”，固久的持守，是保证不出差错的方法。
六二无妄之福，是意外惊喜，六三无妄之灾，是意外灾祸。九四爻出震入乾，有健行的动力，但同时居于阴位，懂得守贞，在行与守之间能够把握好尺度，因此避免意外的出现，始终能保持没有过错的状态。不求意外所得，也没有意外灾祸，保持住自己的状态，“无咎无誉”。
下互卦艮，艮为山为止，止住欲望，止住行为，身心皆有所止。《心经》所言：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”超脱出生与死，放下一切，即得到一切，远离颠倒梦想即是无妄，无妄即可明心见性，即可到达涅槃的彼岸。
九五：无妄之疾，勿药有喜
九五爻：“无妄之疾，勿药有喜。”
九五爻居中履正，与六二相应，五爻为君，君臣上下均能够各得其位。但是，即便如此也难免会有小的意外的发生。疾为疾病，泛指灾祸。
通常情况下，各得其位，各谋其政，一切都是是井然有序的，然而意外的状况仍旧存在。无妄卦整体都在阐述意外的发生与处理，无妄之疾是完全没有意料到的疾病，此病并非来自于自身体内，而是偶然的外部环境变化导致的肌体侵染疾病。
比如天气变化偶感风寒，这完全出于防备，来之不觉。但是这并不是什么大麻烦，不需要服药即可自行痊愈，即勿药有喜。
君王处理政务也是如此，偶然出现的小瑕疵根本不需插手处理，系统自身会优化解决。相反，贸然处理只会让事情变得更糟。因此五爻是说，对于突发出现的状况，不用主动去应对，即可自行消除。
此爻值得关注的是“有喜”，不服药而病好，可称“不药而愈”，为何爻辞讲“勿药有喜”？不要吃药并且会因祸得福，这是说明虽然出现了突发疾病，但是却因此会带来意外的惊喜。
《象传》曰“无妄之药，不可试也”，告诫不可以服药，否则也就不会有喜了。
上九：无妄，行有眚，无攸利
上九爻：“无妄，行有眚，无攸利。”
上九爻处无妄卦的最后一个状态，是接近尾声、退出的状态。无妄即没有妄念，没有妄念通常是会得到好的结果的，这也符合易经的大的原理。但是，处在最后一爻的位置，这个无妄的达成太过迟了。
人的一生都在追逐名利、金钱财富，周身充满了欲望，到了人生的最后阶段，没有得到的终究还是没有得到，无奈之下向命运低头，放下了那一直没有追逐到的，这算不上什么彻悟。
“行有眚，无攸利”，此时若还是放不下，还要有所行动，则会有疾病、灾祸的发生，前行没有什么利益好处可以得到。
上卦乾，上九爻动变为兑，兑为毁折，引申为眚，乾健变为兑缺，无所利。
初爻往吉，二爻利有攸往，三爻行人得牛，下卦三爻在有所行动的情况下都能得到好的结果。四爻可贞，贞是守是静；五爻有疾，宜静；上爻行有眚。上卦三爻宜守静不宜有所行动，动则不利。
《象传》曰“无妄之行，穷之灾也”，穷是穷尽，即指最后阶段。妄念、欲望，人生应当尽早识破，尽早放下，免得穷其一生的追逐，到头来却是一场空，还造得一身的疾病。
《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如视观
无妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。
初九：无妄，往吉。
六二：不耕獲，不菑畲，則利有攸往。
六三：无妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
九四：可貞，无咎。
九五：无妄之疾，勿藥有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
天雷无妄卦，上乾☰下震☳。
无妄：“元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。”
上乾为天，下震为雷，动而健。天与雷，皆言天之事，雷之动即天之意，此是自然之理。
天意无私，视万物为刍狗，无私即正，有私则为不正，不正则为妄，妄作则为凶。所以卦辞说“非正有眚”，这是一个条件语句：若不正则有眚，眚即灾也。以此，则“不利有攸往”。
元亨利贞本是乾之四德，无妄卦上为天，《彖》曰：刚自外来。指初爻之阳由外卦而来，为一卦之主。
高岛曰：动以天则无妄，动以人则妄矣。指天之无私，人之为己的差异。若顺天之意则吉，掺以私欲则凶。又曰：无妄者浑全实理，绝无意外期望之谓也。遵循自然之理而行，则无往不利，出乎自然之道，则动必得咎。
无妄卦皆主天之象，若有私，所得之事多出意外，出乎意料，外来之祸，非是由自身所起。意外之祸最难把握，是谓“获罪于天”，此卦于人之警戒甚大。
初九：无妄，往吉
初九爻：“无妄，往吉。”
无妄即没有妄念。无妄卦前一卦为复卦，复为回复，将一切意图放下，回复到本心，固守本源。如此则可以做到没有妄念。
上卦乾为健，下卦震为动，《彖辞》曰“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也”。乾为天，震卦初爻为震之主，随天而动，顺天之命，是无妄卦初爻的主旨。
初爻为卦主，《彖辞》说“刚自外来”，指外卦为乾，乾三阳为纯刚，乾为父，震为长子，长子随父，因此刚自外来，长子授天之命。由内而外为往，长子随父是天经地义，因此往吉。
乾健主动，震亦为动，内外两卦意志相同，犹如君王将来会把王位传给太子，又如太子随君王出征历练。往，是震卦顺应天时所接受的天意，是顺理成章的安排，而非自主谋求的结果。
无妄，并无贪恋之望，而自然得到。《象传》曰“无妄之往，得志也”，自我的志向得以实现。在六爻纳甲系统中，乾卦初爻纳子水，震卦初爻也是纳子水，其理论依据即是长子随父，这是符合人文伦理的规矩的。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往
六二爻：“不耕获，不菑畬，则利有攸往。”
不耕作而有收获，不打理却有适于耕种的田地。菑[zī]是初耕的田地，畬[yú]是开垦了三年的田地，也叫生地和熟地。开荒的田地需要一个养的过程，初时并不能有好的收获，多年之后才会逐渐适宜耕作，产量提升。
二爻所描述的情形是一种不劳而获的状态，是人们常说的天上掉馅饼。易经告诉我们，天上真的会掉馅饼，躺在家里就会有好事上门。这似乎也在说明意外收获的合理性，而这种意料之外的好事在客观世界同样客观存在。
上卦乾为健，下卦震为动，以乾之健带动震之随动，二爻居中得正，与九五爻相应，而又乘初九之利，占尽天机。初九耕作的成果，由六二轻易的承接，得到了不劳而获的果实。
《象传》曰“不耕获，未富也”，是在说明不劳而获并非致富之道，是不可依赖的，不能坐等天上掉馅饼，而不去人为的努力。
“则利有攸往”，即便如此也应当有所前往，主动与九五相应，即使天上掉馅饼，也需要主动伸出手去接，这也说明好运也需要人的主观能动性才能把握住，否则错过了只是自己的错。“则”字即为点睛之笔。
六三：无妄之灾
六三爻：“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。”
六三爻阴居阳位，不中不正，与六二形成鲜明的对比。无妄之灾，即意外的灾祸。邑人，即村子里耕作之人，把牛拴在了路边，有过往的行人顺手牵走了牛，邑人失去了用于耕作的牛，这真是意外的灾祸啊。
六二为无妄之福，六三为无妄之灾，都说明出现了意外情况。易经讲的是规律之学，难道规律也有意外？规律是自然，是事物发展的必然，但在必然中也存在偶然，偶然事件的出现也是合乎宇宙的规律的。
在大量的规律数据中，也会存在极少量的离散意外数据，离散的出现也是一种必然，但并不影响归纳整体规律，也不影响规律在大多数情况下的适用性。
一个人丢了钱，而另一个人捡到钱，丢了钱的沮丧，捡到钱的惊喜，但丢钱和捡钱并不在同一个人身上时常发生，只是个意外而已。
没有妄念而得到灾祸，对于君子而言，自然能够坦然相对，对于小人而言，懊恼难免。但“塞翁失马焉知非福”，有一个好的心态，事物的结局也常常可以改变，也许行人会把牛交给警察叔叔呢，因为六三与上九相应，那牛并未真正的丢失。
九四：可贞，无咎
九四爻：“可贞，无咎。”
九四爻阳居阴位，不中不正，且四爻位置多惧，为近君之位，时常战战兢兢，面临不可预知的状况，此时做到可贞，坚守正固，则没有过错。
处在无妄卦的大背景下，需做到摒除妄念，去除非分之想，所求愈少，愈可以躲避无妄之灾祸。《象传》曰“可贞，无咎，固有之也”，固久的持守，是保证不出差错的方法。
六二无妄之福，是意外惊喜，六三无妄之灾，是意外灾祸。九四爻出震入乾，有健行的动力，但同时居于阴位，懂得守贞，在行与守之间能够把握好尺度，因此避免意外的出现，始终能保持没有过错的状态。不求意外所得，也没有意外灾祸，保持住自己的状态，“无咎无誉”。
下互卦艮，艮为山为止，止住欲望，止住行为，身心皆有所止。《心经》所言：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”超脱出生与死，放下一切，即得到一切，远离颠倒梦想即是无妄，无妄即可明心见性，即可到达涅槃的彼岸。
九五：无妄之疾，勿药有喜
九五爻：“无妄之疾，勿药有喜。”
九五爻居中履正，与六二相应，五爻为君，君臣上下均能够各得其位。但是，即便如此也难免会有小的意外的发生。疾为疾病，泛指灾祸。
通常情况下，各得其位，各谋其政，一切都是是井然有序的，然而意外的状况仍旧存在。无妄卦整体都在阐述意外的发生与处理，无妄之疾是完全没有意料到的疾病，此病并非来自于自身体内，而是偶然的外部环境变化导致的肌体侵染疾病。
比如天气变化偶感风寒，这完全出于防备，来之不觉。但是这并不是什么大麻烦，不需要服药即可自行痊愈，即勿药有喜。
君王处理政务也是如此，偶然出现的小瑕疵根本不需插手处理，系统自身会优化解决。相反，贸然处理只会让事情变得更糟。因此五爻是说，对于突发出现的状况，不用主动去应对，即可自行消除。
此爻值得关注的是“有喜”，不服药而病好，可称“不药而愈”，为何爻辞讲“勿药有喜”？不要吃药并且会因祸得福，这是说明虽然出现了突发疾病，但是却因此会带来意外的惊喜。
《象传》曰“无妄之药，不可试也”，告诫不可以服药，否则也就不会有喜了。
上九：无妄，行有眚，无攸利
上九爻：“无妄，行有眚，无攸利。”
上九爻处无妄卦的最后一个状态，是接近尾声、退出的状态。无妄即没有妄念，没有妄念通常是会得到好的结果的，这也符合易经的大的原理。但是，处在最后一爻的位置，这个无妄的达成太过迟了。
人的一生都在追逐名利、金钱财富，周身充满了欲望，到了人生的最后阶段，没有得到的终究还是没有得到，无奈之下向命运低头，放下了那一直没有追逐到的，这算不上什么彻悟。
“行有眚，无攸利”，此时若还是放不下，还要有所行动，则会有疾病、灾祸的发生，前行没有什么利益好处可以得到。
上卦乾，上九爻动变为兑，兑为毁折，引申为眚，乾健变为兑缺，无所利。
初爻往吉，二爻利有攸往，三爻行人得牛，下卦三爻在有所行动的情况下都能得到好的结果。四爻可贞，贞是守是静；五爻有疾，宜静；上爻行有眚。上卦三爻宜守静不宜有所行动，动则不利。
《象传》曰“无妄之行，穷之灾也”，穷是穷尽，即指最后阶段。妄念、欲望，人生应当尽早识破，尽早放下，免得穷其一生的追逐，到头来却是一场空，还造得一身的疾病。
《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如视观
✋热门推荐