老片新看之《晚霞印溪》
2016年6月21日摄于浙江嵊州施家岙
天热,再热一下
这些天是一年中火烧云最容易看到的……这片子的机位估计再也找不到了,因为那个地方建了一个著名小镇——越剧小镇。不但这个机位没有了,为了防洪,仓岩沿江边那么漂亮的景色也不复存在。
对于摄影来说,如果是记录,真是什么都拍一点都不会不错。现在变化实在太快!今天这样,明天说不定就变了。
说明一下:图中的两天鹅是我后来加的,虽然是人工养的,但绝对是天鹅……
2016年6月21日摄于浙江嵊州施家岙
天热,再热一下
这些天是一年中火烧云最容易看到的……这片子的机位估计再也找不到了,因为那个地方建了一个著名小镇——越剧小镇。不但这个机位没有了,为了防洪,仓岩沿江边那么漂亮的景色也不复存在。
对于摄影来说,如果是记录,真是什么都拍一点都不会不错。现在变化实在太快!今天这样,明天说不定就变了。
说明一下:图中的两天鹅是我后来加的,虽然是人工养的,但绝对是天鹅……
禅,大家不要认为好像很玄妙,很高深莫测,其实不是。在我们日常日用生活之中,我们能够悟,处处都是禅机,处处都是开悟的机会,所谓“当相即道,即事而真。”
禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发,当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后,一切的因缘所生法都成为自性的流露,都是我们自性中间所流露出来的,所谓“离一切相,即一切法。”
“离一切相”,就是实相无相;“即一切法”,就是实相无不相。对于真正开悟的人来说,他能够知道山河及大地,全露法王身。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子,所谓“也大奇!也大奇!无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。
我们参禅,如果你用你的思维去分辨,那你愈求愈远;如果你能够悟入,当下即是,所谓“知幻即离,离幻即觉”,这个是圆觉,圆照清净觉相。
我们的一个困境,什么困境?我们用语言来表达,只能够有这四个方面:要么就是肯定,要么就是否定,第三种就是不定,第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它,只能够这么表达,你要是用意识来思维、用语言来表达,只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。
所以禅宗,为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候,他不说话呢?他拿一朵花来启发大家,这有个原因的,这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的,你有一个困境在里面,你表达不了,所以说我们的逻辑,我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢?当然有了。就是我们的悟性认识,我们当下的即心是佛。
如果从《金刚经》那个角度来说,还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了,你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相,有一个心缘相。
有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟,要当下就体悟。不是说你想很久,还想我这是什么意思,那你就错了,那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相,不能够跟你们说。因为说破的话,就堵塞悟门。
如果是给你讲了,你可能是理解。但是理解了以后,把你悟入的这个门路就挡住了。所以说:“佛语心为宗,无门为法门。”参禅就是这样,表面上看起来好像没有什么门,没有什么方法,但是“无门为法门”。
就是说,问你一句能够答十句,你这个机辩是很好,聪明是很聪明,但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐,意解识想,生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。
前面所学的那些知解,对于事物表相的那些认识、认知,我都放下了,这是所谓的“狂心顿歇,歇即菩提”。狂心歇下来,消除了所知障了。
这些是说借用这个语言、文字来表达,其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修,是转识成智的修,禅宗的修法是即心成智的修法。
禅宗她所用的方法是顿悟成佛,用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识,也就是不要从意识上去认识,而是要从心的本体上去体悟。
禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若,祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若,所以禅门里面就说,不许你开口,开口就错;不许你动念,动念即乖。所以说不可以用言说来表示。一切的语言文字和思维,都离不开情与见,而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体,是无所得的根本智,也就是涅槃妙心,也就是万事万物的本来面目,也就是父母未生前我们的本来面目,也就是法界体性智,也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。
观照般若是禅的妙用,是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智,实相般若就是根本智;观照般若是后得智,也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智,也就是万事万物的各种变化现象,也就是我们的日常生活,也就是内在生命的各种流露。
禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发,当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后,一切的因缘所生法都成为自性的流露,都是我们自性中间所流露出来的,所谓“离一切相,即一切法。”
“离一切相”,就是实相无相;“即一切法”,就是实相无不相。对于真正开悟的人来说,他能够知道山河及大地,全露法王身。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子,所谓“也大奇!也大奇!无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。
我们参禅,如果你用你的思维去分辨,那你愈求愈远;如果你能够悟入,当下即是,所谓“知幻即离,离幻即觉”,这个是圆觉,圆照清净觉相。
我们的一个困境,什么困境?我们用语言来表达,只能够有这四个方面:要么就是肯定,要么就是否定,第三种就是不定,第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它,只能够这么表达,你要是用意识来思维、用语言来表达,只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。
所以禅宗,为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候,他不说话呢?他拿一朵花来启发大家,这有个原因的,这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的,你有一个困境在里面,你表达不了,所以说我们的逻辑,我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢?当然有了。就是我们的悟性认识,我们当下的即心是佛。
如果从《金刚经》那个角度来说,还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了,你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相,有一个心缘相。
有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟,要当下就体悟。不是说你想很久,还想我这是什么意思,那你就错了,那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相,不能够跟你们说。因为说破的话,就堵塞悟门。
如果是给你讲了,你可能是理解。但是理解了以后,把你悟入的这个门路就挡住了。所以说:“佛语心为宗,无门为法门。”参禅就是这样,表面上看起来好像没有什么门,没有什么方法,但是“无门为法门”。
就是说,问你一句能够答十句,你这个机辩是很好,聪明是很聪明,但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐,意解识想,生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。
前面所学的那些知解,对于事物表相的那些认识、认知,我都放下了,这是所谓的“狂心顿歇,歇即菩提”。狂心歇下来,消除了所知障了。
这些是说借用这个语言、文字来表达,其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修,是转识成智的修,禅宗的修法是即心成智的修法。
禅宗她所用的方法是顿悟成佛,用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识,也就是不要从意识上去认识,而是要从心的本体上去体悟。
禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若,祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若,所以禅门里面就说,不许你开口,开口就错;不许你动念,动念即乖。所以说不可以用言说来表示。一切的语言文字和思维,都离不开情与见,而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体,是无所得的根本智,也就是涅槃妙心,也就是万事万物的本来面目,也就是父母未生前我们的本来面目,也就是法界体性智,也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。
观照般若是禅的妙用,是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智,实相般若就是根本智;观照般若是后得智,也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智,也就是万事万物的各种变化现象,也就是我们的日常生活,也就是内在生命的各种流露。
《山海经》也许原本是一本很平淡无奇、朴素无华的书,刘宗迪基于山经和海经叙述结构的不同得出《海经》是对图画的叙述。进而推导《海经》作者本人就已经误解了古图,从而把平常的事体变成了不解之谜。
从《大荒经》中的七对“日月出入之山”入手,一步步的根据考据与义理相结合和整体把握与局部分析相结合。向我们揭示了古代先民对于时间,季节的认知过程,由最开始的观察日月在特定时间出入在特定的山峰判断季节,到以星象的变化去判断季节的变化,最终演变成具有体系的天文历法。
《周易·系辞传上》云:“在天成象,在地成形,变化见矣。”韩康伯注云:“象,况日月星辰;形,况山川草木也。悬象运转,以成昏明,山泽通气,而云行雨施,故变化见矣。”以天象和地形相对应,正暗示着天象系统与山峰系统之间的渊源关系。
如今我们用科学的眼光去审视中国的农历,二十四节气,以及八卦阴阳鱼图,都无不隐藏古代智慧。只是因为年代的久远以及细节的淡化,我们无法从中体会而已。但这无法掩盖事实的存在。
1212.23.213
从《大荒经》中的七对“日月出入之山”入手,一步步的根据考据与义理相结合和整体把握与局部分析相结合。向我们揭示了古代先民对于时间,季节的认知过程,由最开始的观察日月在特定时间出入在特定的山峰判断季节,到以星象的变化去判断季节的变化,最终演变成具有体系的天文历法。
《周易·系辞传上》云:“在天成象,在地成形,变化见矣。”韩康伯注云:“象,况日月星辰;形,况山川草木也。悬象运转,以成昏明,山泽通气,而云行雨施,故变化见矣。”以天象和地形相对应,正暗示着天象系统与山峰系统之间的渊源关系。
如今我们用科学的眼光去审视中国的农历,二十四节气,以及八卦阴阳鱼图,都无不隐藏古代智慧。只是因为年代的久远以及细节的淡化,我们无法从中体会而已。但这无法掩盖事实的存在。
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