炊烟
文 张传军
落日、田野、路边老杨树
野菊花、归途中的人和羊群
变得如此轻盈
风在地上走,他们飘在天上
是炊烟驮着他们
是炊烟驮着整个人世间
我为什么无处可去?
我掀开一个盒子,那里有我装满石头的鞋子
有塞满口袋的雪
这便是我的尘世,这便是我的半生
我想融入一缕炊烟,在灰班鸠忧郁的眼神里
2021.8.15 https://t.cn/R2Wxk5C
文 张传军
落日、田野、路边老杨树
野菊花、归途中的人和羊群
变得如此轻盈
风在地上走,他们飘在天上
是炊烟驮着他们
是炊烟驮着整个人世间
我为什么无处可去?
我掀开一个盒子,那里有我装满石头的鞋子
有塞满口袋的雪
这便是我的尘世,这便是我的半生
我想融入一缕炊烟,在灰班鸠忧郁的眼神里
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阿弥陀经宗要 ── 信愿持名 三、 生信(信自https://t.cn/A6IBfUQj
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说:「信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑,是名信自。」或疑佛法主张无我,怎么说要信自呢?当知这个「自」字,不是那个有我相的自我,而是指离一切相的自性,也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道,此心本非肉团心,此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实,一个人心脏坏了,可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了,换来一个张先生的肉心,那么是我自己仍然活着?还是张先生复活了?当然是我黄念祖仍然活着。(正在目前整理稿件之际,科学界又有所进展,可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏,人依旧还活着。)可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说,我的自心,也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像,故名缘影心。为说明自心不是缘影心,特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一,能忆持十二部大经,但遇摩登伽之难,几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度,才能免难。此时阿难十分震动,哀切请佛开示。佛问阿难:「以何为心?」阿难回答,佛方才问此心在内、在外,还是在中间等等,我用心来推寻,所以「即能推者,我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心,即是自心。佛当时诃斥阿难说:「咄!阿难,此非汝心。」「此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故枉受轮转。」佛直示阿难,你所谓的自心,那不是你的心,那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性,这是妄心。它不但不是你自己,而且是你自己的敌人,它迷惑了你的真性。那个是贼,可是你把害自己的贼人,认作自己的爱子,于是使你失掉本有的常住真心,而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说,此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」,由「修道」才能「证道」,可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心,而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是,向我们大喝一声,说:缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心,是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心,是贼,是它害了自己。于是不再信任它,叫它靠边站,这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」,「竖」字指时间,真心在时间上既没有开始,也没有末后。没有「初后」,即是没有过去未来与现在;真心常住,三际一如,本无生灭,何处有前后?在生灭心中则有念,有念就有生灭,一念生于前灭于后,便有前后。又现在科学界已经承认,过去是不可穷尽的。既不可穷尽,便找不到开头,所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的,便找不到终点,所以说是无终。再用一个圆圈来作比方,从某一点开始前进,最后又终止在这个起点之上。起点便是终点,没有始终,也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方,佛教所说的圆,更加不可思议,所以说「竖无初后」。「横」指空间,我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」,即是常说的横遍十方。经云:「十方虚空生我心中,如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘,终日不变」。不变者,本人的真如本性,亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘,轮回在六道之中,可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减,所以说不变,不变二字,十分重要。
以上所说的真心,凡夫在没有开悟之前,是无法真实理解的。在当前的情况下,只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说,所以我们只应尊仰敬信,不可怀疑。诸佛出兴于世,就是为了这样一件大事因缘,开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心,是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时,开口第一句便是「奇哉奇哉!一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心,都具足佛的智慧功德。又如:《观经》说:「是心作佛,是心是佛。」这就是说,当前这念一句阿弥陀佛之心,这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心,当下即佛。又如楞严会上,文殊大士赞叹观音的耳根圆通,指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示,可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」:例如我们现在坐在佛殿里,殿外的人物被墙隔断,我们看不见,但是外面现在锯木的声音,我们都听得见,这就表示耳根能闻的性能,不被墙隔断。能闻的本性,叫做闻性。闻性不被隔断,说明闻性是通。其次说「圆」:闻性是圆。我们说自心圆含十方,就可先从闻性的圆来理解。经中,文殊大士说:「十方俱击鼓,十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中,台上台下,前后左右,男女老少,种种音声,我们能同时听到,都能辨别,一一分明。不用回头转脑,不用拨动开关、调正方向,一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切,于是可知自性亦然。再说「常」,我拍手一下,大家听到声音;再拍一下,又听到声音;拍时便有声,不拍便无声,声音有生有灭,可是人的闻性没有生灭。声音灭时,闻性不灭,所以随时拍手,随时能闻。从闻性是常,可知自性真常,不生不灭。从文殊大士指出的圆通常,我们可以进一步理解《要解》所说,我们本心圆通常,不是肉团心,也非缘影心,那都是生灭心,即是妄心。真心常住,所以没有初后;真心圆含十方,所以没有边际。闻性,随声音之生,而听到声,即是随缘;声音灭而闻性不灭,即是不变。由于自性圆含十方,所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著,妄心作主,真心未能显现,故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」,依佛教诲,背尘合觉,发菩提心,求生净土,「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方,只是生在本人心中,所以决定能生。净业行人于此应生决定信心,不可疑惑。这就是信自。信自,也即是信自佛。
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说:「信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑,是名信自。」或疑佛法主张无我,怎么说要信自呢?当知这个「自」字,不是那个有我相的自我,而是指离一切相的自性,也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道,此心本非肉团心,此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实,一个人心脏坏了,可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了,换来一个张先生的肉心,那么是我自己仍然活着?还是张先生复活了?当然是我黄念祖仍然活着。(正在目前整理稿件之际,科学界又有所进展,可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏,人依旧还活着。)可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说,我的自心,也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像,故名缘影心。为说明自心不是缘影心,特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一,能忆持十二部大经,但遇摩登伽之难,几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度,才能免难。此时阿难十分震动,哀切请佛开示。佛问阿难:「以何为心?」阿难回答,佛方才问此心在内、在外,还是在中间等等,我用心来推寻,所以「即能推者,我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心,即是自心。佛当时诃斥阿难说:「咄!阿难,此非汝心。」「此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故枉受轮转。」佛直示阿难,你所谓的自心,那不是你的心,那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性,这是妄心。它不但不是你自己,而且是你自己的敌人,它迷惑了你的真性。那个是贼,可是你把害自己的贼人,认作自己的爱子,于是使你失掉本有的常住真心,而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说,此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」,由「修道」才能「证道」,可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心,而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是,向我们大喝一声,说:缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心,是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心,是贼,是它害了自己。于是不再信任它,叫它靠边站,这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」,「竖」字指时间,真心在时间上既没有开始,也没有末后。没有「初后」,即是没有过去未来与现在;真心常住,三际一如,本无生灭,何处有前后?在生灭心中则有念,有念就有生灭,一念生于前灭于后,便有前后。又现在科学界已经承认,过去是不可穷尽的。既不可穷尽,便找不到开头,所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的,便找不到终点,所以说是无终。再用一个圆圈来作比方,从某一点开始前进,最后又终止在这个起点之上。起点便是终点,没有始终,也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方,佛教所说的圆,更加不可思议,所以说「竖无初后」。「横」指空间,我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」,即是常说的横遍十方。经云:「十方虚空生我心中,如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘,终日不变」。不变者,本人的真如本性,亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘,轮回在六道之中,可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减,所以说不变,不变二字,十分重要。
以上所说的真心,凡夫在没有开悟之前,是无法真实理解的。在当前的情况下,只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说,所以我们只应尊仰敬信,不可怀疑。诸佛出兴于世,就是为了这样一件大事因缘,开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心,是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时,开口第一句便是「奇哉奇哉!一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心,都具足佛的智慧功德。又如:《观经》说:「是心作佛,是心是佛。」这就是说,当前这念一句阿弥陀佛之心,这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心,当下即佛。又如楞严会上,文殊大士赞叹观音的耳根圆通,指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示,可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」:例如我们现在坐在佛殿里,殿外的人物被墙隔断,我们看不见,但是外面现在锯木的声音,我们都听得见,这就表示耳根能闻的性能,不被墙隔断。能闻的本性,叫做闻性。闻性不被隔断,说明闻性是通。其次说「圆」:闻性是圆。我们说自心圆含十方,就可先从闻性的圆来理解。经中,文殊大士说:「十方俱击鼓,十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中,台上台下,前后左右,男女老少,种种音声,我们能同时听到,都能辨别,一一分明。不用回头转脑,不用拨动开关、调正方向,一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切,于是可知自性亦然。再说「常」,我拍手一下,大家听到声音;再拍一下,又听到声音;拍时便有声,不拍便无声,声音有生有灭,可是人的闻性没有生灭。声音灭时,闻性不灭,所以随时拍手,随时能闻。从闻性是常,可知自性真常,不生不灭。从文殊大士指出的圆通常,我们可以进一步理解《要解》所说,我们本心圆通常,不是肉团心,也非缘影心,那都是生灭心,即是妄心。真心常住,所以没有初后;真心圆含十方,所以没有边际。闻性,随声音之生,而听到声,即是随缘;声音灭而闻性不灭,即是不变。由于自性圆含十方,所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著,妄心作主,真心未能显现,故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」,依佛教诲,背尘合觉,发菩提心,求生净土,「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方,只是生在本人心中,所以决定能生。净业行人于此应生决定信心,不可疑惑。这就是信自。信自,也即是信自佛。
「须菩提!菩萨亦如是。若作是言:『我当灭度无量众生』,则不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言:『我当庄严佛土』,是不名菩萨。何以故?如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我、法者,如来说名真是菩萨。
「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?」
「如是,世尊!如来有肉眼。」
「须菩提!于意云何?如来有天眼不?」
「如是,世尊!如来有天眼。」
「须菩提!于意云何?如来有慧眼不?」
「如是,世尊!如来有慧眼。」
「须菩提!于意云何?如来有法眼不?」
「如是,世尊!如来有法眼。」
「须菩提!于意云何?如来有佛眼不?」
「如是,世尊!如来有佛眼。」
「须菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?」
「如是,世尊!如来说是沙。」
「须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?」
「甚多,世尊!」
佛告须菩提:「尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。
「须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?」
「如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。」
「须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。
「须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?」
「不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」
「须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?」
「不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。」
「须菩提!汝勿谓如来作是念:『我当有所说法。』莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。」
尔时,慧命须菩提白佛言:「世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?」
佛言:「须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。」
须菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?」
佛言:「如是,如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。
「复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说非善法,是名善法。
「须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持读诵、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。
「须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:『我当度众生。』须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者,若有众生如来度者,如来即有我人众生寿者。须菩提!如来说:『有我者,即非有我,而凡夫之人以为有我。』须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。
「须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?」
须菩提言:「如是!如是!以三十二相观如来。」
佛言:「须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。」
须菩提白佛言:「世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。」
尔时,世尊而说偈言:
「若以色见我 以音声求我
是人行邪道 不能见如来
「须菩提!汝若作是念:『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!莫作是念:『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。』
「须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。
「须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提!以诸菩萨不受福德故。」
须菩提白佛言:「世尊!云何菩萨不受福德?」
「须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。
「须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。
「须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?」
「须菩提言:甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,即是一合相。如来说:一合相,即非一合相,是名一合相。」
「须菩提!一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。
「须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?」
「不也!世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。」
「须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。
「须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施,若有善男子、善女人,发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说,不取于相,如如不动。何以故?
「一切有为法 如梦幻泡影
如露亦如电 应作如是观」
佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?」
「如是,世尊!如来有肉眼。」
「须菩提!于意云何?如来有天眼不?」
「如是,世尊!如来有天眼。」
「须菩提!于意云何?如来有慧眼不?」
「如是,世尊!如来有慧眼。」
「须菩提!于意云何?如来有法眼不?」
「如是,世尊!如来有法眼。」
「须菩提!于意云何?如来有佛眼不?」
「如是,世尊!如来有佛眼。」
「须菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?」
「如是,世尊!如来说是沙。」
「须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?」
「甚多,世尊!」
佛告须菩提:「尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。
「须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?」
「如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。」
「须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。
「须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?」
「不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」
「须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?」
「不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。」
「须菩提!汝勿谓如来作是念:『我当有所说法。』莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。」
尔时,慧命须菩提白佛言:「世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?」
佛言:「须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。」
须菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?」
佛言:「如是,如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。
「复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说非善法,是名善法。
「须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持读诵、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。
「须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:『我当度众生。』须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者,若有众生如来度者,如来即有我人众生寿者。须菩提!如来说:『有我者,即非有我,而凡夫之人以为有我。』须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。
「须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?」
须菩提言:「如是!如是!以三十二相观如来。」
佛言:「须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。」
须菩提白佛言:「世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。」
尔时,世尊而说偈言:
「若以色见我 以音声求我
是人行邪道 不能见如来
「须菩提!汝若作是念:『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!莫作是念:『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。』
「须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。
「须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提!以诸菩萨不受福德故。」
须菩提白佛言:「世尊!云何菩萨不受福德?」
「须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。
「须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。
「须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?」
「须菩提言:甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,即是一合相。如来说:一合相,即非一合相,是名一合相。」
「须菩提!一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。
「须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?」
「不也!世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。」
「须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。
「须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施,若有善男子、善女人,发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说,不取于相,如如不动。何以故?
「一切有为法 如梦幻泡影
如露亦如电 应作如是观」
佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
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