称念地藏圣号功德利益。
此善男子,具足成就无量、无数、不可思议,殊胜功德,常勤精进,利益安乐一切有情。曾于过去无量、无数、殑伽沙等佛世尊所,为欲成熟利益安乐诸有情故,发起大悲坚固难坏勇猛精进无尽誓愿;由此大悲坚固难坏勇猛精进无尽誓愿增上势力,于一日夜或一食顷,能度无量百千俱胝那庾多数诸有情类,皆令解脱种种忧苦,及令一切如法所求,意愿满足。
随所在处,若诸有情,种种希求忧苦逼切,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得如法所求,离诸忧苦,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,饥渴所逼,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得如法所求,饮食充足,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,乏少种种衣服、宝饰、医药、床敷及诸资具,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得如法所求,衣服、宝饰、医药、床敷及诸资具,无不备足,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,爱乐别离,怨憎合会,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得爱乐合会,怨憎别离,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,身心忧苦,众病所恼,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得身心安乐,众病除愈,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,互相乖违,兴诸斗诤,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得舍毒害心,共相和穆,欢喜忍受,展转悔愧,慈心相向,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,闭在牢狱,杻械枷锁检系其身,具受众苦,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得解脱牢狱、杻械枷锁,自在欢喜,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,应被囚执,鞭挞拷楚,临当被害,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得免离囚执、鞭挞、加害,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,身心疲倦,气力羸惙,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得身心畅适,气力强盛,随其所应,安置生天涅 槃之道。
随所在处,若诸有情,诸根不具,随有损坏,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得诸根具足,无有损坏,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,颠狂心乱,鬼魅所著,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得心无狂乱,离诸扰恼,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,贪欲、瞋恚愚痴、忿恨、悭嫉、憍慢、恶见、睡眠、放逸、疑等,皆悉炽盛,恼乱身心,常不安乐,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得离贪欲等,身心安乐,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,为火所焚,为水所溺,为风所飘,或于山岩、崖岸、树舍颠坠堕落,其心慞惶,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得离诸危难,安隐无损,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,为诸毒蛇、毒虫所螫,或被种种毒药所中,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得离诸恼害,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,恶鬼所持,成诸疟病,或日日发,或隔日发,或三四日而一发者,或令狂乱身心战掉,迷闷失念,无所了知,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得解脱无畏,身心安适,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,为诸药叉、罗刹、饿鬼、毕舍遮鬼、布怛那鬼、鸠畔荼鬼、羯吒布怛那鬼、吸精气鬼,及诸虎、狼、师子恶兽,蛊毒、厌祷、诸恶咒术,怨贼、军阵及余种种,诸怖畏事之所缠绕,身心慞惶,惧失身命,恶死贪生,厌苦求乐,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得离诸怖畏,保全身命,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,或为多闻,或为净信,或为净戒,或为静虑,或为神通,或为般若,或为解脱,或为妙色,或为妙声,或为妙香,或为妙味,或为妙触,或为利养,或为名闻,或为功德,或为工巧,或为华果,或为树林,或为床座,或为敷具,或为道路,或为财谷,或为医药,或为舍宅,或为仆使,或为彩色,或为甘雨,或为求水,或为稼穑,或为扇拂,或为凉风,或为求火,或为车乘,或为男女,或为方便,或为修福,或为温暖,或为清凉,或为忆念,或为种种世出世间诸利乐事,于追求时为诸忧苦之所逼切,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,此善男子功德妙定威神力故,令彼一切皆离忧苦,意愿满足,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,以诸种子植于荒田或熟田中,若勤营务,或不营务,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,此善男子功德妙定威神力故,令彼一切果实丰稔。所以者何?此善男子,曾过无量无数大劫,于过数量佛世尊所,发大精进坚固誓愿;由此愿力,为欲成熟诸有情故,常普任持一切大地,常普任持一切种子,常普令彼一切有情随意受用。此善男子威神力故,能令大地一切草木根须、芽、茎、枝叶、华果,皆悉生长,药谷、苗稼、华果茂实,成熟润泽,香洁软美。
随所在处,若诸有情,贪、瞋、痴等,皆猛利故,造作杀生,或不与取,或欲邪行,或虚诳语,或粗恶语,或离间语,或杂秽语,或贪,或瞋,或复邪见十恶业道,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切烦恼,悉皆销灭,远离十恶,成就十善,于诸众生,起慈悲心及利益心。此善男子成就如是功德妙定,威神之力,勇猛精进,于一食顷能于无量无数佛土,一一土中,以一食顷皆能度脱无量无数殑伽沙等所化有情,令离众苦,皆得安乐,随其所应,安置生天涅槃之道。
——出自《大乘大集地藏十轮经》序品
此善男子,具足成就无量、无数、不可思议,殊胜功德,常勤精进,利益安乐一切有情。曾于过去无量、无数、殑伽沙等佛世尊所,为欲成熟利益安乐诸有情故,发起大悲坚固难坏勇猛精进无尽誓愿;由此大悲坚固难坏勇猛精进无尽誓愿增上势力,于一日夜或一食顷,能度无量百千俱胝那庾多数诸有情类,皆令解脱种种忧苦,及令一切如法所求,意愿满足。
随所在处,若诸有情,种种希求忧苦逼切,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得如法所求,离诸忧苦,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,饥渴所逼,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得如法所求,饮食充足,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,乏少种种衣服、宝饰、医药、床敷及诸资具,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得如法所求,衣服、宝饰、医药、床敷及诸资具,无不备足,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,爱乐别离,怨憎合会,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得爱乐合会,怨憎别离,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,身心忧苦,众病所恼,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得身心安乐,众病除愈,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,互相乖违,兴诸斗诤,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得舍毒害心,共相和穆,欢喜忍受,展转悔愧,慈心相向,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,闭在牢狱,杻械枷锁检系其身,具受众苦,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得解脱牢狱、杻械枷锁,自在欢喜,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,应被囚执,鞭挞拷楚,临当被害,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得免离囚执、鞭挞、加害,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,身心疲倦,气力羸惙,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得身心畅适,气力强盛,随其所应,安置生天涅 槃之道。
随所在处,若诸有情,诸根不具,随有损坏,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得诸根具足,无有损坏,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,颠狂心乱,鬼魅所著,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得心无狂乱,离诸扰恼,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,贪欲、瞋恚愚痴、忿恨、悭嫉、憍慢、恶见、睡眠、放逸、疑等,皆悉炽盛,恼乱身心,常不安乐,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得离贪欲等,身心安乐,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,为火所焚,为水所溺,为风所飘,或于山岩、崖岸、树舍颠坠堕落,其心慞惶,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得离诸危难,安隐无损,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,为诸毒蛇、毒虫所螫,或被种种毒药所中,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得离诸恼害,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,恶鬼所持,成诸疟病,或日日发,或隔日发,或三四日而一发者,或令狂乱身心战掉,迷闷失念,无所了知,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得解脱无畏,身心安适,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,为诸药叉、罗刹、饿鬼、毕舍遮鬼、布怛那鬼、鸠畔荼鬼、羯吒布怛那鬼、吸精气鬼,及诸虎、狼、师子恶兽,蛊毒、厌祷、诸恶咒术,怨贼、军阵及余种种,诸怖畏事之所缠绕,身心慞惶,惧失身命,恶死贪生,厌苦求乐,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切皆得离诸怖畏,保全身命,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,或为多闻,或为净信,或为净戒,或为静虑,或为神通,或为般若,或为解脱,或为妙色,或为妙声,或为妙香,或为妙味,或为妙触,或为利养,或为名闻,或为功德,或为工巧,或为华果,或为树林,或为床座,或为敷具,或为道路,或为财谷,或为医药,或为舍宅,或为仆使,或为彩色,或为甘雨,或为求水,或为稼穑,或为扇拂,或为凉风,或为求火,或为车乘,或为男女,或为方便,或为修福,或为温暖,或为清凉,或为忆念,或为种种世出世间诸利乐事,于追求时为诸忧苦之所逼切,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,此善男子功德妙定威神力故,令彼一切皆离忧苦,意愿满足,随其所应,安置生天涅槃之道。
随所在处,若诸有情,以诸种子植于荒田或熟田中,若勤营务,或不营务,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,此善男子功德妙定威神力故,令彼一切果实丰稔。所以者何?此善男子,曾过无量无数大劫,于过数量佛世尊所,发大精进坚固誓愿;由此愿力,为欲成熟诸有情故,常普任持一切大地,常普任持一切种子,常普令彼一切有情随意受用。此善男子威神力故,能令大地一切草木根须、芽、茎、枝叶、华果,皆悉生长,药谷、苗稼、华果茂实,成熟润泽,香洁软美。
随所在处,若诸有情,贪、瞋、痴等,皆猛利故,造作杀生,或不与取,或欲邪行,或虚诳语,或粗恶语,或离间语,或杂秽语,或贪,或瞋,或复邪见十恶业道,有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者,一切烦恼,悉皆销灭,远离十恶,成就十善,于诸众生,起慈悲心及利益心。此善男子成就如是功德妙定,威神之力,勇猛精进,于一食顷能于无量无数佛土,一一土中,以一食顷皆能度脱无量无数殑伽沙等所化有情,令离众苦,皆得安乐,随其所应,安置生天涅槃之道。
——出自《大乘大集地藏十轮经》序品
王子以肉济父母缘
如是我闻。一时佛在舍卫国。尔时阿难。着衣持钵。入城乞食。见一小儿。有盲父母。乞索得食。好者供养父母。麤者便自食之。阿难白佛言。世尊。此小儿者。甚为希有。乞得好食。用奉父母。择粗恶者。而自食之。佛言。此未为难。我过去世中。供养父母。乃极为难。阿难白佛言。世尊。过去之世。供养父母。其事云何。佛言。乃往过去。有大国王。统领国土。王有六子。各领一国。时有一大臣名罗睺求。计谋兴军。杀彼大王及其五子。其第六小子。先有鬼神。来语之言。汝父大王及诸五兄。悉为大臣罗睺求之所杀害。次欲到汝。王子闻已。即还家中。妇见王子颜色忧悴。不与常同。而问夫言。汝何以尔。夫答妇言。男子之事不得语汝。妇言。王子。我今与汝生死共同。有何急缓而不见语。夫答妇言。适有鬼神。来语我言。汝父大王及与五兄。悉为他杀。次来到汝。以是忧惧。莫知所适。夫妇作计。即共将儿。逃奔他国。持七日粮。计应达到。惶怖所致。错从曲道。行经十日。犹不达到。粮食乏尽。困饿垂死。王子思惟。三人并命。苦痛特剧。宁杀一人。存二人命。即便拔剑。欲得杀妇。儿顾见父。合掌白言。愿父今者。莫杀我母。宁杀我身。以代母命。父用儿语。欲杀其子。子复白言。莫断我命。若断我命。肉则臭烂。不得久停。或恐其母不得前达。不断我命。须臾削割。日日稍食。未到人村。余在身肉。唯有三脔。子白父母。此肉二脔。父母食之。余有一脔。还用与我。掷儿放地。父母前进。时释提桓因。宫殿震动。便即观之。是何因缘。见此小儿作希有事。即化作饿狼。来从索肉。小儿思惟。我食此肉。亦当命尽。不食亦死。便舍此肉。而与饿狼。释提桓因。即化作人。语小儿言。汝今割肉。与汝父母。生悔心不。答言不悔。天言。汝今苦恼。谁当信汝不生悔心。小儿于是。即出实言。我若不生悔心。身肉还生平复如故。若有悔者。于是即死。作此言已。身体平复。与本无异。释提桓因。即将其子并其父母。使得一处。见彼国王。心大悲喜。愍其至孝。叹未曾有。即给军众。还复本国。释提桓因。即渐拥护。作阎浮提王。尔时小儿。我身是也。尔时父母。今日父母是也。佛言。非但今日赞叹慈孝。于无量劫常亦赞叹。诸比丘白佛言。世尊。过去世中。供养父母。其事云何。佛言。昔迦尸国王土界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父母年老。而眼俱盲。常取好果鲜花美水。以养父母。安置闲静无怖畏处。凡有所作。举动行止。先白父母。白父母已。便取水去。时梵摩达王。游猎而行见鹿饮水。挽弓射之。药箭误中睒摩迦身。被毒箭已。高声唱言。一箭杀三人。斯痛何酷。其王闻其声。寻以弓箭。投之于地。便即往看。谁作此言。我闻。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝顺。养盲父母。举世称叹。汝今非睒摩迦也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。不计苦痛。但忧父母年老目冥。从今饥困。无人供养耳。王复问言。汝盲父母。今在何许。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王即至盲父母所。睒摩迦父。时语妇言。我眼瞤动。将非我孝子睒摩迦有衰患不。妇复语夫。我乳亦惕惕而动。将非我子有不祥事不。时盲父母。闻王行声索索。心生恐怖。非我子行。为是谁也。王到其前。唱言作礼。盲父母言。我眼无所见。为是谁礼。答言。我是迦尸国王。时盲父母。命王言坐。我子若在。当以好华果奉上于王。我子朝往取水。迟晚久待不来。王便悲泣。而说偈言
我为斯国王 游猎于此山
但欲射禽兽 不觉中害人
我今舍王位 来事盲父母
与汝子无异 慎莫生忧苦
盲父母。以偈答王曰
我子慈孝顺 天上人中无
王虽见怜愍 何得如我子
王当见怜愍 愿将示子处
得在儿左右 并命意分足
于是。王将盲父母。往至睒摩迦边。既至儿所。捶胸懊恼。号咷而言。我子慈仁。孝顺无比。天神地神。山神树神。河神池神诸神。说偈而言
释梵天世王 云何不佐助
我之孝顺子 使见如此苦
深感我孝子 而速救济命
时释提桓因。宫殿震动。以天耳闻盲父母悲恻语声。即从天下。往到其所。而语睒摩迦言。汝于王所。生恶心也。答言。实无恶心。释提桓因言。谁当信汝无恶心也。睒摩迦答言。我于王所有恶心者。毒遍身中即尔命终。若我于王无恶心者。毒箭当出身疮便愈。即如其言。毒箭自出。平复如故。王大欢喜。踊跃无量。便出教令。普告国内。当修慈仁孝事父母。睒摩迦从昔已来。慈仁孝顺。供养父母。欲知尔时盲父者今净饭王是。尔时盲母者。摩耶夫人是。睒摩迦者。今我身是。迦尸国王。舍利弗是。时释提桓因。摩诃迦叶是。《杂宝藏经》
如是我闻。一时佛在舍卫国。尔时阿难。着衣持钵。入城乞食。见一小儿。有盲父母。乞索得食。好者供养父母。麤者便自食之。阿难白佛言。世尊。此小儿者。甚为希有。乞得好食。用奉父母。择粗恶者。而自食之。佛言。此未为难。我过去世中。供养父母。乃极为难。阿难白佛言。世尊。过去之世。供养父母。其事云何。佛言。乃往过去。有大国王。统领国土。王有六子。各领一国。时有一大臣名罗睺求。计谋兴军。杀彼大王及其五子。其第六小子。先有鬼神。来语之言。汝父大王及诸五兄。悉为大臣罗睺求之所杀害。次欲到汝。王子闻已。即还家中。妇见王子颜色忧悴。不与常同。而问夫言。汝何以尔。夫答妇言。男子之事不得语汝。妇言。王子。我今与汝生死共同。有何急缓而不见语。夫答妇言。适有鬼神。来语我言。汝父大王及与五兄。悉为他杀。次来到汝。以是忧惧。莫知所适。夫妇作计。即共将儿。逃奔他国。持七日粮。计应达到。惶怖所致。错从曲道。行经十日。犹不达到。粮食乏尽。困饿垂死。王子思惟。三人并命。苦痛特剧。宁杀一人。存二人命。即便拔剑。欲得杀妇。儿顾见父。合掌白言。愿父今者。莫杀我母。宁杀我身。以代母命。父用儿语。欲杀其子。子复白言。莫断我命。若断我命。肉则臭烂。不得久停。或恐其母不得前达。不断我命。须臾削割。日日稍食。未到人村。余在身肉。唯有三脔。子白父母。此肉二脔。父母食之。余有一脔。还用与我。掷儿放地。父母前进。时释提桓因。宫殿震动。便即观之。是何因缘。见此小儿作希有事。即化作饿狼。来从索肉。小儿思惟。我食此肉。亦当命尽。不食亦死。便舍此肉。而与饿狼。释提桓因。即化作人。语小儿言。汝今割肉。与汝父母。生悔心不。答言不悔。天言。汝今苦恼。谁当信汝不生悔心。小儿于是。即出实言。我若不生悔心。身肉还生平复如故。若有悔者。于是即死。作此言已。身体平复。与本无异。释提桓因。即将其子并其父母。使得一处。见彼国王。心大悲喜。愍其至孝。叹未曾有。即给军众。还复本国。释提桓因。即渐拥护。作阎浮提王。尔时小儿。我身是也。尔时父母。今日父母是也。佛言。非但今日赞叹慈孝。于无量劫常亦赞叹。诸比丘白佛言。世尊。过去世中。供养父母。其事云何。佛言。昔迦尸国王土界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父母年老。而眼俱盲。常取好果鲜花美水。以养父母。安置闲静无怖畏处。凡有所作。举动行止。先白父母。白父母已。便取水去。时梵摩达王。游猎而行见鹿饮水。挽弓射之。药箭误中睒摩迦身。被毒箭已。高声唱言。一箭杀三人。斯痛何酷。其王闻其声。寻以弓箭。投之于地。便即往看。谁作此言。我闻。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝顺。养盲父母。举世称叹。汝今非睒摩迦也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。不计苦痛。但忧父母年老目冥。从今饥困。无人供养耳。王复问言。汝盲父母。今在何许。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王即至盲父母所。睒摩迦父。时语妇言。我眼瞤动。将非我孝子睒摩迦有衰患不。妇复语夫。我乳亦惕惕而动。将非我子有不祥事不。时盲父母。闻王行声索索。心生恐怖。非我子行。为是谁也。王到其前。唱言作礼。盲父母言。我眼无所见。为是谁礼。答言。我是迦尸国王。时盲父母。命王言坐。我子若在。当以好华果奉上于王。我子朝往取水。迟晚久待不来。王便悲泣。而说偈言
我为斯国王 游猎于此山
但欲射禽兽 不觉中害人
我今舍王位 来事盲父母
与汝子无异 慎莫生忧苦
盲父母。以偈答王曰
我子慈孝顺 天上人中无
王虽见怜愍 何得如我子
王当见怜愍 愿将示子处
得在儿左右 并命意分足
于是。王将盲父母。往至睒摩迦边。既至儿所。捶胸懊恼。号咷而言。我子慈仁。孝顺无比。天神地神。山神树神。河神池神诸神。说偈而言
释梵天世王 云何不佐助
我之孝顺子 使见如此苦
深感我孝子 而速救济命
时释提桓因。宫殿震动。以天耳闻盲父母悲恻语声。即从天下。往到其所。而语睒摩迦言。汝于王所。生恶心也。答言。实无恶心。释提桓因言。谁当信汝无恶心也。睒摩迦答言。我于王所有恶心者。毒遍身中即尔命终。若我于王无恶心者。毒箭当出身疮便愈。即如其言。毒箭自出。平复如故。王大欢喜。踊跃无量。便出教令。普告国内。当修慈仁孝事父母。睒摩迦从昔已来。慈仁孝顺。供养父母。欲知尔时盲父者今净饭王是。尔时盲母者。摩耶夫人是。睒摩迦者。今我身是。迦尸国王。舍利弗是。时释提桓因。摩诃迦叶是。《杂宝藏经》
王子以肉济父母缘
如是我闻。一时佛在舍卫国。尔时阿难。着衣持钵。入城乞食。见一小儿。有盲父母。乞索得食。好者供养父母。麤者便自食之。阿难白佛言。世尊。此小儿者。甚为希有。乞得好食。用奉父母。择粗恶者。而自食之。佛言。此未为难。我过去世中。供养父母。乃极为难。阿难白佛言。世尊。过去之世。供养父母。其事云何。佛言。乃往过去。有大国王。统领国土。王有六子。各领一国。时有一大臣名罗睺求。计谋兴军。杀彼大王及其五子。其第六小子。先有鬼神。来语之言。汝父大王及诸五兄。悉为大臣罗睺求之所杀害。次欲到汝。王子闻已。即还家中。妇见王子颜色忧悴。不与常同。而问夫言。汝何以尔。夫答妇言。男子之事不得语汝。妇言。王子。我今与汝生死共同。有何急缓而不见语。夫答妇言。适有鬼神。来语我言。汝父大王及与五兄。悉为他杀。次来到汝。以是忧惧。莫知所适。夫妇作计。即共将儿。逃奔他国。持七日粮。计应达到。惶怖所致。错从曲道。行经十日。犹不达到。粮食乏尽。困饿垂死。王子思惟。三人并命。苦痛特剧。宁杀一人。存二人命。即便拔剑。欲得杀妇。儿顾见父。合掌白言。愿父今者。莫杀我母。宁杀我身。以代母命。父用儿语。欲杀其子。子复白言。莫断我命。若断我命。肉则臭烂。不得久停。或恐其母不得前达。不断我命。须臾削割。日日稍食。未到人村。余在身肉。唯有三脔。子白父母。此肉二脔。父母食之。余有一脔。还用与我。掷儿放地。父母前进。时释提桓因。宫殿震动。便即观之。是何因缘。见此小儿作希有事。即化作饿狼。来从索肉。小儿思惟。我食此肉。亦当命尽。不食亦死。便舍此肉。而与饿狼。释提桓因。即化作人。语小儿言。汝今割肉。与汝父母。生悔心不。答言不悔。天言。汝今苦恼。谁当信汝不生悔心。小儿于是。即出实言。我若不生悔心。身肉还生平复如故。若有悔者。于是即死。作此言已。身体平复。与本无异。释提桓因。即将其子并其父母。使得一处。见彼国王。心大悲喜。愍其至孝。叹未曾有。即给军众。还复本国。释提桓因。即渐拥护。作阎浮提王。尔时小儿。我身是也。尔时父母。今日父母是也。佛言。非但今日赞叹慈孝。于无量劫常亦赞叹。诸比丘白佛言。世尊。过去世中。供养父母。其事云何。佛言。昔迦尸国王土界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父母年老。而眼俱盲。常取好果鲜花美水。以养父母。安置闲静无怖畏处。凡有所作。举动行止。先白父母。白父母已。便取水去。时梵摩达王。游猎而行见鹿饮水。挽弓射之。药箭误中睒摩迦身。被毒箭已。高声唱言。一箭杀三人。斯痛何酷。其王闻其声。寻以弓箭。投之于地。便即往看。谁作此言。我闻。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝顺。养盲父母。举世称叹。汝今非睒摩迦也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。不计苦痛。但忧父母年老目冥。从今饥困。无人供养耳。王复问言。汝盲父母。今在何许。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王即至盲父母所。睒摩迦父。时语妇言。我眼瞤动。将非我孝子睒摩迦有衰患不。妇复语夫。我乳亦惕惕而动。将非我子有不祥事不。时盲父母。闻王行声索索。心生恐怖。非我子行。为是谁也。王到其前。唱言作礼。盲父母言。我眼无所见。为是谁礼。答言。我是迦尸国王。时盲父母。命王言坐。我子若在。当以好华果奉上于王。我子朝往取水。迟晚久待不来。王便悲泣。而说偈言
我为斯国王 游猎于此山
但欲射禽兽 不觉中害人
我今舍王位 来事盲父母
与汝子无异 慎莫生忧苦
盲父母。以偈答王曰
我子慈孝顺 天上人中无
王虽见怜愍 何得如我子
王当见怜愍 愿将示子处
得在儿左右 并命意分足
于是。王将盲父母。往至睒摩迦边。既至儿所。捶胸懊恼。号咷而言。我子慈仁。孝顺无比。天神地神。山神树神。河神池神诸神。说偈而言
释梵天世王 云何不佐助
我之孝顺子 使见如此苦
深感我孝子 而速救济命
时释提桓因。宫殿震动。以天耳闻盲父母悲恻语声。即从天下。往到其所。而语睒摩迦言。汝于王所。生恶心也。答言。实无恶心。释提桓因言。谁当信汝无恶心也。睒摩迦答言。我于王所有恶心者。毒遍身中即尔命终。若我于王无恶心者。毒箭当出身疮便愈。即如其言。毒箭自出。平复如故。王大欢喜。踊跃无量。便出教令。普告国内。当修慈仁孝事父母。睒摩迦从昔已来。慈仁孝顺。供养父母。欲知尔时盲父者今净饭王是。尔时盲母者。摩耶夫人是。睒摩迦者。今我身是。迦尸国王。舍利弗是。时释提桓因。摩诃迦叶是。《杂宝藏经》
如是我闻。一时佛在舍卫国。尔时阿难。着衣持钵。入城乞食。见一小儿。有盲父母。乞索得食。好者供养父母。麤者便自食之。阿难白佛言。世尊。此小儿者。甚为希有。乞得好食。用奉父母。择粗恶者。而自食之。佛言。此未为难。我过去世中。供养父母。乃极为难。阿难白佛言。世尊。过去之世。供养父母。其事云何。佛言。乃往过去。有大国王。统领国土。王有六子。各领一国。时有一大臣名罗睺求。计谋兴军。杀彼大王及其五子。其第六小子。先有鬼神。来语之言。汝父大王及诸五兄。悉为大臣罗睺求之所杀害。次欲到汝。王子闻已。即还家中。妇见王子颜色忧悴。不与常同。而问夫言。汝何以尔。夫答妇言。男子之事不得语汝。妇言。王子。我今与汝生死共同。有何急缓而不见语。夫答妇言。适有鬼神。来语我言。汝父大王及与五兄。悉为他杀。次来到汝。以是忧惧。莫知所适。夫妇作计。即共将儿。逃奔他国。持七日粮。计应达到。惶怖所致。错从曲道。行经十日。犹不达到。粮食乏尽。困饿垂死。王子思惟。三人并命。苦痛特剧。宁杀一人。存二人命。即便拔剑。欲得杀妇。儿顾见父。合掌白言。愿父今者。莫杀我母。宁杀我身。以代母命。父用儿语。欲杀其子。子复白言。莫断我命。若断我命。肉则臭烂。不得久停。或恐其母不得前达。不断我命。须臾削割。日日稍食。未到人村。余在身肉。唯有三脔。子白父母。此肉二脔。父母食之。余有一脔。还用与我。掷儿放地。父母前进。时释提桓因。宫殿震动。便即观之。是何因缘。见此小儿作希有事。即化作饿狼。来从索肉。小儿思惟。我食此肉。亦当命尽。不食亦死。便舍此肉。而与饿狼。释提桓因。即化作人。语小儿言。汝今割肉。与汝父母。生悔心不。答言不悔。天言。汝今苦恼。谁当信汝不生悔心。小儿于是。即出实言。我若不生悔心。身肉还生平复如故。若有悔者。于是即死。作此言已。身体平复。与本无异。释提桓因。即将其子并其父母。使得一处。见彼国王。心大悲喜。愍其至孝。叹未曾有。即给军众。还复本国。释提桓因。即渐拥护。作阎浮提王。尔时小儿。我身是也。尔时父母。今日父母是也。佛言。非但今日赞叹慈孝。于无量劫常亦赞叹。诸比丘白佛言。世尊。过去世中。供养父母。其事云何。佛言。昔迦尸国王土界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父母年老。而眼俱盲。常取好果鲜花美水。以养父母。安置闲静无怖畏处。凡有所作。举动行止。先白父母。白父母已。便取水去。时梵摩达王。游猎而行见鹿饮水。挽弓射之。药箭误中睒摩迦身。被毒箭已。高声唱言。一箭杀三人。斯痛何酷。其王闻其声。寻以弓箭。投之于地。便即往看。谁作此言。我闻。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝顺。养盲父母。举世称叹。汝今非睒摩迦也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。不计苦痛。但忧父母年老目冥。从今饥困。无人供养耳。王复问言。汝盲父母。今在何许。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王即至盲父母所。睒摩迦父。时语妇言。我眼瞤动。将非我孝子睒摩迦有衰患不。妇复语夫。我乳亦惕惕而动。将非我子有不祥事不。时盲父母。闻王行声索索。心生恐怖。非我子行。为是谁也。王到其前。唱言作礼。盲父母言。我眼无所见。为是谁礼。答言。我是迦尸国王。时盲父母。命王言坐。我子若在。当以好华果奉上于王。我子朝往取水。迟晚久待不来。王便悲泣。而说偈言
我为斯国王 游猎于此山
但欲射禽兽 不觉中害人
我今舍王位 来事盲父母
与汝子无异 慎莫生忧苦
盲父母。以偈答王曰
我子慈孝顺 天上人中无
王虽见怜愍 何得如我子
王当见怜愍 愿将示子处
得在儿左右 并命意分足
于是。王将盲父母。往至睒摩迦边。既至儿所。捶胸懊恼。号咷而言。我子慈仁。孝顺无比。天神地神。山神树神。河神池神诸神。说偈而言
释梵天世王 云何不佐助
我之孝顺子 使见如此苦
深感我孝子 而速救济命
时释提桓因。宫殿震动。以天耳闻盲父母悲恻语声。即从天下。往到其所。而语睒摩迦言。汝于王所。生恶心也。答言。实无恶心。释提桓因言。谁当信汝无恶心也。睒摩迦答言。我于王所有恶心者。毒遍身中即尔命终。若我于王无恶心者。毒箭当出身疮便愈。即如其言。毒箭自出。平复如故。王大欢喜。踊跃无量。便出教令。普告国内。当修慈仁孝事父母。睒摩迦从昔已来。慈仁孝顺。供养父母。欲知尔时盲父者今净饭王是。尔时盲母者。摩耶夫人是。睒摩迦者。今我身是。迦尸国王。舍利弗是。时释提桓因。摩诃迦叶是。《杂宝藏经》
✋热门推荐