【四海孔子书院院长冯哲先生：每日晨思。】
“中”之解。

喜怒哀乐之未发谓之“中”。中的提出，在儒学里非常的重要且具体。据说夫子从尧舜那里获得的心法是“允执厥中”即“执中”。

儒学的中是用恰当的行为来保持与体现，故用“礼”。用“礼”保障内心里维持着“中道”。夫子是实践“中”的典范，夫子在遭遇种种状态时会让自己维持一种中道。如他言：“不怨天不尤人，下学而上达，知我者其天乎”。“人不知而不愠，不亦君子乎”。“十室之内，必有忠信如丘者，不如丘之好学也。”夫子是以“不怨，不愠，好学”来实践“中”的。以至弟子子贡赞夫子所得是“温良恭俭让”以得之。而“温良恭俭让”深深蕴含着中。

中在儒学里强调是“天下之大本也”。由此看来“天下之大本”是通过“中”来体现的。人法天道，故人在日常说话做事，行住坐卧，视听言动时均要保持中，不破坏中，这种中的状态也可叫做“养”。即时时维持着内心的平衡与节律。这也是夫子时时保有的待人处事之道。夫子七十从心所欲，不逾矩。矩在那里，矩就是“中”。也可以说是自然。自然在那里，在你的心“平”而已。心不平，就会说不合适的话，做不合适的事。有时连正义与否，都在你的心是否“平”而已。细想之下，顿觉“中”也是教育之道。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这四句，到底应作何解？

“人心惟危”：人民的心愿，群众的向往，是高高在上的，而不是低微卑贱的，需要我们心存敬畏，全力奋斗；

“道心惟微”，客观的存在，社会的规律，是精深细微的，是看不见、摸不着，需要我们持之以恒不断探索；

“惟精惟一”：治国理政必须以精纯专一态度处理好“人心”、“道心”关系，保持战略定力，不被眼前表象迷惑；

“允执厥中”：“人心”与“道心”，群众对美好生活向往和全民族伟大复兴都重要，须不偏不倚，平衡掌握，才能让国家长治久安。

【再谈十六字心传】人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
大半夜不睡觉，写这些不是想邀名求利，实在是感觉一切恶行（如拐卖幼儿、各种诈骗、抢盗等）皆源于失其正心，希望能有更多仁人志士一起努力，蝴蝶摇翅，荡涤人心，复原我华夏之五千年流传之圣心血脉。下面是我作为一个世俗之人对十六字的一些体会，请多指正。
“人心惟危”：人心浮躁，心志漂移，如船浮水中，随波逐流，所以是危险的。
“道心惟微”：道心是很精微的，道可道非常道。
如何达到道心呢？
只有秉持天理良知（惟一，做任何事都一而贯之），有所为有所不为，即诸恶莫作，众善奉行（此处善为合适，恶为不妥当，含狭义善恶）。
所当不为，知止而定，能避祸免扰。所当为，去芜存精（惟精，例如锻造、打磨等），开发良知良能；故能临事若激光聚焦，举重若轻。
故能以有限之身成无限之德，千秋之言，万世之功。