宋明理学的源流
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
做一名无我自然之人，融入大自然之中，象一棵小草，象一粒沙，象一滴水，象一朵花，低入大地，高入苍穹，快与猎犳，凶与独虎，柔与玉兔，乖与棉羊，象风、象云、象雨、象电、象山象空气，象阳光，忘我无我，精进修度，一切皆身外，心灵干净，灵魂清静，心怀感恩，存于一呼一吸，生于万物之中，一切皆表象，一切皆过眼云烟，想开了，看淡了，放下了，身心轻松，什么是你，什么是我，你从那里来，我又是谁，都是时间里的过客，在岁月光阴里留下什么印迹，对后来人有什么启示和警示，众苍生都如同小草一样，平凡平淡无奇，静静的来，悄悄的去，有与无对这个时空没有任何影响，因此好好活明白在这有限的时光里，让自己心安，让自己情安，让自己家安，无愧无悔健康走到终点！
【净慧长老 | 《证》】
邯郸二祖禅寺 2019-06-11
编者按：本文是净慧长老1994年1月在法国潮州会馆的开示。现转载于此，以飨读者。
“证”是我们信仰佛教、修学佛法的结果和归宿。如果我们信佛、学佛、修行，最后没有结果、没有验证，那么我们学佛就成了只开花，不结果的行为。所以证在佛教中是一个非常重要的问题，也是我们每个学佛的人最关心的一个问题。
我们修行求证，究竟要证个什么呢？佛经上说：“圆满菩提，归无所得。”我们的心灵好比是一面蒙上了灰尘的镜子，修行就是要把镜面上的灰尘一点一点地抹擦干净。这个抹擦的过程就是修行。
灰尘去掉了，镜子的光明就会逐渐逐渐地显现，这就是验证。在尘土一点一点地被清除、光明逐步显现的过程中，我们是有修有证。如果把所有的尘垢都擦净了，本有的光明全体显现的时候，就无所谓有果证和没有果证，因为这面镜子本来就是光明的。
我们每个人的心地本来也是清净的，只是因为有了无明妄想才迷失，我们把这些无明妄想都扫除干净，我们自己本有的佛性就会显现出来。这就说明我们所得到的果证并不是从外边来的，而是本来清净的。
只有把本自具足的东西发掘出来，才是究竟的，如果从外面得到一个什么东西，那都是不究竟的。所以六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
佛陀在菩提树下苦修多年最后觉悟成佛，也是这样说：大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。所以学佛修行最后证果并不是从外面得到一个什么，而是把自己本有的光明、本有的智慧发掘出来而已。
这么说并不是指外面的因缘不重要，外缘也很重要，它使我们知道自己具有同佛一样的智慧光明，是要靠佛、法、僧三宝的指引，这都是很重要的外缘。
学佛如果没有验证，那我们所做的一切努力都是枉费心机。证有现证和当证。所谓现证，我们每时每刻都可能有所体会。
比如我们经过一段时间的修行，无明烦恼就会逐步淡化，智慧就会逐渐开发出来，这本身就是一种验证。我们每一天只要按照佛法去修行，我们每时每刻都会有收获，都会有验证。所以证是很现实的，很现成的。
当然，我们在修行的过程中，由于长时间的积累，通过坚毅不拔的修炼，可能会得到开悟的境界，那也是一种现证。我们学佛的人只有牢牢地把握在每时每刻求现证，我们最后的结果才会是圆满的。
什么是当证呢？当证就是在将来修行人应当获得的果证，如临命终时或生西方极乐世界，或生兜率天，或得人、天善果，这都属于不同层次当证的事实。
当然，这仅是我们凡夫在修行过程中所得的结果，这是我们用比较浅显的方法来说明果证。按照佛教的道理来讲，证有好几个层次。
修五戒十善得人天果报，就属于人天方面的果证；修四谛、十二因缘法，就能证得四果阿罗汉，这就属于小乘的果证；修四摄六度法门，我们就能够证得菩萨的果位，这就属于大乘的果证；小乘偏重自利，大乘则自利又利他，而佛是自觉觉他，觉行圆满的，也就是把这两方面都做得非常圆满了，这就是佛的果证。所以佛教的证有不同的层次。
不同层次的果证中，什么是最究竟圆满的呢？那就是佛道无上誓愿成。我们要成就无上的佛道，也不能离开前面所说的人天的果证、声闻的果证、菩萨的果证。整个修行的过程和证果的过程是一个逐步积累、逐步提升的过程。
所以佛教讲三祇修福慧，百劫种相好，最后才可成就佛果。三祇、百劫都是非常漫长的时间概念，因此我们学佛的人要发长远心，不要怕在修行当中遇到的这样那样的困难，而是要难行能行，难忍能忍，难学能学，最后是难成能成。
所以我们要天天发愿，天天使我们的心胸无限地放开，来包容一切空间、一切的时间，用大愿力来支持我们向无上的佛道攀登。我们如果有度脱一切众生的大愿力，那我们就有了成佛的希望。
有不少人问，成佛以后究竟是一个什么样的境界呢？我前几天讲了，佛，梵语是佛陀，译成中文意思是觉者，也就是觉悟了的人。我曾经和一位教外的朋友也这么解释，他说：“我觉悟了，是不是佛啊！”我说，觉悟了，并不是没有一个标准，觉悟不觉悟，大觉悟还是小觉悟，当下可以验证。
我们每一天在这个纷纷扰扰的世间，人我是非，财色名利，种种的烦恼无时无刻不浮现在我们眼前，面对这些，我们是动心还是不动心，是贪爱还是不贪爱，这些都是检验我们有没有修行、有没有觉悟的标准。
我又问他：你觉悟了，你是佛，那么一事当前你是为大众着想，还是为你自己着想？他说一事当前首先考虑自己。我就告诉他：你没有觉悟，还不是佛。所以觉悟二字看来简单，但要在现实生活中来检验，做到觉悟并不是一件容易的事情。
同时，我们也不要把觉悟成佛，看得好像高不可攀。佛是凡人修成的，我们只要下最大的决心，发最大的愿力，精进不息地按照佛说的法去做，要觉悟成佛，也不是一件难事。
禅宗认为，只要我们把无明妄想彻底地清除、照破，我们当下就是佛，可惜我们很难做到这一点。
昨天讲到希望大家读《金刚经》，《金刚经》上就说要“应无所住而生其心”，如果我们的心不住在色声香味触法六尘上面，那么我们的无明烦恼就会当下照破，我们就不会被世间的名缰利锁所缠缚，就能够觉悟，能够解放。
当然，这么讲并不是劝说大家放弃事业，放弃追求，我们要以觉悟的心态对待人生，要以奉献的精神对待事业，那我们就是菩萨心，不是凡夫心，就是修菩萨道、行菩萨行，所以佛教讲的道理都是非常辩证的。
佛教要我们对自己应该是刻苦修行，要有一种忘我的精神，对他人对事业应该有一种奉献的精神。
所以佛教一方面要我们看破一些，那是对自己而言，另一方面又要我们勤勤恳恳地去为一切众生服务。这些道理需要我们很好地去体会，不要理解错了；理解错了，佛法就被曲解为一个非常消极的法门。
这几天我们讲了“信解行证”，这是用一种比较浅显通俗的说法给大家作个开示。（完）
邯郸二祖禅寺 2019-06-11
编者按：本文是净慧长老1994年1月在法国潮州会馆的开示。现转载于此，以飨读者。
“证”是我们信仰佛教、修学佛法的结果和归宿。如果我们信佛、学佛、修行，最后没有结果、没有验证，那么我们学佛就成了只开花，不结果的行为。所以证在佛教中是一个非常重要的问题，也是我们每个学佛的人最关心的一个问题。
我们修行求证，究竟要证个什么呢？佛经上说：“圆满菩提，归无所得。”我们的心灵好比是一面蒙上了灰尘的镜子，修行就是要把镜面上的灰尘一点一点地抹擦干净。这个抹擦的过程就是修行。
灰尘去掉了，镜子的光明就会逐渐逐渐地显现，这就是验证。在尘土一点一点地被清除、光明逐步显现的过程中，我们是有修有证。如果把所有的尘垢都擦净了，本有的光明全体显现的时候，就无所谓有果证和没有果证，因为这面镜子本来就是光明的。
我们每个人的心地本来也是清净的，只是因为有了无明妄想才迷失，我们把这些无明妄想都扫除干净，我们自己本有的佛性就会显现出来。这就说明我们所得到的果证并不是从外边来的，而是本来清净的。
只有把本自具足的东西发掘出来，才是究竟的，如果从外面得到一个什么东西，那都是不究竟的。所以六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
佛陀在菩提树下苦修多年最后觉悟成佛，也是这样说：大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。所以学佛修行最后证果并不是从外面得到一个什么，而是把自己本有的光明、本有的智慧发掘出来而已。
这么说并不是指外面的因缘不重要，外缘也很重要，它使我们知道自己具有同佛一样的智慧光明，是要靠佛、法、僧三宝的指引，这都是很重要的外缘。
学佛如果没有验证，那我们所做的一切努力都是枉费心机。证有现证和当证。所谓现证，我们每时每刻都可能有所体会。
比如我们经过一段时间的修行，无明烦恼就会逐步淡化，智慧就会逐渐开发出来，这本身就是一种验证。我们每一天只要按照佛法去修行，我们每时每刻都会有收获，都会有验证。所以证是很现实的，很现成的。
当然，我们在修行的过程中，由于长时间的积累，通过坚毅不拔的修炼，可能会得到开悟的境界，那也是一种现证。我们学佛的人只有牢牢地把握在每时每刻求现证，我们最后的结果才会是圆满的。
什么是当证呢？当证就是在将来修行人应当获得的果证，如临命终时或生西方极乐世界，或生兜率天，或得人、天善果，这都属于不同层次当证的事实。
当然，这仅是我们凡夫在修行过程中所得的结果，这是我们用比较浅显的方法来说明果证。按照佛教的道理来讲，证有好几个层次。
修五戒十善得人天果报，就属于人天方面的果证；修四谛、十二因缘法，就能证得四果阿罗汉，这就属于小乘的果证；修四摄六度法门，我们就能够证得菩萨的果位，这就属于大乘的果证；小乘偏重自利，大乘则自利又利他，而佛是自觉觉他，觉行圆满的，也就是把这两方面都做得非常圆满了，这就是佛的果证。所以佛教的证有不同的层次。
不同层次的果证中，什么是最究竟圆满的呢？那就是佛道无上誓愿成。我们要成就无上的佛道，也不能离开前面所说的人天的果证、声闻的果证、菩萨的果证。整个修行的过程和证果的过程是一个逐步积累、逐步提升的过程。
所以佛教讲三祇修福慧，百劫种相好，最后才可成就佛果。三祇、百劫都是非常漫长的时间概念，因此我们学佛的人要发长远心，不要怕在修行当中遇到的这样那样的困难，而是要难行能行，难忍能忍，难学能学，最后是难成能成。
所以我们要天天发愿，天天使我们的心胸无限地放开，来包容一切空间、一切的时间，用大愿力来支持我们向无上的佛道攀登。我们如果有度脱一切众生的大愿力，那我们就有了成佛的希望。
有不少人问，成佛以后究竟是一个什么样的境界呢？我前几天讲了，佛，梵语是佛陀，译成中文意思是觉者，也就是觉悟了的人。我曾经和一位教外的朋友也这么解释，他说：“我觉悟了，是不是佛啊！”我说，觉悟了，并不是没有一个标准，觉悟不觉悟，大觉悟还是小觉悟，当下可以验证。
我们每一天在这个纷纷扰扰的世间，人我是非，财色名利，种种的烦恼无时无刻不浮现在我们眼前，面对这些，我们是动心还是不动心，是贪爱还是不贪爱，这些都是检验我们有没有修行、有没有觉悟的标准。
我又问他：你觉悟了，你是佛，那么一事当前你是为大众着想，还是为你自己着想？他说一事当前首先考虑自己。我就告诉他：你没有觉悟，还不是佛。所以觉悟二字看来简单，但要在现实生活中来检验，做到觉悟并不是一件容易的事情。
同时，我们也不要把觉悟成佛，看得好像高不可攀。佛是凡人修成的，我们只要下最大的决心，发最大的愿力，精进不息地按照佛说的法去做，要觉悟成佛，也不是一件难事。
禅宗认为，只要我们把无明妄想彻底地清除、照破，我们当下就是佛，可惜我们很难做到这一点。
昨天讲到希望大家读《金刚经》，《金刚经》上就说要“应无所住而生其心”，如果我们的心不住在色声香味触法六尘上面，那么我们的无明烦恼就会当下照破，我们就不会被世间的名缰利锁所缠缚，就能够觉悟，能够解放。
当然，这么讲并不是劝说大家放弃事业，放弃追求，我们要以觉悟的心态对待人生，要以奉献的精神对待事业，那我们就是菩萨心，不是凡夫心，就是修菩萨道、行菩萨行，所以佛教讲的道理都是非常辩证的。
佛教要我们对自己应该是刻苦修行，要有一种忘我的精神，对他人对事业应该有一种奉献的精神。
所以佛教一方面要我们看破一些，那是对自己而言，另一方面又要我们勤勤恳恳地去为一切众生服务。这些道理需要我们很好地去体会，不要理解错了；理解错了，佛法就被曲解为一个非常消极的法门。
这几天我们讲了“信解行证”，这是用一种比较浅显通俗的说法给大家作个开示。（完）
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