都不识他所问。从真起妄之由。修妄证真之理。然迷真起妄。盖有因由。息妄归真。非无所以。复礼法师。岂不知真妄俱寂。理事皆如。如寂之中。何有问答。然有二门。义理易辩。即无违妨。一者。一向说有妄可断。有真可证。二者。一向说非真非妄。无凡无圣。此二门。皆可思议。故胜鬘经云。众生自性清净心。无烦恼所染。不染而染。染而不染。皆云难可了知。复礼正问此义。诸师所答但说无垢染耳。唯观和尚所答。约真如不变。不碍随缘。方为契当。今宗密试答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始。因缘如幻梦。何终复何始。此是众生原。穷之出生死。又人多谓真能生妄。故疑妄不穷尽。为决此理。重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似终末。悟来似初始。迷悟性皆空。性空无终始。生死由此迷。达此出生死。又约始终。有四句分别。一。有始无终。即是始觉。二有终无始。即是无明。三无终无始。谓实际。四有始有终。是一期生死。又释云。无始而有终。长怀懵斯理者。即法相事。而例难之。今云。有妄即真。则同无终始。若分别说。应有四句。真理则无终无始。妄念则无始有终。真智则无终有始。起妄念。有终有始。若约圆融。同无终始。既无终始。亦复无有无终无始。唯亡言绝想。可会斯玄。详上答意。深合圆宗。于随缘门。初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中。似分终始。约不变门。妄自本空。谁论前后。真俗无性。凡圣但名。譬如迷绳作蛇。疑杌为鬼。真谛非有。世谛非无。二谛相成。不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者。多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立。拂迹归空。于相违差别义中。全无智眼。既不辩惑。何以释疑。故云涅槃心易晓。差别智难明。若能空有门中。双遮双照。真俗谛内。不即不离。方可弘法为人。绍隆觉位。

　　问。法相法性二宗。如何辩别。

　　答。法相多说事相。法性唯谈理性。如法相宗。离第八识。无眼等诸识。若法性宗。离如来藏。无有八识。若真如不守自性。变识之时。此八识。即是真性上随缘之义。或分宗辩相。事则两分。若性相相成。理归一义。以不变随缘。随缘不变故。如全波之水。全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。即赖耶体。是如来藏。与妄染合。名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异。总有四句。一以本成末。本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体。揽真而起。则真无不隐。唯妄现也。二摄末归本。末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实。妄无不尽。唯真现也。三摄本从末末存。摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故。故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐。是不无义。摄末归本末尽。是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界。妙智所证。湛然常住。无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅槃。非一即非异故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故。成阿赖耶。如来悟故。成如来藏。如金随工匠缘成时。展作指镮。如指镮随炉火缘坏时。却复为金。成坏展转。但是一金。更无差别。如来藏心。亦复如是。但随染缘之时。迷作阿赖耶。随净缘之时。悟成如来藏。本末展转。唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫。常在于定。

1.长阶血未尽，那是他带你回家的路。
2.是我薄你，死生不怨。
3.不知渡人，何以渡己。
4.不知巫山客，不识命中人。
5.这辈子，这两生。缘深遇君，缘浅误君。竟都是命。
6.我拜故人半为鬼，唯今醉里可相欢。
总角藏酿桂树下，对饮面朽鬓已斑。
天光梦碎众行远，弃我老身浊泪含。
愿增余寿与周公，放君抱酒去又还。
我访故人明月下，灯花人面相映红。
一朝凤雏啼春晓，万顷河山清平中。
总角藏酿君莫饮，经年归来与兄逢。
人生何必常相伴，遥以相思寄东风。
7.谁知阶前朽泥尘，也曾芳菲四月中。
8. 楚晚宁一字一句都是咬碎的：“那就、让我陪着他！”
正史工整，谱尽英雄。
但我只想与你在一起，躺在暴君传里也好，烂在凶煞榜上也罢，都是好的。
我不想后人提起我们的时候，奉我为神，指你为鬼。我不想后世书载这一段时，写你我反目，师徒成仇。
若我不能为你沉冤昭雪。
墨燃，墨微雨，踏仙君。
我愿意和你一同受万世唾骂。
地狱太冷了。
墨燃，我来殉你。
9. 一个人，愿意用万两黄金换你，那是欲。
一个人，愿意用前程似锦换你，那是爱。
而一个人，愿意用二十年的年华，最好的岁月来换你，来等你。
且不吭声，不求回报，也不求结果。
那是傻。
10.所谓众生为首，己为末。
11.他这两辈子，原都是想做一个善人的。
12.何以堪不破，何以辜负卿。
13.师尊原是白月光、朱砂痣、心头血、命中劫。
14.痛快极了。他薛子明苦熬了十余年，终得一个解脱和成全。
15. “东施效颦。”
16. “混账，你怎么也死了？！”
17.他不知道这山河渺茫，何处不再有爱恨情仇？凡间举首，竟再无旧人相伴。那些骄纵得意，仗剑行侠的少年时光，已是一骑红尘，永不回头。
18. “仙君仙君。”
“我看你好久呀，你都不理理我。”
19.“潭间落花三四点，岸上弦鸣一两声，弱冠年华最是好，轻蹄快马，看尽天涯花………”
20.临沂有男儿，二十心已死。
21. “……你下来找不自在。”
“师尊什么时候改了个名儿叫不自在了？”墨燃笑道，“都不告诉我。”
22. 他抵住楚晚宁的额头，小声地，庄重地，说：“三。”
“三什么三！快走！”
23. 再过几年，要是顺遂，他还能低下半个头，笑眯眯地气楚晚宁：“徒儿与师尊比比身高，徒儿乖乖站着，师尊可以垫脚。”#二哈与他的白猫师尊# https://t.cn/A6LagaZp

第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：‘一切法，无我、无人、无众生、无寿者。’须菩提！若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。
感悟：
1． 不住相布施。如果今天帮助了他人一点小忙，心里还念念不忘，还希望别人恭维一下，那就完了；不要说学佛不行，做人都不行。
2． 大彻大悟就是悟到一个没有的东西。你觉得有个法可学，有个道可得，那你就错了。了无所得，这才是真正的悟了。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。

译文：
那时，须菩提当机禀白佛说：“善男子或善女人已发菩提心的人，如何能常保持这菩提心？又如何能降伏妄念心呢？”佛告诉须菩提说：“菩提心本来人人都具足，只因众生为尘染所蒙蔽，如一切烦恼、妄想、取舍、贪嗔、嫉妒、人我四相等，佛等应一一为之灭度，所谓无欲，就能住心，亦能降伏妄心。我所谓灭度者，不过指点出真性情，使之自悟，我外不见所爱之众生，内不见能度之我。而众生既见性真，则般若观照，已常住不灭，说到究竟，实无一众生是我所灭度的。为什么呢？因为学道的菩萨，若存有灭度众生之心，则尚存有人我四相，则又要从何发菩提心，又如何能称为菩萨呢？这又是为什么呢？须菩提！原因就是性本空寂，发此心的人，不过是自修自悟而成，而在真性中，实在没有发菩提心之法。”佛又说：“须菩提！你认为我在遇见然灯佛时，有没有从他那儿学得菩提心法？”须菩提回答说：“没有。世尊！没有法可得菩提心，因为菩提心完全是自性自悟，虽在然灯佛所，也是无法可得菩提心法。”佛说：“是的。须菩提！诚如你所说的，实在无法可得无上正等正觉的菩提心。须菩提！如果说有方法可得菩提心，那么然灯佛就不会为我授记，当下就应该传授我成佛之法。他所以才悬记来世说我方能成佛，并预定来世成佛之名号，称之为释迦牟尼。为什么呢？因为如来的意思，就是本性寂然，不染不著，如其本来，而以释迦牟尼称之，最能合其意。如果有人说：如来已得无上正等正觉的菩提心，那就错了。须菩提！就因为实在没有方法可得此菩提心。须菩提！我所谓的菩提心，是平等真如，实相妙法，不可以有形相见，乃是无实无虚，不可以言语形容，所以我说一切法中，只要能自悟真如，都可称之为佛法。但是，须菩提！于法不可拘泥于有无，所称的一切法，实际上并非是一切法，只是假藉一个名，称之为一切法而已。须菩提！譬如有个人的身体高而且大，真的是大身吗？”须菩提回答说：“您所说的大身，是有生有灭的，仍是有限量的，如何能称之为大身？不过假藉一个名，称之为大身而已。”佛又说：“须菩提！菩萨也是如此，真如清净才称之为菩萨。而度生本是菩萨份内的事，如果他执著一念，认为他是菩萨，应该灭度一切众生，便有我相的观念，就不能称之为菩萨。为什么呢？因为从发心到度生，没有不是缘成幻成的，实在无法可以得到而使之成为菩萨的，所以我说，一切法中没有我相、人相、众生相、寿者相，则一切法自然都是佛法。须菩提！如果菩萨说：我应当庄严整饰佛的刹土，也是著于相，不可称之为菩萨。为什么呢？因为所谓庄严佛土，是没有能庄严的人及能庄严的法，亦即没有实性的庄严佛土可言，只是假借一个名，称之为庄严而已。须菩提！若菩萨能大彻大悟，通达无我无法的人，即可以称之为菩萨。