#阅微草堂笔记#
佃户张天锡，尝于野田见髑髅，戏溺其口中，髑髅忽跃起 作声曰：“人鬼异路，奈何欺我！且我一妇人，汝男子，乃无礼辱我， 是尤不可。”渐跃渐高，直触其面，天锡惶骇奔归，鬼乃随至其家。夜辄在墙头檐际责詈不已，天锡遂大发寒热，昏瞀不知人。阖家拜祷，怒似少解。
或叩其生前姓氏里居，鬼具自道，众叩首曰：“然则当是高祖母，何为祸于子孙？”鬼似凄咽曰：“此故我家耶，几时迁此？汝辈皆我何人？”众陈始末，鬼不胜太息，曰：“我本无意来此，众鬼欲借此求食，怂恿我来耳。渠有数辈在病者旁，数辈在门外，可具浆水一瓢， 待我善遣之。大凡鬼恒苦饥，若无故作灾，又恐神责，故遇事辄生衅，求祭赛。尔等后见此等，宜谨避，勿中其机械。”众如所教，鬼曰：“已散去矣，我口中秽气不可忍，可至原处寻吾骨，洗而埋之。”遂呜咽数声而寂。
#文化##艺术#【图：明 商喜《关羽擒将图》】
佃户张天锡，尝于野田见髑髅，戏溺其口中，髑髅忽跃起 作声曰：“人鬼异路，奈何欺我！且我一妇人，汝男子，乃无礼辱我， 是尤不可。”渐跃渐高，直触其面，天锡惶骇奔归，鬼乃随至其家。夜辄在墙头檐际责詈不已，天锡遂大发寒热，昏瞀不知人。阖家拜祷，怒似少解。
或叩其生前姓氏里居，鬼具自道，众叩首曰：“然则当是高祖母，何为祸于子孙？”鬼似凄咽曰：“此故我家耶，几时迁此？汝辈皆我何人？”众陈始末，鬼不胜太息，曰：“我本无意来此，众鬼欲借此求食，怂恿我来耳。渠有数辈在病者旁，数辈在门外，可具浆水一瓢， 待我善遣之。大凡鬼恒苦饥，若无故作灾，又恐神责，故遇事辄生衅，求祭赛。尔等后见此等，宜谨避，勿中其机械。”众如所教，鬼曰：“已散去矣，我口中秽气不可忍，可至原处寻吾骨，洗而埋之。”遂呜咽数声而寂。
#文化##艺术#【图：明 商喜《关羽擒将图》】
《忏悔的意义与功能》
拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。
最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。
第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。
比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。
第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。
众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。
举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。
在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。
已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。
现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。
而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？
集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。
比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。
我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。
我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？
业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。
怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。
我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。
另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。
还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。
如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。
菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。
因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。
因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。
我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。
还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。
最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。
第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。
比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。
第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。
众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。
举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。
在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。
已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。
现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。
而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？
集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。
比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。
我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。
我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？
业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。
怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。
我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。
另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。
还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。
如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。
菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。
因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。
因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。
我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。
还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
《孔子》孝是人生之始 • 也是贯穿人生之道
一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
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一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
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