#中国道教[超话]#
天、地、人被称为三才。天虽然生万物,但无地却不能养万物;而地通过万物对人的衣食住行而发生作用。天地、万物、人三者之间亦存在着相生相杀的关系。万物盗天地阴阳之气而生长,故称之为“盗”。人从万物得到衣食住行,还破坏环境,形同窃取一般,亦称之为“盗”。万物有赖于人气之生养而存其性,还能造成灾害,如水灾火灾,戕害人类,故也“盗”人。天地虽然让万物生生化化,最后却毫无例外地将他们通通归于灭亡,更是大“盗”之行为。“天地万物之盗,万物人之盗,人万物之盗也”。天发杀机的时候,天上星宿的位置发生移动;地发杀机的时候,陆地上的龙蛇也会惊得跑起来;人发杀机的时候,体内的小天地也会颠倒反复。“天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地翻覆”。阳主生发,阴主肃杀。发杀机,即生杀变化之机。阴肃之气,可以造成伤害与肃杀。然而,无阴不能生阳,非杀无以卫生,故天之杀机一发,则星宿移转,斗柄回寅,周而复始。地之杀机一发,则剥极而复,龙蛇起陆,静极生动。而人,自有一个小天地,一个小阴阳,如果能法天则地,便能使阴阳五行颠倒而形成天地交泰。因为,“人心若与天心齐,颠倒阴阳只片时”,天时人事合而一之,则万物变化之根基即于此而定矣。这就是“天人合发,万化定基”。与儒家中庸所谓“致中和,天地位焉,万物育焉”的意思相近。
黄元吉认为,“天人合发”实为天人感应、天人感通、天人合一,是玄关一窍开通,使修炼者与先天一气沟通,其极处便是与道合一。“‘何谓天人合发’?从无知无觉时,是纯乎天不杂以人;忽焉有知有觉处,是纯乎人亦不离以天,故曰天人合发。如此天人合一,始是真阳,可以为丹母者。”(《清·黄元吉养生静功心法注释》)
老子讲,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,即是讲,人、地、天和道,均法自然,以自然为最高准则。天赋之性,即天性是按照自然规律发挥作用的;人心也应该顺应自然规律而起作用。所以说,人得天地之道以为性,虽然以心为枢机,但此机不能妄发,必须顺应自然的规律而动。这正是人安定之道,此即“三盗既宜,三才既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安”。
通过以上叙述,可否认为,此经将道与盗、五行与五贼、三才与三盗不加掩饰地相提并论,还使用了诸多触目惊心的名相,其主要目的大概是想提醒修炼者,要将这些名相及它们的种种表现通通看破,进而跳出它们的束缚,真正像无为的天道那样,按照规律,自自然然地做人,自自在在地做事,自然而然地修炼;无为而无不为。所以《悟真篇》也讲:“三才相盗食其时,此是神仙道德机。万化既安诸虑息,百骸俱理证无为。”
颠倒五行理论的一个重要的内涵,就是要减少不必要的损耗,如此才能不断地化五贼为五宝,这大概相当于老子讲的“莫如啬”;注意,千万不要用有为法的眼光来看待颠倒五行的理论,须知,必须至虚极,守静笃,归根复命,真正观天道之无为,执而行之。佛经也讲:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观。”(《金刚经》)对三才的理论也可参考,照此办理。
机是很重要的。如前述,经文中例举了不少互为根据的生杀予夺之机。修炼者不但要认识机,更要把握机;前已述及,如果搞得不好,就可能出偏差,“而失其宜,则丧国殒身”。该如何把握呢?笔者以为,掌握这个机的关键是适度:首先,应该自然而然,勿忘勿助;其次,度要在贼和昌、杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害等等之间寻找、体会、捉摸。换而言之,度在有意无意之间,方能取舍适当,应当做到:不取不舍,既取又舍;似取非取,似舍非舍。成都文殊院有一副对联:“教有万法,体性无殊,不可取法舍法非法非非法;佛本一乘,根源自别,故说下乘中乘上乘上上乘”。其上联所讲的“不可取法舍法”大概适合对度的体会和把握,可以作参考。
有一位哲人曾经讲过:“天下之事,惟忘机可以消众机,惟懵懂可以拔不祥。”忘记阴阳、三才、五行吧,忘记这些机以及众多的名相吧,请在恍兮惚兮、惚兮恍兮之中去体会、感悟天地万物和人生的真谛!
天、地、人被称为三才。天虽然生万物,但无地却不能养万物;而地通过万物对人的衣食住行而发生作用。天地、万物、人三者之间亦存在着相生相杀的关系。万物盗天地阴阳之气而生长,故称之为“盗”。人从万物得到衣食住行,还破坏环境,形同窃取一般,亦称之为“盗”。万物有赖于人气之生养而存其性,还能造成灾害,如水灾火灾,戕害人类,故也“盗”人。天地虽然让万物生生化化,最后却毫无例外地将他们通通归于灭亡,更是大“盗”之行为。“天地万物之盗,万物人之盗,人万物之盗也”。天发杀机的时候,天上星宿的位置发生移动;地发杀机的时候,陆地上的龙蛇也会惊得跑起来;人发杀机的时候,体内的小天地也会颠倒反复。“天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地翻覆”。阳主生发,阴主肃杀。发杀机,即生杀变化之机。阴肃之气,可以造成伤害与肃杀。然而,无阴不能生阳,非杀无以卫生,故天之杀机一发,则星宿移转,斗柄回寅,周而复始。地之杀机一发,则剥极而复,龙蛇起陆,静极生动。而人,自有一个小天地,一个小阴阳,如果能法天则地,便能使阴阳五行颠倒而形成天地交泰。因为,“人心若与天心齐,颠倒阴阳只片时”,天时人事合而一之,则万物变化之根基即于此而定矣。这就是“天人合发,万化定基”。与儒家中庸所谓“致中和,天地位焉,万物育焉”的意思相近。
黄元吉认为,“天人合发”实为天人感应、天人感通、天人合一,是玄关一窍开通,使修炼者与先天一气沟通,其极处便是与道合一。“‘何谓天人合发’?从无知无觉时,是纯乎天不杂以人;忽焉有知有觉处,是纯乎人亦不离以天,故曰天人合发。如此天人合一,始是真阳,可以为丹母者。”(《清·黄元吉养生静功心法注释》)
老子讲,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,即是讲,人、地、天和道,均法自然,以自然为最高准则。天赋之性,即天性是按照自然规律发挥作用的;人心也应该顺应自然规律而起作用。所以说,人得天地之道以为性,虽然以心为枢机,但此机不能妄发,必须顺应自然的规律而动。这正是人安定之道,此即“三盗既宜,三才既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安”。
通过以上叙述,可否认为,此经将道与盗、五行与五贼、三才与三盗不加掩饰地相提并论,还使用了诸多触目惊心的名相,其主要目的大概是想提醒修炼者,要将这些名相及它们的种种表现通通看破,进而跳出它们的束缚,真正像无为的天道那样,按照规律,自自然然地做人,自自在在地做事,自然而然地修炼;无为而无不为。所以《悟真篇》也讲:“三才相盗食其时,此是神仙道德机。万化既安诸虑息,百骸俱理证无为。”
颠倒五行理论的一个重要的内涵,就是要减少不必要的损耗,如此才能不断地化五贼为五宝,这大概相当于老子讲的“莫如啬”;注意,千万不要用有为法的眼光来看待颠倒五行的理论,须知,必须至虚极,守静笃,归根复命,真正观天道之无为,执而行之。佛经也讲:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观。”(《金刚经》)对三才的理论也可参考,照此办理。
机是很重要的。如前述,经文中例举了不少互为根据的生杀予夺之机。修炼者不但要认识机,更要把握机;前已述及,如果搞得不好,就可能出偏差,“而失其宜,则丧国殒身”。该如何把握呢?笔者以为,掌握这个机的关键是适度:首先,应该自然而然,勿忘勿助;其次,度要在贼和昌、杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害等等之间寻找、体会、捉摸。换而言之,度在有意无意之间,方能取舍适当,应当做到:不取不舍,既取又舍;似取非取,似舍非舍。成都文殊院有一副对联:“教有万法,体性无殊,不可取法舍法非法非非法;佛本一乘,根源自别,故说下乘中乘上乘上上乘”。其上联所讲的“不可取法舍法”大概适合对度的体会和把握,可以作参考。
有一位哲人曾经讲过:“天下之事,惟忘机可以消众机,惟懵懂可以拔不祥。”忘记阴阳、三才、五行吧,忘记这些机以及众多的名相吧,请在恍兮惚兮、惚兮恍兮之中去体会、感悟天地万物和人生的真谛!
玲珑骰子安红豆,入骨相思知不知?三尺焦桐为君死,此曲终兮不复弹。韶华已逝,物是人非,坐拥天下又有何用,不如为他覆了江山袖手天下。我断了琴弦,许你来生。而今荣华已谢,只当是一场繁华。心微动奈何情己远,物也非,人也非,事事非,往日不可追 https://t.cn/RJviSTD
奴们吹捧秦始皇灭六国是为了百姓不受战乱之苦,完全无视嬴政修阿旁建皇陵,寻仙求丹,横征暴敛,只顾满足私欲不顾百姓死活,最终天下揭竿而起,不得民心者即便征天下兵器铸铜人以震世人也避免不了被臭咸鱼覆身的悲惨结局。古人常说得民心者得天下,只可惜很多只是说说听听,得意之时就忘了前时之约,背信而弃义,不得善终,可惜可叹
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