#大道给人间的叮嘱#：消灾避难法门及治病良药
道教九行
一者可从于善，
二者闭塞于恶，
三者广生济物，
四者劝助良善，
五者布施财力，
六者大愿利人，
七者身慈，不害于物；
八者口慈，言不害物；
九者心慈，常念于善。
道教十善
一念孝顺父母，
二念忠事君师，
三念慈心万物，
四念忍性容非，
五念谏争解恶，
六念损己救穷，
七念放生养物，种诸果林，
八念道边舍井，种树立桥，
九念为人兴利除害，教化未悟，
十念读三宝经律，恒奉香花供养之具。
灾难的成因
太平经教承袭汉代“天人感应”思想，把灾变原因归诸天地万物人神鬼的相互“承负”责任。六朝道教与此有所不同，更多地从自然本身去寻求原由。
自然与灾难
《洞真八素真经》：“亏盈则天震地动，列宿不守则日月薄蚀，五星乱度则二象失光。天地交泰则五星映清，天精合则五星光明，上照太虚，下朗万兆。”由于气的问题，导致天地人亏盈、万物枯滞，随后引起各种灾难，比如气亏盈就引起地震，天上星宿乱度越位显示出凶兆；反之，天地之气交泰，则五星光明，便显示出吉兆。
《洞真九丹上化胎精中记经》：“夫天地交运，二象合真，阴阳降炁，上应于九天流丹，九转结气为精，精化成神，神变成人，故人象天地，炁法自然。……其结胎受化，有吉有凶，有寿有夭，有短有长，皆禀宿根，结炁不纯，藏胃积滞，六府败伤，形神不固，体不受灵，死炁入孔，何由得存。”
这里将人与“自然”纳入一个统一的整体里加以理解，天地交运，阴阳降炁，结精成神，随后生成人，所以人象天地，法则自然。人的吉凶是由于所禀赋的宿根结炁的纯与不纯而造成的。如此，人事意义上的灾难也可以归为“自然”的原因。
身心与灾难
灾难的另一个成因——身心导致灾难。
《洞玄诸天内音经》：“天尊言曰：炁炁相续，种种生缘，善恶祸福，各有命根，非天非地，亦又非人，正由心也。心则神也。形非我有，我所以得生者，从虚无自然中来，因缘寄胎，受化而生。”
我们的“真父母”乃是无形的道，道在我们中化显为心神，我们的善恶祸福正由心神的活动而导致。我们能控制将来的善恶行为，因此导致祸福吉凶的不同结果，所以“有身则百恶生”是说我们所不能控制的过往种种生缘之事，“有身则百恶生”也即是说有形则善恶祸福生，有身形则灾难生，而心神却可以超越种种生缘，可以起到避免灾难的能动作用。
《皇人经》：“夫人是有生最灵者也，但人不能自知，而不守神，以却众恶耳。知之者则不求佑于天神，止于其身则足矣。故云一人之身，一国之象。……所以全其身。”
“阳九百六”与劫难
阳九、百六与劫难，东晋中叶以后南方上清、灵宝二系经书均有较多论述。“阳九百六”作为灾难的术语出自汉代，造立于东汉献帝建安十年（205年），发现于四川雅安芦山县的《汉故领校巴郡太守樊府君碑》，其末尾“乱曰”就有感叹樊敏“遭遇阳九，百六会兮”。
《道迹经》：“天地有大阳九、大百六、小阳九、小百六。天厄谓之阳九，地亏谓之百六。此二灾是天地之否泰、阴阳之勃蚀。大期九千九百年，小期三千三百年。而此运所钟，圣主不能禳，至于灭凶遗吉，自后快耳。夫阳九者，天旱海涌而陆焦；百六者，海竭而陵渊。”
《洞真三天正法经》：“阴阳勃蚀，天地气反，天地气反谓之小劫”。
《洞真三天正法经》：“阴阳蚀勃，则天地改易，谓之大劫交。大劫交，天翻地覆，海涌河决，人沦山没，金玉化消，六合冥一。”
道教认为宇宙经历了许多劫。《洞玄灵宝灵书度命经》详细叙述了龙汉、延康、赤明、开皇、上皇等“五劫”。
如何禳灾度厄
在这样的自然规律中，我们要如何才能禳灾度厄呢？道经中记载了有多种方法：
长夜之府九幽玉匮明真科法
《洞玄明真科经》太上道君问天尊：“天有重灾……何法以禳其灾，拔度厄难，解诸不祥”？天尊回答是：用长夜之府九幽玉匮明真科法，为帝王国土灾疾兵寇，危急厄难，当用丹书《灵宝真文五篇》于中庭，五案置五方，一案请一篇真文。以此，消除劫难对人类的影响。
符咒法
正一道认为世上的一切都是气所生成，气有道气、鬼气之别，灾难是鬼气作祟，可使用符咒祛除。《洞神经》记载，天文可召神去病灾，无论是天皇文第一法、地皇文第二法、人皇文第三法，还是神仙升天大券文、三皇传文、三皇内书秘文、五岳阴符，抑或是文中提到的正一道千二百章，都是用以招神劾鬼，“除削死籍，救度长存”。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》，每一篇首先是神仙图箓，其次有去灾功能，其中提到符命可以免除天地大灾。按照书中的方法，埋于各方，可致“天灾自消，星宿复位”。三皇经教也认为，斋醮亦可消除灾祸疾病。
礼诵经文
《洞真三元玉检经》说：“天无此文，则三光昏翳，五帝错位，九运翻度，七宿奔精。地无此文，则九土沦渊，五岳崩溃，山河倒倾。”经书本身的神圣性可以帮助虔心诵读经书的人，超越世间的毁坏，避免劫难。
劫有定数，即不可避免的反复出现的循环现象。诚如《洞玄灵宝本相运度劫期经》记载：“天地一成，乃至终尽，其中有三元九厄、大灾小灾，其运不可移。”《道迹经》也说“此运所钟，圣主不能禳”，所以消灾只能理解为消除灾难对人的影响。
大劫来时，也无法影响到在大罗天宫七宝玄台上的经书。《洞玄经》说大罗天宫七宝玄台在大罗天中玉京山上。“大劫周时，三洞神经并在其中，灾所不及。”
劫运虽不可避免，经法却灾不能伤，历亿劫而长存。《洞玄灵书度命经》“天尊言：……斯经尊妙，度人无量。大劫交周，天崩地沦，四海溟合，金玉化消，万道势讫，而此经独存，其法不绝。”
礼诵经文，可以帮助人度过劫难。《洞玄灵宝九天生神章经》：“……（炁）后至龙汉开图，化生灵宝君。经一劫至赤明元年，出书度人，时号上清玄都七宝紫微宫……分为玄、元、始三炁，而治三宝，皆三炁之尊神。”三宝君每至劫运，便出书度人。这一时期道教认为，拥有经书或诵经礼神可以安度劫难。所以，《洞玄空洞灵章经》：“礼诵灵章，与劫同年。……出入法门，万劫何忧！”
成为种民或神仙
成为种民或神仙，可以安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“九天玉真长安神飞符朱书白素，上以佩身，履大阳九、大百六大劫之交，洪灾四会。佩之，千毒不加身，过水火之难，得见太平，为圣君种民。
三天真生飞神符墨书黄缯，上以佩身，履小阳九、小百六小劫之交，万灾四充。佩之，千害不加身，过万疠之中，得见太平，为圣君种民。
大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、鸟兽一时消灭，天地溟涬，无复光明。以此文固天元始之炁，佩之……以禳此灾……”
种民是修道而摆脱了生死轮回的特殊选民，升入种民天，将安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“凡为学者，能修斋奉戒，思仙念道，太一所举，言名仙簿，得为种民。”又说“万帝众神，诸天诸地，普集校算，大劫、小劫、大小百六天地运度，料别善恶、学道应得神仙人名”。
愿力消灾
《太真上元斋品》：“归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，愿以是功德，一切济度之恩，咸得免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，各保福禄，长居自然”。虔心归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，可得天尊神力护佑，得以免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，长居自然之福地。
自然无为
《妙真经》：“尹生曰：学自然奈何？道曰：无取正气自居，无去邪气自除，此非祷祠鬼神之道。”不借助人为尤其是祷祠鬼神的方式对待灾难，以“不消除”（超越消除）来消除之。
祖师悲悯众生，为世人开出良方八副，以求根治此类顽疾，只要对症立方、按病下药，勤而行之，则必能扭转乾坤。
一者，孝也
其味甘，性温和，能填骨髓，固本培元，适合事业不顺者，且可延年益寿。
二者，悌也
其味甘咸，性带温，能调血气，滋补心神，适合兄弟不和者，上能济火、下可滋阴。
三者，忠信
其味微辛，能通肺腑，强壮精神，可止咳消痰、生津益气，更能治疗虚证。
四者，仁义
其味甘，性温和，可宽胸益气，治疗虚症，可化腹内毒虫，强筋健骨，生精益寿。
五者，读书
其味苦，性微温，能通心窍，可治眼昏之症，若感腹中空虚，宜早服用，可消鄙气，健脑益智。
六者，家教
其味苦辛，性微寒，久服则馨香悠久，可祛风邪，除外感，四肢血脉畅通，气息调匀，满面红光。
七者，积善
其味甘，性缓温，可宽中益气，亦可通神明，老少皆宜，无禁忌，可延年益寿，强筋健骨，固本培元。
八者，知命
其为淡，能定心，可祛除燥气，消除烦忧，平定心火，虚热难眠者其效甚佳，可安魂魄，令人气定神闲。
此八味神药源于自身，可顺手拈来，持而行之，各种病灾俱除。这些药物无需成本，但以诚字为先，不仅是强身健体、延年益寿之仙方，亦可调理身体阴阳，虽大病亦可解。何不试试?
道教九行
一者可从于善，
二者闭塞于恶，
三者广生济物，
四者劝助良善，
五者布施财力，
六者大愿利人，
七者身慈，不害于物；
八者口慈，言不害物；
九者心慈，常念于善。
道教十善
一念孝顺父母，
二念忠事君师，
三念慈心万物，
四念忍性容非，
五念谏争解恶，
六念损己救穷，
七念放生养物，种诸果林，
八念道边舍井，种树立桥，
九念为人兴利除害，教化未悟，
十念读三宝经律，恒奉香花供养之具。
灾难的成因
太平经教承袭汉代“天人感应”思想，把灾变原因归诸天地万物人神鬼的相互“承负”责任。六朝道教与此有所不同，更多地从自然本身去寻求原由。
自然与灾难
《洞真八素真经》：“亏盈则天震地动，列宿不守则日月薄蚀，五星乱度则二象失光。天地交泰则五星映清，天精合则五星光明，上照太虚，下朗万兆。”由于气的问题，导致天地人亏盈、万物枯滞，随后引起各种灾难，比如气亏盈就引起地震，天上星宿乱度越位显示出凶兆；反之，天地之气交泰，则五星光明，便显示出吉兆。
《洞真九丹上化胎精中记经》：“夫天地交运，二象合真，阴阳降炁，上应于九天流丹，九转结气为精，精化成神，神变成人，故人象天地，炁法自然。……其结胎受化，有吉有凶，有寿有夭，有短有长，皆禀宿根，结炁不纯，藏胃积滞，六府败伤，形神不固，体不受灵，死炁入孔，何由得存。”
这里将人与“自然”纳入一个统一的整体里加以理解，天地交运，阴阳降炁，结精成神，随后生成人，所以人象天地，法则自然。人的吉凶是由于所禀赋的宿根结炁的纯与不纯而造成的。如此，人事意义上的灾难也可以归为“自然”的原因。
身心与灾难
灾难的另一个成因——身心导致灾难。
《洞玄诸天内音经》：“天尊言曰：炁炁相续，种种生缘，善恶祸福，各有命根，非天非地，亦又非人，正由心也。心则神也。形非我有，我所以得生者，从虚无自然中来，因缘寄胎，受化而生。”
我们的“真父母”乃是无形的道，道在我们中化显为心神，我们的善恶祸福正由心神的活动而导致。我们能控制将来的善恶行为，因此导致祸福吉凶的不同结果，所以“有身则百恶生”是说我们所不能控制的过往种种生缘之事，“有身则百恶生”也即是说有形则善恶祸福生，有身形则灾难生，而心神却可以超越种种生缘，可以起到避免灾难的能动作用。
《皇人经》：“夫人是有生最灵者也，但人不能自知，而不守神，以却众恶耳。知之者则不求佑于天神，止于其身则足矣。故云一人之身，一国之象。……所以全其身。”
“阳九百六”与劫难
阳九、百六与劫难，东晋中叶以后南方上清、灵宝二系经书均有较多论述。“阳九百六”作为灾难的术语出自汉代，造立于东汉献帝建安十年（205年），发现于四川雅安芦山县的《汉故领校巴郡太守樊府君碑》，其末尾“乱曰”就有感叹樊敏“遭遇阳九，百六会兮”。
《道迹经》：“天地有大阳九、大百六、小阳九、小百六。天厄谓之阳九，地亏谓之百六。此二灾是天地之否泰、阴阳之勃蚀。大期九千九百年，小期三千三百年。而此运所钟，圣主不能禳，至于灭凶遗吉，自后快耳。夫阳九者，天旱海涌而陆焦；百六者，海竭而陵渊。”
《洞真三天正法经》：“阴阳勃蚀，天地气反，天地气反谓之小劫”。
《洞真三天正法经》：“阴阳蚀勃，则天地改易，谓之大劫交。大劫交，天翻地覆，海涌河决，人沦山没，金玉化消，六合冥一。”
道教认为宇宙经历了许多劫。《洞玄灵宝灵书度命经》详细叙述了龙汉、延康、赤明、开皇、上皇等“五劫”。
如何禳灾度厄
在这样的自然规律中，我们要如何才能禳灾度厄呢？道经中记载了有多种方法：
长夜之府九幽玉匮明真科法
《洞玄明真科经》太上道君问天尊：“天有重灾……何法以禳其灾，拔度厄难，解诸不祥”？天尊回答是：用长夜之府九幽玉匮明真科法，为帝王国土灾疾兵寇，危急厄难，当用丹书《灵宝真文五篇》于中庭，五案置五方，一案请一篇真文。以此，消除劫难对人类的影响。
符咒法
正一道认为世上的一切都是气所生成，气有道气、鬼气之别，灾难是鬼气作祟，可使用符咒祛除。《洞神经》记载，天文可召神去病灾，无论是天皇文第一法、地皇文第二法、人皇文第三法，还是神仙升天大券文、三皇传文、三皇内书秘文、五岳阴符，抑或是文中提到的正一道千二百章，都是用以招神劾鬼，“除削死籍，救度长存”。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》，每一篇首先是神仙图箓，其次有去灾功能，其中提到符命可以免除天地大灾。按照书中的方法，埋于各方，可致“天灾自消，星宿复位”。三皇经教也认为，斋醮亦可消除灾祸疾病。
礼诵经文
《洞真三元玉检经》说：“天无此文，则三光昏翳，五帝错位，九运翻度，七宿奔精。地无此文，则九土沦渊，五岳崩溃，山河倒倾。”经书本身的神圣性可以帮助虔心诵读经书的人，超越世间的毁坏，避免劫难。
劫有定数，即不可避免的反复出现的循环现象。诚如《洞玄灵宝本相运度劫期经》记载：“天地一成，乃至终尽，其中有三元九厄、大灾小灾，其运不可移。”《道迹经》也说“此运所钟，圣主不能禳”，所以消灾只能理解为消除灾难对人的影响。
大劫来时，也无法影响到在大罗天宫七宝玄台上的经书。《洞玄经》说大罗天宫七宝玄台在大罗天中玉京山上。“大劫周时，三洞神经并在其中，灾所不及。”
劫运虽不可避免，经法却灾不能伤，历亿劫而长存。《洞玄灵书度命经》“天尊言：……斯经尊妙，度人无量。大劫交周，天崩地沦，四海溟合，金玉化消，万道势讫，而此经独存，其法不绝。”
礼诵经文，可以帮助人度过劫难。《洞玄灵宝九天生神章经》：“……（炁）后至龙汉开图，化生灵宝君。经一劫至赤明元年，出书度人，时号上清玄都七宝紫微宫……分为玄、元、始三炁，而治三宝，皆三炁之尊神。”三宝君每至劫运，便出书度人。这一时期道教认为，拥有经书或诵经礼神可以安度劫难。所以，《洞玄空洞灵章经》：“礼诵灵章，与劫同年。……出入法门，万劫何忧！”
成为种民或神仙
成为种民或神仙，可以安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“九天玉真长安神飞符朱书白素，上以佩身，履大阳九、大百六大劫之交，洪灾四会。佩之，千毒不加身，过水火之难，得见太平，为圣君种民。
三天真生飞神符墨书黄缯，上以佩身，履小阳九、小百六小劫之交，万灾四充。佩之，千害不加身，过万疠之中，得见太平，为圣君种民。
大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、鸟兽一时消灭，天地溟涬，无复光明。以此文固天元始之炁，佩之……以禳此灾……”
种民是修道而摆脱了生死轮回的特殊选民，升入种民天，将安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“凡为学者，能修斋奉戒，思仙念道，太一所举，言名仙簿，得为种民。”又说“万帝众神，诸天诸地，普集校算，大劫、小劫、大小百六天地运度，料别善恶、学道应得神仙人名”。
愿力消灾
《太真上元斋品》：“归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，愿以是功德，一切济度之恩，咸得免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，各保福禄，长居自然”。虔心归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，可得天尊神力护佑，得以免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，长居自然之福地。
自然无为
《妙真经》：“尹生曰：学自然奈何？道曰：无取正气自居，无去邪气自除，此非祷祠鬼神之道。”不借助人为尤其是祷祠鬼神的方式对待灾难，以“不消除”（超越消除）来消除之。
祖师悲悯众生，为世人开出良方八副，以求根治此类顽疾，只要对症立方、按病下药，勤而行之，则必能扭转乾坤。
一者，孝也
其味甘，性温和，能填骨髓，固本培元，适合事业不顺者，且可延年益寿。
二者，悌也
其味甘咸，性带温，能调血气，滋补心神，适合兄弟不和者，上能济火、下可滋阴。
三者，忠信
其味微辛，能通肺腑，强壮精神，可止咳消痰、生津益气，更能治疗虚证。
四者，仁义
其味甘，性温和，可宽胸益气，治疗虚症，可化腹内毒虫，强筋健骨，生精益寿。
五者，读书
其味苦，性微温，能通心窍，可治眼昏之症，若感腹中空虚，宜早服用，可消鄙气，健脑益智。
六者，家教
其味苦辛，性微寒，久服则馨香悠久，可祛风邪，除外感，四肢血脉畅通，气息调匀，满面红光。
七者，积善
其味甘，性缓温，可宽中益气，亦可通神明，老少皆宜，无禁忌，可延年益寿，强筋健骨，固本培元。
八者，知命
其为淡，能定心，可祛除燥气，消除烦忧，平定心火，虚热难眠者其效甚佳，可安魂魄，令人气定神闲。
此八味神药源于自身，可顺手拈来，持而行之，各种病灾俱除。这些药物无需成本，但以诚字为先，不仅是强身健体、延年益寿之仙方，亦可调理身体阴阳，虽大病亦可解。何不试试?
以無邪見故，
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
#索达吉堪布[超话]#｜二规教言论 浅释
如是一切天与德，普愿诸众皆获之，
以此等起所触动，造此简言易解规。
如是一切天与德，即世间与出世间之一切功德，普愿众生皆能获得；以如此之发心为等起而触动内心，故造此言语简单、容易理解之二规论典。
此为作者谦虚之语，此论实乃意义深远之殊胜教言，有智者应勤思其深义。
如是一切天与德，普愿诸众皆获之，
以此等起所触动，造此简言易解规。
如是一切天与德，即世间与出世间之一切功德，普愿众生皆能获得；以如此之发心为等起而触动内心，故造此言语简单、容易理解之二规论典。
此为作者谦虚之语，此论实乃意义深远之殊胜教言，有智者应勤思其深义。
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