自性无生灭，此岂非涅槃。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
第一品 法会因由分
【原文】：
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。
【译文】：
这是阿难尊者亲自听到佛所说的。一时，佛在印度舍卫国，祇陀太子与「给孤独长者」共同供养佛说法的花园，名叫「祇树给孤独园」里面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正当吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿著饭碗，到舍卫大城去乞食，在城中，不分贵贱贫富，挨家挨户的要饭，然后回到原来的地方吃饭，饭後，收拾袈裟饭碗，洗脚，放置座垫，便盘坐在座位上。
第二品 善现启请分
【原文】：
时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！愿乐欲闻。」
【译文】：
这时，长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的对佛说：希有，世尊！如来无所从来，亦无所去，显现在平常生活中，正是如来护念一切菩萨，要付嘱一切菩萨的佛法。世尊，如果善男子善女人，发愿要上求佛果下化众生，辛勤修行，增长智慧，发现了如来所付嘱的无上正等正觉心，应当如何安住无上正等正觉心？如何降伏妄心？佛说：问得好！问得好！须菩提，正如你所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你现在仔细听，当为你说明。如果善男子善女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的安住无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的降伏妄心。是的，世尊，我们很希望听佛详细的说明。
第三品 大乘正宗分
【原文】：
佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类-若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想非无想，我皆令入无馀涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」
【译文】：
於是佛告诉须菩提：大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人，等四类欲界众生，爱欲心深重；如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身；如有想天众生唯存一念；如无想天众生连一念都不存，寂然不动；如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那样无知；等等都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入於不生不灭的境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什麽吗？须菩提，凡是可以证明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识到「我」的存在，如果没有「我」，就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由「我」相所生，於是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的「觉知」，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体，上帝，天主，有人称之为梵，真如，自性，法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相人相众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然後才有痛苦快乐，然後想要离苦得乐。那麽，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。
【原文】：
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。
【译文】：
这是阿难尊者亲自听到佛所说的。一时，佛在印度舍卫国，祇陀太子与「给孤独长者」共同供养佛说法的花园，名叫「祇树给孤独园」里面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正当吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿著饭碗，到舍卫大城去乞食，在城中，不分贵贱贫富，挨家挨户的要饭，然后回到原来的地方吃饭，饭後，收拾袈裟饭碗，洗脚，放置座垫，便盘坐在座位上。
第二品 善现启请分
【原文】：
时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！愿乐欲闻。」
【译文】：
这时，长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的对佛说：希有，世尊！如来无所从来，亦无所去，显现在平常生活中，正是如来护念一切菩萨，要付嘱一切菩萨的佛法。世尊，如果善男子善女人，发愿要上求佛果下化众生，辛勤修行，增长智慧，发现了如来所付嘱的无上正等正觉心，应当如何安住无上正等正觉心？如何降伏妄心？佛说：问得好！问得好！须菩提，正如你所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你现在仔细听，当为你说明。如果善男子善女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的安住无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的降伏妄心。是的，世尊，我们很希望听佛详细的说明。
第三品 大乘正宗分
【原文】：
佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类-若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想非无想，我皆令入无馀涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」
【译文】：
於是佛告诉须菩提：大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人，等四类欲界众生，爱欲心深重；如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身；如有想天众生唯存一念；如无想天众生连一念都不存，寂然不动；如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那样无知；等等都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入於不生不灭的境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什麽吗？须菩提，凡是可以证明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识到「我」的存在，如果没有「我」，就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由「我」相所生，於是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的「觉知」，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体，上帝，天主，有人称之为梵，真如，自性，法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相人相众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然後才有痛苦快乐，然後想要离苦得乐。那麽，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。
生放生．增福延寿
──放生之意义与功德
#戒杀放生[超话]##钓鱼##马钓鱼##放生[超话]#
万物皆有灵性、知觉，故形相虽各有差异，但其性却是平等无别。放生其实亦包含轮回生死的因果道理，所谓「吃牠半斤，还牠八两」；猪、牛、羊等动物，只因宿业深重，沦为畜生，一旦业障消除，最终都能证悟解脱。
若有众生被抓、被擒、被关或将被宰杀吞食，命在垂危，我们应起慈悯之心，将之买回来予以放生，令其重获自在；所得福德深广无量，历来前人之感应事迹，一一证实能消解病业障碍、累世冤亲债主牵缠，乃至各种恶疾，速得痊癒。 是故在家佛子弟子或居士们，应多行放生善业，而且不仅放生，还要戒杀，还要爱惜生命、保护生命，更要茹素，这样的话，才是真正的慈悲、真正的放生。
放生的活动乃基于众生平等的慈悲精神，所以如能既戒杀又放生，自然是功德倍增，福报随来。 放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到︰「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。」
另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载︰当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。
放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行；如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。
买放生动物时，最好不要预先订购，更不要在固定地点购买，以免有不法商人，刻意捕捉及贩卖，至於放生的数量及类别，可随实际情况而定，最好能随缘即买即放，以免生物因久困而增加恐惧。 选择放生地点时，要考虑每种动物的特性和生存条件。如海产类，则要考虑到是鹹或淡水，活於深或浅水等，因一定的鱼类必须生存於一定的水质、水深和水流；切勿买淡水鱼放於大海，买海鱼放於淡水。又或是飞禽类，则应於山林等地放生，重点是放生前应为动物著想，护生为要。 放生时所举行的仪式，最重要是为生物说法、授叁皈依，并为念佛号、经咒。即使已放生，有不幸死亡者，亦令神识得以超升，永离叁塗之苦。故放生者应抱有救人於危之心，是为救命而来，非为功德而来，更非为遊船河而来，为使濒亡生命重获自由，如此则功德无量。
在此特别一提，为什麽放生时必须念佛号？《不退轮经》云：「凡闻本师释迦牟尼佛名号者，皆得不退果，傍生闻佛号，亦播下无上菩提之种子，此後得果。」又「闻佛名、或见佛像，生无量德，将得解脱。」
《释迦佛传》云：「曾有一大鳖鱼，欲食众多商人，其中商主念佛名号，闻此佛号之功德，鳖鱼转成人身，在释尊教下已得罗汉果。」因此在放生时，切莫忘记念佛号！！
我们只能发愿迴向，牠们能从此脱离异类身，转生为人，乃至往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。
放生的功德与利益，诸经论中之记载，实在多不胜举。如《大智度论》云：「诸馀罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。」《地藏十轮经》云：「设使能戒诸杀生，诸众恭敬成无上，恒时无病延寿命，安乐畅适无损害，一切生生世世处，深信如来之行境，现见佛法及僧众，速得无上菩提果。」梗桑曲扎大师亦说：「应断杀生，救护放生，於一切身语之善法中，放生功德最大。」
又《俱舍论》云：凡放生者，皆得四果功德：放生之异熟果者，解脱叁恶趣痛苦，其下等发心，放生量少，能转於人道；中等发心，放生量亦为中品，能转於欲界天；若上等发心，放生数量极多，则转生色界无色界，渐次脱离轮迴苦海。放生等流果分二：一感受等流果者，将来生生世世转为长寿无病；二同行等流果者，未来得人身时，喜欢断杀放生，具足慈悲善心，行持殊胜菩萨道；放生之增上果者，放生者将来不转生於深渊险地，转生之境，全是乐意美境，具有饮食花果等；放生之士用果者，一切生世中，增上所放生之善德。
是故，行善之人，自然「吉神祐之，福禄随之。」经中说人天七德：「种姓高贵、形色端严、长寿、无病、缘分优异、财势富足和智慧广大。」其中长寿和无病的根本因即是放生，放生也是其馀五德之助缘。是故若想长寿，则应放生，如《弥勒菩萨偈》云：「劝君勤放生，终久得长寿。」若於生日诞辰，举行放生，自然善神护佑，增福延寿，健康快乐，欢喜自在。
放生之功德，实在说之不尽。印光大师总结了放生的十种功德：1.无刀兵劫、2.集诸吉祥、3.长寿健康、4.多子宜男、5.诸佛欢喜、6.物类感恩、7.无诸灾难、8.得生天上、9. 四季安宁、10.永远福寿。
正如大师所说，「一切生物，佛皆视之如子，救一物命，即是救佛一子，诸佛皆大欢喜」。是故，戒杀放生之人，得二种福报。一者长寿。二者多福多寿无病，而且福德日增，一切患难，皆无形消灭。
放生确是易行而又殊胜之法门，我们若能时时以慈悲心推己及物，不但自己戒杀、放生、茹素，且广劝他人同行善业，长怀悲悯之情，依教奉行，则一切时、一切处、一切事，必蒙佛光普照，如意吉祥。
──放生之意义与功德
#戒杀放生[超话]##钓鱼##马钓鱼##放生[超话]#
万物皆有灵性、知觉，故形相虽各有差异，但其性却是平等无别。放生其实亦包含轮回生死的因果道理，所谓「吃牠半斤，还牠八两」；猪、牛、羊等动物，只因宿业深重，沦为畜生，一旦业障消除，最终都能证悟解脱。
若有众生被抓、被擒、被关或将被宰杀吞食，命在垂危，我们应起慈悯之心，将之买回来予以放生，令其重获自在；所得福德深广无量，历来前人之感应事迹，一一证实能消解病业障碍、累世冤亲债主牵缠，乃至各种恶疾，速得痊癒。 是故在家佛子弟子或居士们，应多行放生善业，而且不仅放生，还要戒杀，还要爱惜生命、保护生命，更要茹素，这样的话，才是真正的慈悲、真正的放生。
放生的活动乃基于众生平等的慈悲精神，所以如能既戒杀又放生，自然是功德倍增，福报随来。 放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到︰「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。」
另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载︰当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。
放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行；如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。
买放生动物时，最好不要预先订购，更不要在固定地点购买，以免有不法商人，刻意捕捉及贩卖，至於放生的数量及类别，可随实际情况而定，最好能随缘即买即放，以免生物因久困而增加恐惧。 选择放生地点时，要考虑每种动物的特性和生存条件。如海产类，则要考虑到是鹹或淡水，活於深或浅水等，因一定的鱼类必须生存於一定的水质、水深和水流；切勿买淡水鱼放於大海，买海鱼放於淡水。又或是飞禽类，则应於山林等地放生，重点是放生前应为动物著想，护生为要。 放生时所举行的仪式，最重要是为生物说法、授叁皈依，并为念佛号、经咒。即使已放生，有不幸死亡者，亦令神识得以超升，永离叁塗之苦。故放生者应抱有救人於危之心，是为救命而来，非为功德而来，更非为遊船河而来，为使濒亡生命重获自由，如此则功德无量。
在此特别一提，为什麽放生时必须念佛号？《不退轮经》云：「凡闻本师释迦牟尼佛名号者，皆得不退果，傍生闻佛号，亦播下无上菩提之种子，此後得果。」又「闻佛名、或见佛像，生无量德，将得解脱。」
《释迦佛传》云：「曾有一大鳖鱼，欲食众多商人，其中商主念佛名号，闻此佛号之功德，鳖鱼转成人身，在释尊教下已得罗汉果。」因此在放生时，切莫忘记念佛号！！
我们只能发愿迴向，牠们能从此脱离异类身，转生为人，乃至往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。
放生的功德与利益，诸经论中之记载，实在多不胜举。如《大智度论》云：「诸馀罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。」《地藏十轮经》云：「设使能戒诸杀生，诸众恭敬成无上，恒时无病延寿命，安乐畅适无损害，一切生生世世处，深信如来之行境，现见佛法及僧众，速得无上菩提果。」梗桑曲扎大师亦说：「应断杀生，救护放生，於一切身语之善法中，放生功德最大。」
又《俱舍论》云：凡放生者，皆得四果功德：放生之异熟果者，解脱叁恶趣痛苦，其下等发心，放生量少，能转於人道；中等发心，放生量亦为中品，能转於欲界天；若上等发心，放生数量极多，则转生色界无色界，渐次脱离轮迴苦海。放生等流果分二：一感受等流果者，将来生生世世转为长寿无病；二同行等流果者，未来得人身时，喜欢断杀放生，具足慈悲善心，行持殊胜菩萨道；放生之增上果者，放生者将来不转生於深渊险地，转生之境，全是乐意美境，具有饮食花果等；放生之士用果者，一切生世中，增上所放生之善德。
是故，行善之人，自然「吉神祐之，福禄随之。」经中说人天七德：「种姓高贵、形色端严、长寿、无病、缘分优异、财势富足和智慧广大。」其中长寿和无病的根本因即是放生，放生也是其馀五德之助缘。是故若想长寿，则应放生，如《弥勒菩萨偈》云：「劝君勤放生，终久得长寿。」若於生日诞辰，举行放生，自然善神护佑，增福延寿，健康快乐，欢喜自在。
放生之功德，实在说之不尽。印光大师总结了放生的十种功德：1.无刀兵劫、2.集诸吉祥、3.长寿健康、4.多子宜男、5.诸佛欢喜、6.物类感恩、7.无诸灾难、8.得生天上、9. 四季安宁、10.永远福寿。
正如大师所说，「一切生物，佛皆视之如子，救一物命，即是救佛一子，诸佛皆大欢喜」。是故，戒杀放生之人，得二种福报。一者长寿。二者多福多寿无病，而且福德日增，一切患难，皆无形消灭。
放生确是易行而又殊胜之法门，我们若能时时以慈悲心推己及物，不但自己戒杀、放生、茹素，且广劝他人同行善业，长怀悲悯之情，依教奉行，则一切时、一切处、一切事，必蒙佛光普照，如意吉祥。
✋热门推荐