君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝;冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远;顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
佛教故事 | 正知因果才能获得大吉祥
有种子为因，
就会有果报，
不是吉祥之力使然，
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾经听闻，有一位比丘到居士家，当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口，又拿着牛黄涂在额头，将吹贝戴在头顶，高高举起握着毗勒果的手，放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景，便问这名居士：“是什么样的理由让你这么做？”
居士回答：“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道：“你妆扮吉祥之相，有什么样的福报和好处？”
居士回答：“有很大的功德，您现在可以试试看！听说吉祥之相，能让应该死的人不死，应受鞭打系缚的人，可以获得解脱。”
比丘微笑说道：“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处，实在是极大的善事！但是，这样的吉祥之相是基于什么样的缘由，又是从何处得知？”
居士回答：“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道：“如果牛黄真的能带来吉祥之事，为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田，并被人乘骑，承受种种鞭挞锥刺之苦，即使饥渴疲累，却仍然必须不断地耕种不能休息？”
居士回答：“确实如此。”
比丘问道：“那头牛有牛黄尚且无法自救，依然必须承受这些苦难，如何能够让你获得吉祥？”随即说偈：
“牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护？汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久，沉默无法回应。
比丘又问：“这个东西名称为何？白的像雪团一般，要以水浸泡，才能吹出声音。是从哪里得到的？”
居士回答：“这个东西称为贝壳，从大海获得。”
比丘问：“你是说这个贝壳，是从大海中取得，放置于陆地上，历经长时间太阳曝晒之苦，最后才死亡吗？”
居士回答：“确实如此。”
比丘告诉居士：“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈：
“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，及其虫死时，贝不能救护，况今汝暂捉，而能为吉事？善哉如此事，汝今应分别，汝今何故尔，行于痴道路？”
此时，居士低着头默然思考，无法回答。比丘心想：“这位居士似乎想从我说的道理中，有所领悟，我现在应该问问他。”
比丘问这名居士：“世间人取名为欢喜丸，是个什么样的东西？”
居士回答：“就是毗勒果。”
比丘告诉居士：“毗勒果是长在树上的果实，人们采收时，会以石头敲打，让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果，让这棵树及枝叶同时毁坏，掉落地面，是这样子吗？”
居士回答：“的确是如此。”
比丘对居士说道：“如果事实真是如此，你怎么可能因为握着毗勒果，却奢望获得吉祥？”比丘随即说偈：
“此果依树生，不能自全护，有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。彼不能自救，云何能护汝？”
当时，这位居士面对比丘提出的所有问题，都无法回应。于是，禀白比丘：“大德！如您刚才所说，确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑，愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道：“一切世间所有见解，都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明：“过去初劫的时候，一切众生都是离欲的，后来贪欲享乐的事兴起，人们为了离欲，就进入深林中。但其中喜欢欲乐的，就又返家，并宣说道：‘无欲、无妻子的人，无法生到天上。’由于很多人这么说，就误以为这种说法是真的，也因为相信这些话，盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后，大家相互影响，开始妆扮自己，更互相说谎惑乱，于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人，为了合理自己妆扮自身的行为，因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说：‘为何要像妇女一样，这样妆扮自己？’这些人就谎称：‘我是为了能够带来吉祥之事，不是为妆扮自己，而牛黄、螺贝、毗勒果等，都是庄严的器具。’因为这个缘故，吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因，都是为了追求妻妇而做种种装饰，憍慢没有智慧之人，就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时，居士听闻比丘的说明之后，大为感动，便说道：“人应当亲近善友，赞叹殊胜的大丈夫；因为殊胜的大丈夫，善能分别好坏，因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的，不求于长处或短处，也不心存胜负，所说的法都是有因有缘，事事都有它的缘起。我现在也了解了，福业都是吉祥，恶业中没有吉祥事，所有吉祥与不吉祥的事，都从因缘果报而生。”
这时，比丘赞叹居士：“很好！很好！你是善丈夫，你善能知晓正道啊！”并且提到：“世间一切诸法，都是从业缘而有。所以有智慧的人，都应当远离恶业，远离邪恶才能获得吉祥，精勤修行善业，就像是种田的农夫，把种子放置在良好肥沃的土地上，如果能不种下恶的种子，便能获得良善的果报，这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢？大众应当精勤听闻佛陀所说的法要，因为听经闻法，才能灭除愚痴，让这念心能够真正分辨是非善恶。
——典故摘自：《大庄严论经·卷第十·六○》
省
思
sansheng
愚痴之人为满足私欲，妄编理由，错谬因果，甚而“一盲引众盲，相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人，无法分辨是非善恶，以讹传讹，本想求得吉祥，反而招致灾祸，甚至造作恶业。
今日我们得闻正法，应当把握因缘，精进用功，以佛法的真理，除去无明烦恼，这念心清楚明白、如如不动，让本具的清净智慧时时现前，就是真正最大的吉祥，
有种子为因，
就会有果报，
不是吉祥之力使然，
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾经听闻，有一位比丘到居士家，当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口，又拿着牛黄涂在额头，将吹贝戴在头顶，高高举起握着毗勒果的手，放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景，便问这名居士：“是什么样的理由让你这么做？”
居士回答：“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道：“你妆扮吉祥之相，有什么样的福报和好处？”
居士回答：“有很大的功德，您现在可以试试看！听说吉祥之相，能让应该死的人不死，应受鞭打系缚的人，可以获得解脱。”
比丘微笑说道：“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处，实在是极大的善事！但是，这样的吉祥之相是基于什么样的缘由，又是从何处得知？”
居士回答：“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道：“如果牛黄真的能带来吉祥之事，为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田，并被人乘骑，承受种种鞭挞锥刺之苦，即使饥渴疲累，却仍然必须不断地耕种不能休息？”
居士回答：“确实如此。”
比丘问道：“那头牛有牛黄尚且无法自救，依然必须承受这些苦难，如何能够让你获得吉祥？”随即说偈：
“牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护？汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久，沉默无法回应。
比丘又问：“这个东西名称为何？白的像雪团一般，要以水浸泡，才能吹出声音。是从哪里得到的？”
居士回答：“这个东西称为贝壳，从大海获得。”
比丘问：“你是说这个贝壳，是从大海中取得，放置于陆地上，历经长时间太阳曝晒之苦，最后才死亡吗？”
居士回答：“确实如此。”
比丘告诉居士：“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈：
“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，及其虫死时，贝不能救护，况今汝暂捉，而能为吉事？善哉如此事，汝今应分别，汝今何故尔，行于痴道路？”
此时，居士低着头默然思考，无法回答。比丘心想：“这位居士似乎想从我说的道理中，有所领悟，我现在应该问问他。”
比丘问这名居士：“世间人取名为欢喜丸，是个什么样的东西？”
居士回答：“就是毗勒果。”
比丘告诉居士：“毗勒果是长在树上的果实，人们采收时，会以石头敲打，让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果，让这棵树及枝叶同时毁坏，掉落地面，是这样子吗？”
居士回答：“的确是如此。”
比丘对居士说道：“如果事实真是如此，你怎么可能因为握着毗勒果，却奢望获得吉祥？”比丘随即说偈：
“此果依树生，不能自全护，有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。彼不能自救，云何能护汝？”
当时，这位居士面对比丘提出的所有问题，都无法回应。于是，禀白比丘：“大德！如您刚才所说，确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑，愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道：“一切世间所有见解，都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明：“过去初劫的时候，一切众生都是离欲的，后来贪欲享乐的事兴起，人们为了离欲，就进入深林中。但其中喜欢欲乐的，就又返家，并宣说道：‘无欲、无妻子的人，无法生到天上。’由于很多人这么说，就误以为这种说法是真的，也因为相信这些话，盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后，大家相互影响，开始妆扮自己，更互相说谎惑乱，于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人，为了合理自己妆扮自身的行为，因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说：‘为何要像妇女一样，这样妆扮自己？’这些人就谎称：‘我是为了能够带来吉祥之事，不是为妆扮自己，而牛黄、螺贝、毗勒果等，都是庄严的器具。’因为这个缘故，吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因，都是为了追求妻妇而做种种装饰，憍慢没有智慧之人，就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时，居士听闻比丘的说明之后，大为感动，便说道：“人应当亲近善友，赞叹殊胜的大丈夫；因为殊胜的大丈夫，善能分别好坏，因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的，不求于长处或短处，也不心存胜负，所说的法都是有因有缘，事事都有它的缘起。我现在也了解了，福业都是吉祥，恶业中没有吉祥事，所有吉祥与不吉祥的事，都从因缘果报而生。”
这时，比丘赞叹居士：“很好！很好！你是善丈夫，你善能知晓正道啊！”并且提到：“世间一切诸法，都是从业缘而有。所以有智慧的人，都应当远离恶业，远离邪恶才能获得吉祥，精勤修行善业，就像是种田的农夫，把种子放置在良好肥沃的土地上，如果能不种下恶的种子，便能获得良善的果报，这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢？大众应当精勤听闻佛陀所说的法要，因为听经闻法，才能灭除愚痴，让这念心能够真正分辨是非善恶。
——典故摘自：《大庄严论经·卷第十·六○》
省
思
sansheng
愚痴之人为满足私欲，妄编理由，错谬因果，甚而“一盲引众盲，相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人，无法分辨是非善恶，以讹传讹，本想求得吉祥，反而招致灾祸，甚至造作恶业。
今日我们得闻正法，应当把握因缘，精进用功，以佛法的真理，除去无明烦恼，这念心清楚明白、如如不动，让本具的清净智慧时时现前，就是真正最大的吉祥，
《楞严经》五十阴魔之受阴区宇
（第二百零八段）
【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为根本。】
有人说：区宇为什么不用区域？因为二者虽然同义，但还是有较大区别的，区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围，区域的范围多指一城一地，范围有限；而区宇的范围指的是整个虚空宇宙，范围无限，这是二者的区别。
虚空宇宙再大，但都在五阴中，所以佛讲五阴时，用区宇而不用区域，就是这个道理。这篇讲的是受阴，什么是受阴呢？受阴含觉受、感受等义，具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种，是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如：
一、眼触受：“触”即接触、相对之意；“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色，相触对时，即生苦乐之受，是名眼触受。
二、耳触受：如果耳与“好、恶”之声，相触对时，即生苦乐之受，是名耳触受。
三、鼻触受：如果鼻与“香、臭”之物，相触对时，即生苦乐之受，是名鼻触受。
四、舌触受：如果舌与“美、恶”之昧，相触对时，即生苦乐之受，是名舌触受。
五、身触受：如果身与“美妙、粗恶”之境，相触对时，即生苦乐之受，是名身触受。
六、意触受：如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境，即生苦乐之受，是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中，就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪，这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现，直接受见浊的影响，见浊是指众生于佛教末法时期，邪见盛起，浊乱世间，《法华经》<方便品>说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见，此二见细分有六十二种，全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解，这些见解是不正确的，佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊，见浊直接侵蚀觉受、感受、触受，在此侵蚀下的一切领受，称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说：阿难！有善男子修三摩提正定，在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢？三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意思就是禅定，是指行者修行三解脱门，即：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧，三三昧修的就是三种禅定，即：
有觉有观定（初禅定）、无觉有观定（中间定）、无觉无观定（二禅及二禅以上的定）。由此可见，三摩提含有二义，一是以三昧为代表的修行法门；一是以三摩地为代表的证境。也就是说：三摩提是在通修三解脱门和三三昧后，进入到了四禅五不还天，心性清净，不再退转下界，住于恒常不变中，这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得小乘极果，顿超三界，永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译，义译为“止”，有九个含义，即：一、内摄心令住；二、等住；三、安住；四、近住；五、调顺；六、寂静；七、最极寂静；八、专注一趣；九、平等摄持。这九个含义，就是奢摩他修行的九个法门，通过这九个法门的修行，使心安住于三摩地，如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法，即：
1、内摄心令住：此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处，外不攀缘色声香味触法等六境，内离散乱，初伏妄念，得粗心住。
2、等住：此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上，妄念起伏间隔的时间长了，呼吸均匀，没有了昏沉散乱，心住于静处，得细心住。
3、安住：此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处，有时管不住自己的念头，心往外驰，但能很快收心，重回静处。
4、近住：此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住，都能收摄其心，虽有外尘六境的扰乱，但心也不会散乱，只住于念念清净处。
5、调顺：此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到，令心不安的散乱，都来自于外缘色法，行者至此已不被外缘所动，得增上力，已能调伏其心，令不流散。
6、寂静：此为三禅阶段。行者于寂静中，对扰动自心，起散乱恶念知觉，以及在随眠烦恼中，都能深切地见到自己的过患，并能摄伏自心，使心不流散。
7、最极寂静：此为四禅阶段。行者于寂静中，即便有失念或散乱，但都能很快制服，并不再起失念散乱心。
8、专注一趣：此为有心地四空阶段。行者于此，勤于精进，加功用行，无间断，无缺漏，如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持：此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定，功力已达到平等摄持一切善法，得为法自在，可以不做四加行，可以远离一切功用，定心坚固，如如不动。
通过以上奢摩他九种修法，就可以证入不生不灭的三摩地，三摩地是每一个修行人的第一目标住处，只有入住三摩地后，才能证得小乘极果或大乘无上道，所以三摩地的重要性，是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中，会出现许多即禅即魔的境界，所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题，以引起行者的高度重视。
佛说：行者修三摩提，用奢摩他的方法使色阴尽，色阴尽后，得色身解脱，见到了诸佛本妙觉心，此本妙觉心，犹如明镜一般，会显现出许多很好的境界。这些境界，好像是得到了，但又用不上。为什么用不上呢？因为这只是些境界，并没有证果，所以用不上。只有证了果的人，才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住，手脚清楚可见，思想意识也很明白，但由于心被外邪沾住，手脚和身体就是动弹不了，这种状况名为受阴区宇。
佛说：如果魇鬼休歇，离开了你的身体，这时你就又恢复了肢体活动，就能够返观看见自己的面容，又可以来去自由了，而且不会留下任何障碍和后遗症，行者至此已苦乐不受，这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱，得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见，所谓邪见就是真妄不分，知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时，在这种错误知见下的人，背觉合尘、不修善道，此名见浊。
佛说：修行至受阴尽，即可得正见，不会再被邪见所迷，因而从“见浊”中解脱出来：名“超越见浊”。 超越见浊后，再观察形成受阴的原因，原来都是虚明妄想为其根本。
（第二百零八段）
【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为根本。】
有人说：区宇为什么不用区域？因为二者虽然同义，但还是有较大区别的，区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围，区域的范围多指一城一地，范围有限；而区宇的范围指的是整个虚空宇宙，范围无限，这是二者的区别。
虚空宇宙再大，但都在五阴中，所以佛讲五阴时，用区宇而不用区域，就是这个道理。这篇讲的是受阴，什么是受阴呢？受阴含觉受、感受等义，具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种，是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如：
一、眼触受：“触”即接触、相对之意；“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色，相触对时，即生苦乐之受，是名眼触受。
二、耳触受：如果耳与“好、恶”之声，相触对时，即生苦乐之受，是名耳触受。
三、鼻触受：如果鼻与“香、臭”之物，相触对时，即生苦乐之受，是名鼻触受。
四、舌触受：如果舌与“美、恶”之昧，相触对时，即生苦乐之受，是名舌触受。
五、身触受：如果身与“美妙、粗恶”之境，相触对时，即生苦乐之受，是名身触受。
六、意触受：如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境，即生苦乐之受，是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中，就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪，这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现，直接受见浊的影响，见浊是指众生于佛教末法时期，邪见盛起，浊乱世间，《法华经》<方便品>说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见，此二见细分有六十二种，全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解，这些见解是不正确的，佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊，见浊直接侵蚀觉受、感受、触受，在此侵蚀下的一切领受，称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说：阿难！有善男子修三摩提正定，在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢？三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意思就是禅定，是指行者修行三解脱门，即：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧，三三昧修的就是三种禅定，即：
有觉有观定（初禅定）、无觉有观定（中间定）、无觉无观定（二禅及二禅以上的定）。由此可见，三摩提含有二义，一是以三昧为代表的修行法门；一是以三摩地为代表的证境。也就是说：三摩提是在通修三解脱门和三三昧后，进入到了四禅五不还天，心性清净，不再退转下界，住于恒常不变中，这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得小乘极果，顿超三界，永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译，义译为“止”，有九个含义，即：一、内摄心令住；二、等住；三、安住；四、近住；五、调顺；六、寂静；七、最极寂静；八、专注一趣；九、平等摄持。这九个含义，就是奢摩他修行的九个法门，通过这九个法门的修行，使心安住于三摩地，如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法，即：
1、内摄心令住：此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处，外不攀缘色声香味触法等六境，内离散乱，初伏妄念，得粗心住。
2、等住：此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上，妄念起伏间隔的时间长了，呼吸均匀，没有了昏沉散乱，心住于静处，得细心住。
3、安住：此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处，有时管不住自己的念头，心往外驰，但能很快收心，重回静处。
4、近住：此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住，都能收摄其心，虽有外尘六境的扰乱，但心也不会散乱，只住于念念清净处。
5、调顺：此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到，令心不安的散乱，都来自于外缘色法，行者至此已不被外缘所动，得增上力，已能调伏其心，令不流散。
6、寂静：此为三禅阶段。行者于寂静中，对扰动自心，起散乱恶念知觉，以及在随眠烦恼中，都能深切地见到自己的过患，并能摄伏自心，使心不流散。
7、最极寂静：此为四禅阶段。行者于寂静中，即便有失念或散乱，但都能很快制服，并不再起失念散乱心。
8、专注一趣：此为有心地四空阶段。行者于此，勤于精进，加功用行，无间断，无缺漏，如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持：此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定，功力已达到平等摄持一切善法，得为法自在，可以不做四加行，可以远离一切功用，定心坚固，如如不动。
通过以上奢摩他九种修法，就可以证入不生不灭的三摩地，三摩地是每一个修行人的第一目标住处，只有入住三摩地后，才能证得小乘极果或大乘无上道，所以三摩地的重要性，是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中，会出现许多即禅即魔的境界，所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题，以引起行者的高度重视。
佛说：行者修三摩提，用奢摩他的方法使色阴尽，色阴尽后，得色身解脱，见到了诸佛本妙觉心，此本妙觉心，犹如明镜一般，会显现出许多很好的境界。这些境界，好像是得到了，但又用不上。为什么用不上呢？因为这只是些境界，并没有证果，所以用不上。只有证了果的人，才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住，手脚清楚可见，思想意识也很明白，但由于心被外邪沾住，手脚和身体就是动弹不了，这种状况名为受阴区宇。
佛说：如果魇鬼休歇，离开了你的身体，这时你就又恢复了肢体活动，就能够返观看见自己的面容，又可以来去自由了，而且不会留下任何障碍和后遗症，行者至此已苦乐不受，这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱，得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见，所谓邪见就是真妄不分，知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时，在这种错误知见下的人，背觉合尘、不修善道，此名见浊。
佛说：修行至受阴尽，即可得正见，不会再被邪见所迷，因而从“见浊”中解脱出来：名“超越见浊”。 超越见浊后，再观察形成受阴的原因，原来都是虚明妄想为其根本。
✋热门推荐