来源：《慧明法师开示录》慧老讲述

出世与入世

诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。

初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。

大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。

迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最高，道德尤胜。儒家之修齐治平，于入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：

　　佛法与世法，本来不二法。
　　心善是菩提，心恶是夜叉。

如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。

欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物质，固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。

世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法彷佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。

南无阿弥陀佛

小乘四果与二十八天
（以下文字为网络转载，绝大部分内容如法，仅极少部分表述不太精准，也就懒得再修改了。)
小乘证果有四种，分别为须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
1、须陀洹果:又称入流果、预流果，四果中之初果。若能永断身见、戒取、疑三结，则得须陀洹果，不堕恶道。
这一类已经不是凡夫了，只能算圣人里面位次最低，刚刚入圣人之流。要能真正能够进入圣人的地位，佛在经上告诉我们，必须要断“三界八十八品见惑”，三界也就是欲界、色界、无色界，这个惑就是迷惑、烦恼。但是证得须陀洹果还在六道里头，因为还有缘没断，但是不会堕恶道，只会在三善道。佛经上说七次往返，只要天上人间七次往来，他就超越六道证得阿罗汉果，所以他位不会退只是时间问题！
2、斯陀含果:又称一来果、更来果，四果中之第二果。须陀洹能常思维身非我、受为苦、心无常、法无我。依正思惟所得正见断恶修善，持戒、布施，贪、嗔、痴三结减轻。则得斯陀含果。
“斯陀含”是小乘二果，用我们的意思来说叫做“一来”。上面说到七次往返，顾名思义他还要到人间来一趟，因为他有一个错误的思想，欲界有三品没断掉。他跟欲界还有缘分，所以叫一来必须有一次往来。所以必须把见思烦恼都断尽，要把执着断掉，才能成就阿罗汉果。
3、阿那含果:又称不来果、不还果。四果中之第三果。须陀洹继续依正思维精进勤修。得贪、嗔、痴三结尽断，不复再起。则得阿那含果。
“阿那含”是三果，翻作做“不来”，这个不来是什么意思呢？不到人间来了，不到欲界来了。但他还在色界这个范围里面。
4、阿罗汉果:四果中之最后一果。阿罗汉果众生烦恼断尽，不复六道生死轮回。
所谓六道轮回并非指的色身的生灭。而是业报苦蕴身。如《中阿含经》言：“法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会生苦。若无因缘。诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来见众生相连续生已。便作是说。有生有死。”
阿那含继续依正思惟精进勤修。断除色界、无色界诸念；断无明结、骄慢结；具足四谛智慧。则得阿罗汉果。
“四果阿罗汉”，阿可以翻作无的意思，阿罗汉就是“不生”、也有“杀贼”、“应供”含义。这些意思就是断尽一切烦恼，见思烦恼通通都断尽了。上面“贼”这个贼不是指贼人，佛菩萨教导我们不杀生要有慈悲心，这里的这个贼指的是我们的烦恼。总的来说意思是我们要对于“世出世间一切法都不再执着”，佛把见思烦恼比做贼因为见思烦恼把我们的自性智慧、自性的性德都给障碍住了。佛在经中有说：“一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得”。
我们不能小瞧了阿罗汉，佛法讲他们已经脱离了六道轮回，他们只是放下了执着，但是妄想分别都还有所以叫阿罗汉。菩萨那就放下了更多了没有分别和执着，但是还有一点妄想那就是菩萨。佛是圆满的，是所有一切都彻底放下！佛的智慧对整个宇宙人生真相都能有准确无误的了解，到了如来果地那就是究竟圆满的智慧具足一切智、道种智、一切种智。
上面说的是证果的圣人，如果没有证果，那就还受六道轮回之苦，那三善道里的天人也是要修行才能往生的。下面先简单说一下天人的情况，后在详细说说每一个天是怎么样子的。
我们常说的三界，是欲界；色界；无色界的总称。欲界六天，色界十八天，无色界四天，天界总计有二十八层天。
欲界六天：即为四天王天；仞利天；夜摩天；兜率天；乐变化天；他化自在天。天人有淫、食、睡三欲。
四天王天，只要人们能布施，不犯杀戒，孝顺父母，死后就可以到四天王天居住。当寿命终了，就得降级到人界。此天1日夜合人间50年，此天宫天人寿命500岁（合人间约900万年）。天人淫、食、睡同人间。天人身净有大光明，心常欢喜，无不适意事。
忉利天：忉利天的天王名叫帝释。此天1日夜合人间100年，此天人寿命一千岁（合人间约3600万年）行淫同人间，衣食随念而来。
夜摩天：在这天里以莲花的开合来分昼夜，赤莲开的时候是白天，白连开的时候是晚上，在这里，日月的光芒已经照不到了。此天人寿命2000岁（合人间1.46亿年）。此天的天人还有淫欲。
兜率陀天：兜率陀的意思是"知足"，凡是能够知足，没有口过，存心孝悌，再加上作公益，修福德的人死了之后就可以到这里来。有内外二院。内院为弥勒净土，外院天人所居，此天人寿命4000岁，约合人间5.7亿年。
化乐天：生在这重天里的人可以转变自己的外貌，忽隐忽现，凭着神力可以随心所欲的变化。此天人寿命8000岁，约合人间23亿年。　　
他化自在天：是欲界六天之王，在这里的人可以把别人的快乐当作自己的快乐，寿命有一万六千岁，这里的一昼夜在人间是一千六百年。天人寿命相当于人间92亿年。
色界18天
天人身体银白色，宫殿金色，赤白光色互相辉映，故名色界。以禅悦为食。众生只有色相，无男女形，无淫欲事，不着衣服，形相皆同。此天人寿命甚长，以劫计算。一劫约人间1千零70亿年。
色界由低往高,大抵可分为：初禅三天；二禅三天；三禅三天； 四禅四天；五重天。总计十八天。“初禅三天”：统称梵天。天王名“尸弃”，为大梵天王。因无量清净，故名梵天。
(1) 梵众天：天人寿命半劫2) 梵辅天3)大梵天
(2)“二禅”三天。 包括：少光天：天人寿命2劫。无量光天。光音天：人类最初由此天而来。天人以口发光为语，寿命8劫。
(3)“三禅”三天：包括：少净天；无量净天；偏净天：天人寿命64劫。
(4)“四禅”四天：天人寿命500劫。 可分为福生天；福爱天在此岐分为：广果天与无想天。
(5)五重天：无外道居住,统称净居天。可分为：无烦天：寿命1000劫。无热天；善见天；善现天；色究竟天：天人寿命16000劫。大自在天——位在色究竟天的中央， 着十位菩萨，称为大自在天王。
无色界4天
乃修四空定果报而来,无色界众生无色相及身量。可分为：
（1）空处天（又称无边处天）。定心与虚空相应，舍厌世间，觉身为碍。销碍入空，寿命2万劫。
（2）识处天：唯留阿赖耶识。 　
（3）无所有处天
(4）非想非非想处天：留阿赖耶识的后缘，又称不回心钝阿罗汉，寿命8万大劫。但依旧未能脱离生死轮回。 https://t.cn/RTv4Kyo

黄帝阴符经 ──张果注解#道教##千古回眸[超话]#
经曰：观天之道，执天之行，尽矣观自然之道，无所观也。不观之以目，而观之以心。心深微而无所不见，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯谓之“阴”。执自然之行，无所执也。故不执之以手，而执之以机。机变通而无所系，故能契自然之理。夫惟变通而能契，斯谓之“符”。照之以心，契之以机，而“阴符”之义尽矣。李筌以“阴”为“暗”，“符”为“合”，以此文为序首，何昧之至也。故天有五贼，见之者昌五贼者，命、物、时、功、神也。传曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则遵道布德以化之，履险则用权发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也。贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也。贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也。贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所以代帝舜也。贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。週武所以革殷命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用味，以取其喻也。李筌不悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为非也。五贼在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，万化生乎身《传》曰：其立德明，其用机妙，发之于内，见之于外而已矣。岂称兵革以作寇乱哉？见其机而执之，虽宇宙之大，不离乎掌握，况其小者乎？知其神而体之，虽万物之众，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五贼为五味，顺之可以神仙不死。诬道之甚也。天性，人也；人心，机也。立天之道以定人也《传》曰：人谓天性，机谓人心。人性本自玄合，故圣人能体五贼也。天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆《传》曰：天机张而不生，天机驰而不死。天有驰张，用有否臧。张则杀威行，驰则杀威亡。人之机亦然。天以气为威，人以德为机。秋冬阴气严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来，阴退阳长，天之驰杀机也，故龙蛇悦而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肃，君之张杀机也，故以下畏而服从。德失刑偏，君之驰杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，象乎天地，故曰：天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反覆，尊卑由是革也。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝。以为天地反覆，其失甚矣。天人合德，万变定基《传》曰：天以祸福之机运于上，君以利害之机动于下，故有德者万变而愈盛，以至于王；无德者万化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，万变定基。自然而然也。性有巧拙，可以伏藏《传》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居穷行险，则谋道以济之；对强与明，则伏义以退避之。理国必以是，用师亦以是。九窍之邪，在乎三要，可以动静《传》曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安；情之则无不邪；性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机。小人反此，故下文云：太公为三要，为耳、目、口。李筌为心，神、志，皆忘机也。俱失《阴符》之正意。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人《传》曰：夫木性静，动而生火，不觉火盛，而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以圆其利，则天下之人，彼愚而我圣。是以生者自谓得其生，死者自谓得其死，无为无不为，得道之理也。天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安《传》曰：天地以阴阳之气化为万物，万物不知其盗。万物以美恶之味飨人，人不知其盗。人以利害之谟制万物，万物不知其盗。三盗玄合于人心，三才静顺于天理。有若时然后食，终身无不愈；机然后动，庶类无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡。故曰食其时，百骸治；动其机，万化安。人知其神而神，不知其神所以神也《传》曰：时人不知其盗之为盗，只谓神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不觉谓之神。盖用微之功著矣。李筌不知此文意通三盗，别以圣人、愚人为喻，何甚谬也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉《传》曰：日月有准，运数也；大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之机，如是则圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神气能生圣功神明，错谬之甚也。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命《传》曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也。穷则独善一身，夫子其人也。岂非择利之能审乎？小人用之，则惑名而失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉？瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍《传》曰：瞽者善于听，忘色审声，所以致其聪。聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功。一昼之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用万众之人。李筌不知师是众，以为兵师，误也。心生于物，死于物，机在于目《传》曰：心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则违而止之，所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机，心生于物；以符坚见机，心死于物。殊不知有否臧之用。天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然《传》曰：天以凶象咎徵见人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人，人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢然。与《阴符》本意殊背。至乐性余，至静性廉《传》曰：情未发谓之中，守中谓之常，则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足，则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。天之至私，用之至公《传》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可违，公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？擒之制在气《传》曰：擒物以气，制之以机，岂用小大之力乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒之义，误以禽兽。注解引云玄龟食蛇，黄腰啖虎之类，为是悲哉！生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩生者，人之所爱，以其厚于身。太过则道丧，而死自来矣。死者，人之所恶，以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害。异哉！愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已。理军以权，在于亡其兵而已。故无死机则不死矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机。以自去其死性者，生之机也。除死机以取其生情者，死之机也。筌不??天道，以愚人、圣人、体道愚昧之人而验天道，失之甚也。故曰沉水入火，自取灭亡注在上矣。自然之道静，故天地万物生《传》曰：自然之道，无为而无不为。动静皆得其性，静之至也。静故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所以生也。天地之道浸，故阴阳胜《传》曰：浸，微也。天地之道，体著而用微，变通莫不归于正，微之渐也。微渐故能分阴阳，成四时。至刚至顺之谓也。阴阳相推，而变化顺矣《传》曰：圣人变化顺阴阳之机。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。是故圣人知自然之道不可违，因而制之注在文上。至静之道，律历所不能契《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中鸟兽之谓也。爰有奇器，是生万象；八卦甲子，神机鬼藏《传》曰：八卦变异之伎，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地。参之以气候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣《传》曰：阴阳相胜之术，恒微而不违乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。