韩国2019年度成语：共命之鸟
出自《佛说阿弥陀佛经》，生生宿命的牵绊流离，谓之共命之鸟。
经中说，这种鸟一身两头，一头叫法，一头叫非法。一天，非法睡去，法醒来，看见流水中飘来一只甘果，便将果子衔来，想叫醒非法一起吃，看非法睡熟了又不忍心吵醒它，便心想我们是一个身子，我吃了就等于它吃了，于是独自吃掉了甘果。非法醒来，闻到法嘴边的果香，明白后质问法为什么不叫醒它一起吃，法说了理由，非法却怀恨在心。又有一天，法睡去，非法醒来，看见流水中又飘来一只毒果，便毫不犹豫吞了下去。法与非法于是同时死去。
临死之时，非法说：“当来所生之处生生世世，共汝相害常共为怨。”法说：“愿我生生世世，常共与汝为善友。”人心永恒的困顿，已经全在这里面。

念佛一事，所求皆得！

弘化社

《印光法师文钞》——三编卷三
复马宗道居士书一

念佛一事，所求皆得。为现在椿萱求福寿，为过去祖祢求超升，均无不可。然须至诚之极，方有感应。若泛泛悠悠，则其利益，亦是泛泛悠悠。回向之文，宜于正回向后，自己依所求之意，作数句。但表其心，不必铺排。汝既知净土法门，尚宜与一切人说其利益，令彼修持，况生我之父母乎。为父母回向，固为至理。而不劝父母，自己修持，便失真实孝亲之义。若父母天性与佛相反，当至诚代父母持念回向，消除宿业。久而久之，自会生信修持。诚之所至，金石为开。况父子天性相关，而有不能转移之理乎。儿女等，当认真教以因果报应之理，及为人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自尽其分。汝果能依我所说，则生入圣贤之域，殁归极乐之邦，乃决定无疑之事也。

念佛这件事，所求都能如愿。为现在的父母求福寿，为过去的祖先求超升，都可以。然而必须至诚到极点，方才有感应。如果泛泛悠悠，那么其中的利益，也是泛泛悠悠。回向文，应该在正回向之后，自己依照所求的心意，写几句。只是表明心愿，不必铺排文字。你既然知道净土法门，尚且应该对一切人讲说其中的利益，令他们修持，何况是生养我的父母呢？为父母回向，固然是正理。而不劝导父母，只是自己修持，就失去真实孝敬父母的意义。如果父母的天性与佛法相反，应当至诚代为父母念佛回向，消除宿业。久而久之，自然会生起信心，修持佛法。诚心所到，金石都会打开。何况父子天性，互相关联，而有不能转移的道理呢？儿女等人，应当认真教导他们因果报应的道理，以及为人之道，如父慈、子孝、兄友、弟恭等，各各自尽本分。你果真能够依我所说，那么在生进入圣贤领域，死后归入极乐莲邦，是决定无疑的事啊！
——如诚法师译

#瀚海易学知识课堂# 道德经
老聃长寿，一百零一岁仙逝，邻里皆来吊唁。老人哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。念老子顺民之性、随民之情、与世无争、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自胜。老聃好友秦佚来吊唁，至老子灵旁，不跪不拜，拱手致意，哭号三声即止。待其欲转身回去时，邻人拦住问道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“当然。”邻人道：“既为老子好友，如此薄情少礼，可乎？”秦佚道；“有何不可？”邻人闻言，由怒转，大声责问道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可闻乎？昔日老聃之生也，由无至有，聚气而成，顺时而来，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有归无，散气而灭，顺时而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以为不当喜而喜也；死而悲者，是以为不当悲而悲也，放生时贵生，死时怕死，皆是以己之意愿而强求生来、强求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安时而处顺，则哀乐不能入也。而背自然、违天理，合于道乎？不合于道，可为老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而动、顺于道而行者也。吾既为老聃之友，故能以理化情，故不悲。”
邻人闻之，似有所悟，又问：“汝既不悲，何以哭号三声？”秦佚笑道：“吾哭号三声，非因悲也，是与老聃辞别也。一号，言其生而应时，合自然之理也。二号，言其死而应时，合自然之理也；三号，言其在世传自然无为之道，合自然之理也。老聃举足而应时，动止而合道，吾有何悲哉？”众邻闻之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其为主葬之人。合土之时，秦佚颂悼文道：“老聃大圣，替天行道，游神大同，千古流芳。”