只要会用心,到哪里都快乐!
法华之家 昨天
【能除一切苦,真实不虚】:仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。
这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」,开了智慧了;然后「能除一切苦,真实不虚」。是不是相对应啊?「得阿耨多罗三藐三菩提」,这是当下一念的问题,你明白了就得了,这就是「华开」;「能除一切苦,真实不虚」,这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」,「度一切苦厄」就是「莲现」,如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲,「照见五蕴皆空」就是「即已食时」,「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的?「照见五蕴皆空」就是「随众生心」,「度一切苦厄」就是「应所知量」;就是因果不二的问题。
《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲,一定要体现出「华开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「如来藏」,当然也不妨讲了见性成佛;而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」,就是讲「华开莲现」。
不把这个法讲出来,《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好,无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。
那其它,它好在哪里啊?有什么好啊?如果讲「如来藏」的道理,那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体,《法华经》是讲用,叫「体用不二」。《心经》呢,无非讲什么是「心」;明白了这个心有什么用,怎么用。如果不达这个目的,这个《心经》与我有什么关系啊?我学它干什么?你明白了《心经》,你就是《心经》。
当懂得了一切万法都是我们一个念变现,你面对一个冤亲债主过去恨他,你这个苦现在解除了没有?当下解除啊!否则的话,说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂,这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛,他们也是我们生生世世的父母儿女,你不吃肉不喝酒,后悔不后悔啊?(不后悔)。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊?(快乐)。当你知道一切的环境没有好坏的时候,你住房条件简陋一点,你自在不自在啊?(自在)。
我在出家之前就修苦行,吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶;我如果出门,家里的厨房门、大门、还有卧室门,从来不关,也没有上锁,这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊,自由出入,但我从来感到很快乐;众生不听话,这就是我最不快乐的时候,除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢,那也是一种快乐;如果我不感到不快乐的话,说明我这个人已经麻木不仁了。
就问你懂得这个心没有。懂得你这个心,你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐,这是真的,是不是能除一切苦啊?明白了什么是「心」,什么是「如来藏」的道理,需要不需要再经过三年念佛,五年拜佛?然后,「哦,我快乐了」,有没有这个道理啊?没有啊。
你当下快乐,而且永远快乐。一直到死,一直到来世。即使临死的时候,四大分离感到很痛苦,但你心里知道,黑暗即将过去,光明就在前面,这个时候你快乐不快乐啊?这叫苦中作乐。好好体会这个法味,你的苦除了没有?
你以为升大官、发大财就快乐啊?那种人比我们不知道要苦多少倍,一天到晚心是沉甸甸的,为什么?他有百万的财产,这个情执重不重啊?始终压得他喘不过起来。这些人一旦一夜之间全部破产,沦落街头,这个时候起码一半人:「啊,我快乐了,这下终于解脱了!」他知道无官一身轻,无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重,怨天尤人,「我竟到了这种地步?」快乐不快乐在于我们的心。
顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐,叫「百年三万六千日,不及僧家半日闲」。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的,你们在这里谁都没有我快乐,这是真快乐啊!不一定非要出家才快乐;你会用心,在哪里都快乐,升官了也快乐,发财了也快乐。升官了:「嗯,正好可以借用手中的权力好好来度一些人」;发财了,就会想到:「哎呀,弘扬正法要建道场,要印经书。」
也就是说:明白了「如来藏」道理,你在顺境、逆境,在富贵、贫贱之位都是快乐,没有不快乐。你能发一个心,你都能得到快乐。你能看到别人积德行善,能随喜都是一种快乐。这就是能除一切苦。关键在于能不能把持好这个心。
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【能除一切苦,真实不虚】:仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。
这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」,开了智慧了;然后「能除一切苦,真实不虚」。是不是相对应啊?「得阿耨多罗三藐三菩提」,这是当下一念的问题,你明白了就得了,这就是「华开」;「能除一切苦,真实不虚」,这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」,「度一切苦厄」就是「莲现」,如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲,「照见五蕴皆空」就是「即已食时」,「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的?「照见五蕴皆空」就是「随众生心」,「度一切苦厄」就是「应所知量」;就是因果不二的问题。
《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲,一定要体现出「华开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「如来藏」,当然也不妨讲了见性成佛;而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」,就是讲「华开莲现」。
不把这个法讲出来,《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好,无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。
那其它,它好在哪里啊?有什么好啊?如果讲「如来藏」的道理,那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体,《法华经》是讲用,叫「体用不二」。《心经》呢,无非讲什么是「心」;明白了这个心有什么用,怎么用。如果不达这个目的,这个《心经》与我有什么关系啊?我学它干什么?你明白了《心经》,你就是《心经》。
当懂得了一切万法都是我们一个念变现,你面对一个冤亲债主过去恨他,你这个苦现在解除了没有?当下解除啊!否则的话,说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂,这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛,他们也是我们生生世世的父母儿女,你不吃肉不喝酒,后悔不后悔啊?(不后悔)。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊?(快乐)。当你知道一切的环境没有好坏的时候,你住房条件简陋一点,你自在不自在啊?(自在)。
我在出家之前就修苦行,吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶;我如果出门,家里的厨房门、大门、还有卧室门,从来不关,也没有上锁,这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊,自由出入,但我从来感到很快乐;众生不听话,这就是我最不快乐的时候,除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢,那也是一种快乐;如果我不感到不快乐的话,说明我这个人已经麻木不仁了。
就问你懂得这个心没有。懂得你这个心,你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐,这是真的,是不是能除一切苦啊?明白了什么是「心」,什么是「如来藏」的道理,需要不需要再经过三年念佛,五年拜佛?然后,「哦,我快乐了」,有没有这个道理啊?没有啊。
你当下快乐,而且永远快乐。一直到死,一直到来世。即使临死的时候,四大分离感到很痛苦,但你心里知道,黑暗即将过去,光明就在前面,这个时候你快乐不快乐啊?这叫苦中作乐。好好体会这个法味,你的苦除了没有?
你以为升大官、发大财就快乐啊?那种人比我们不知道要苦多少倍,一天到晚心是沉甸甸的,为什么?他有百万的财产,这个情执重不重啊?始终压得他喘不过起来。这些人一旦一夜之间全部破产,沦落街头,这个时候起码一半人:「啊,我快乐了,这下终于解脱了!」他知道无官一身轻,无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重,怨天尤人,「我竟到了这种地步?」快乐不快乐在于我们的心。
顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐,叫「百年三万六千日,不及僧家半日闲」。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的,你们在这里谁都没有我快乐,这是真快乐啊!不一定非要出家才快乐;你会用心,在哪里都快乐,升官了也快乐,发财了也快乐。升官了:「嗯,正好可以借用手中的权力好好来度一些人」;发财了,就会想到:「哎呀,弘扬正法要建道场,要印经书。」
也就是说:明白了「如来藏」道理,你在顺境、逆境,在富贵、贫贱之位都是快乐,没有不快乐。你能发一个心,你都能得到快乐。你能看到别人积德行善,能随喜都是一种快乐。这就是能除一切苦。关键在于能不能把持好这个心。
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《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲,一定要体现出「华开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「如来藏」,当然也不妨讲了见性成佛;而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」,就是讲「华开莲现」。
不把这个法讲出来,《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好,无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。

那其它,它好在哪里啊?有什么好啊?如果讲「如来藏」的道理,那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体,《法华经》是讲用,叫「体用不二」。《心经》呢,无非讲什么是「心」;明白了这个心有什么用,怎么用。如果不达这个目的,这个《心经》与我有什么关系啊?我学它干什么?你明白了《心经》,你就是《心经》。
当懂得了一切万法都是我们一个念变现,你面对一个冤亲债主过去恨他,你这个苦现在解除了没有?当下解除啊!否则的话,说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂,这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛,他们也是我们生生世世的父母儿女,你不吃肉不喝酒,后悔不后悔啊?(不后悔)。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊?(快乐)。当你知道一切的环境没有好坏的时候,你住房条件简陋一点,你自在不自在啊?(自在)。
我在出家之前就修苦行,吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶;我如果出门,家里的厨房门、大门、还有卧室门,从来不关,也没有上锁,这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊,自由出入,但我从来感到很快乐;众生不听话,这就是我最不快乐的时候,除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢,那也是一种快乐;如果我不感到不快乐的话,说明我这个人已经麻木不仁了。
就问你懂得这个心没有。懂得你这个心,你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐,这是真的,是不是能除一切苦啊?明白了什么是「心」,什么是「如来藏」的道理,需要不需要再经过三年念佛,五年拜佛?然后,「哦,我快乐了」,有没有这个道理啊?没有啊。
你当下快乐,而且永远快乐。一直到死,一直到来世。即使临死的时候,四大分离感到很痛苦,但你心里知道,黑暗即将过去,光明就在前面,这个时候你快乐不快乐啊?这叫苦中作乐。好好体会这个法味,你的苦除了没有?

你以为升大官、发大财就快乐啊?那种人比我们不知道要苦多少倍,一天到晚心是沉甸甸的,为什么?他有百万的财产,这个情执重不重啊?始终压得他喘不过起来。这些人一旦一夜之间全部破产,沦落街头,这个时候起码一半人:「啊,我快乐了,这下终于解脱了!」他知道无官一身轻,无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重,怨天尤人,「我竟到了这种地步?」快乐不快乐在于我们的心。
顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐,叫「百年三万六千日,不及僧家半日闲」。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的,你们在这里谁都没有我快乐,这是真快乐啊!不一定非要出家才快乐;你会用心,在哪里都快乐,升官了也快乐,发财了也快乐。升官了:「嗯,正好可以借用手中的权力好好来度一些人」;发财了,就会想到:「哎呀,弘扬正法要建道场,要印经书。」
也就是说:明白了「如来藏」道理,你在顺境、逆境,在富贵、贫贱之位都是快乐,没有不快乐。你能发一个心,你都能得到快乐。你能看到别人积德行善,能随喜都是一种快乐。这就是能除一切苦。关键在于能不能把持好这个心。

【能除一切苦,真实不虚】:仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。
这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」,开了智慧了;然后「能除一切苦,真实不虚」。是不是相对应啊?「得阿耨多罗三藐三菩提」,这是当下一念的问题,你明白了就得了,这就是「华开」;「能除一切苦,真实不虚」,这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」,「度一切苦厄」就是「莲现」,如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲,「照见五蕴皆空」就是「即已食时」,「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的?「照见五蕴皆空」就是「随众生心」,「度一切苦厄」就是「应所知量」;就是因果不二的问题。
《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲,一定要体现出「华开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「如来藏」,当然也不妨讲了见性成佛;而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」,就是讲「华开莲现」。
不把这个法讲出来,《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好,无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。

那其它,它好在哪里啊?有什么好啊?如果讲「如来藏」的道理,那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体,《法华经》是讲用,叫「体用不二」。《心经》呢,无非讲什么是「心」;明白了这个心有什么用,怎么用。如果不达这个目的,这个《心经》与我有什么关系啊?我学它干什么?你明白了《心经》,你就是《心经》。
当懂得了一切万法都是我们一个念变现,你面对一个冤亲债主过去恨他,你这个苦现在解除了没有?当下解除啊!否则的话,说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂,这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛,他们也是我们生生世世的父母儿女,你不吃肉不喝酒,后悔不后悔啊?(不后悔)。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊?(快乐)。当你知道一切的环境没有好坏的时候,你住房条件简陋一点,你自在不自在啊?(自在)。
我在出家之前就修苦行,吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶;我如果出门,家里的厨房门、大门、还有卧室门,从来不关,也没有上锁,这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊,自由出入,但我从来感到很快乐;众生不听话,这就是我最不快乐的时候,除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢,那也是一种快乐;如果我不感到不快乐的话,说明我这个人已经麻木不仁了。
就问你懂得这个心没有。懂得你这个心,你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐,这是真的,是不是能除一切苦啊?明白了什么是「心」,什么是「如来藏」的道理,需要不需要再经过三年念佛,五年拜佛?然后,「哦,我快乐了」,有没有这个道理啊?没有啊。
你当下快乐,而且永远快乐。一直到死,一直到来世。即使临死的时候,四大分离感到很痛苦,但你心里知道,黑暗即将过去,光明就在前面,这个时候你快乐不快乐啊?这叫苦中作乐。好好体会这个法味,你的苦除了没有?

你以为升大官、发大财就快乐啊?那种人比我们不知道要苦多少倍,一天到晚心是沉甸甸的,为什么?他有百万的财产,这个情执重不重啊?始终压得他喘不过起来。这些人一旦一夜之间全部破产,沦落街头,这个时候起码一半人:「啊,我快乐了,这下终于解脱了!」他知道无官一身轻,无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重,怨天尤人,「我竟到了这种地步?」快乐不快乐在于我们的心。
顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐,叫「百年三万六千日,不及僧家半日闲」。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的,你们在这里谁都没有我快乐,这是真快乐啊!不一定非要出家才快乐;你会用心,在哪里都快乐,升官了也快乐,发财了也快乐。升官了:「嗯,正好可以借用手中的权力好好来度一些人」;发财了,就会想到:「哎呀,弘扬正法要建道场,要印经书。」
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论释《中国禅宗》一
(第四十五段)
七、禅宗:
传佛心印、名禅宗。佛陀的心印就是般若波罗密,般若波罗密意为福德智慧具足园满,要使这福德智慧具足园满,须经三大阿僧祇劫那么长的修行时间,这是个天文数字,这个数字使凡夫不相信、二乘人也会望而生畏,但禅宗是园顿大法,只需一念之间,即可不历僧祇证法身,这也正是禅宗吸引人的魅力所在。
中国禅宗自初祖菩提达摩,经二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍之后,分为六祖惠能的南宗禅与神秀的北宗禅。此中,北宗禅主张渐悟,不久即衰落;南宗禅主张顿悟,在中唐以后渐兴,成为禅宗主流,后传衍出五家七宗、即;临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗、法眼宗,再加上由临济宗分出的黄龙派和杨岐派,合称为七宗。自此禅宗法脉广布天下,度人无数,以心印作为传承。心印就是佛心,佛心之体不生不灭,真常永恒,犹如世间信用之印契,故称为心印。
禅宗缘起于世尊在灵山法会上,手拈天人所送鲜花,微笑面对四众弟子,无量诸天,众皆默然,不解其意,唯摩诃迦叶破颜一笑,于是世尊即宣布:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”佛将心印独付解得禅宗奥义的迦叶,代代相传,就有了灵山法会后次第以法偈相传的三十三代祖师、依次为:
初祖、摩诃迦叶传法偈:法法本来法,无法无非法。何于一法中,有法有不法?二祖、阿难传法偈:本来付有法,付了言无法。各各须自悟,悟了无无法。三祖、商那和修传法偈:非法亦非心,无心亦无法。说是心法时,是法非心法。四祖、优婆毱多传法偈:心自本来心,本心非有法。有法有本心,非心非本法。五祖、提多迦传法偈:通达本法心,无法无非法。悟了同未悟,无心亦无法。六祖、弥遮迦传法偈:无心无可得,说得不名法。若了心非心,始解心心法。七祖、婆须蜜传法偈:心同虚空界,示等虚空法。证得虚空时,无是无非法。八祖、佛驮难提传法偈:虚空无内外,心法亦如此。若了虚空故,是达真如理。九祖、伏驮蜜多传法偈:真理本无名,因名显真理。受得真实法,非真亦非伪。十祖、胁尊者传法偈:真体自然真,因真说有理。领得真真法,无行亦无止。
十一祖、富那夜奢传法偈:迷悟如隐显,明暗不相离。今付隐显法,非一亦非二。十二祖、马鸣传法偈:隐显即本法,明暗元不二。今付悟了法,非取亦非离。十三祖、迦毗摩罗传法偈:非隐非显法,说是真实际。悟此隐显法,非愚亦非智。十四祖、龙树传法偈:为明隐显法,方说解脱理。于法心不证,无瞋亦无喜。十五祖、迦那提婆传法偈:本对传法人,为说解脱理。于法实无证,无终亦无始。十六祖、罗睺罗多传法偈:于法实无证,不取亦不离。法非有无相,内外云何起?十七祖、僧伽难提传法偈:心地本无生,因地従缘起。缘种不相妨,华果亦复尔。十八祖、伽耶舍多传法偈:有种有心地,因缘能发萌。于缘不相碍,当生生不生。十九祖、鸠摩罗多传法偈:性上本无生,为对求人说。于法既无得,何怀决不决。二十祖、阇耶多传法偈:言不合无生,同于法界性。若能如是解,通达事理竟。
二十一祖、婆修盘头传法偈:泡幻同无碍,如何不了悟,达法在其中,非今亦非古。二十二祖、摩孥罗传法偈:心随万境转,转处实能幽。随流认得性,无喜复无忧。二十三祖、鹤勒那传法偈:一法一切法,一切一法摄。吾身非有无,何分一切塔?二十四祖、师子传法偈:正说知见时,知见俱是心。当心即知见,知见即于今。二十五祖、婆舍斯多传法偈:圣人说知见,当境无是非。我今悟真性,无道亦无理。二十六祖、不如蜜多传法偈:真性心地藏,无头亦无尾。应缘而化物,方便呼为智。二十七祖、般若多罗传法偈:心地生诸种,因事复生理。果满菩提圆,华开世界起。二十八祖、菩提达摩传法偈:吾本来兹土,传法救迷情。一花开五叶,结果自然成。二十九祖、慧可大师传法偈:本来缘有地,因地种华生。本来无有种,华亦不曾生。三十祖、僧璨传法偈:华种虽因地,従地种华生。若无人下种,华地尽无生。
三十一祖、道信传法偈:华种有生性,因地华生生。大缘与性合,当生生不生。三十二祖、弘忍传法偈:有情来下种,因地果还生。无情既无种,无性亦无生。三十三祖、慧能传法偈:心地含诸种,普雨悉皆生。顿悟华情已,菩提果自成。
以上第十二代祖师马鸣菩萨是大乘佛法兴起的导师,他应佛《悬记》,《悬记》中预言马鸣菩萨当于佛灭度后六百年,生于中印度,天生才智,以佛法摧伏外道,使正法兴隆。马鸣菩萨本源为大光明佛应世,示现境界为八地菩萨,深通百部大乘经典,造《大乘起信论》,以“一心”及“二门”的主张,总括佛教大纲,一心指的是“众生心”;二门即“心真如门”与”心生灭门。”心真如门与心生灭门各总摄一切法。佛教真常唯心论系统称宇宙万有之本体为一心,说明众生与佛同具此心。然而此心有觉与不觉之分,故分为二门;觉者称为心真如门、不觉者称为心生灭门。由此一心之本体具有“不生、不灭、不增、不减”等性质,为绝对的无差别相,称为心真如门。由此一心之动相具有“生、灭、增、减”等性质,为相对的差别相,称为心生灭门。心真如门为宇宙本体之觉性、心生灭门为宇宙现象之不觉性。此关系为一体二面,称为一心二门。此“一心二门”,理则开悟自性、行则破小成大,破邪显正,然二门毕竟不一不二,此不二真理,将大乘佛法从初兴带入全盛,可见马鸣菩萨对禅宗的传承及大乘佛法的弘扬,都做出了巨大贡献,是个非常了不起的一代宗师。
(第四十五段)
七、禅宗:
传佛心印、名禅宗。佛陀的心印就是般若波罗密,般若波罗密意为福德智慧具足园满,要使这福德智慧具足园满,须经三大阿僧祇劫那么长的修行时间,这是个天文数字,这个数字使凡夫不相信、二乘人也会望而生畏,但禅宗是园顿大法,只需一念之间,即可不历僧祇证法身,这也正是禅宗吸引人的魅力所在。
中国禅宗自初祖菩提达摩,经二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍之后,分为六祖惠能的南宗禅与神秀的北宗禅。此中,北宗禅主张渐悟,不久即衰落;南宗禅主张顿悟,在中唐以后渐兴,成为禅宗主流,后传衍出五家七宗、即;临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗、法眼宗,再加上由临济宗分出的黄龙派和杨岐派,合称为七宗。自此禅宗法脉广布天下,度人无数,以心印作为传承。心印就是佛心,佛心之体不生不灭,真常永恒,犹如世间信用之印契,故称为心印。
禅宗缘起于世尊在灵山法会上,手拈天人所送鲜花,微笑面对四众弟子,无量诸天,众皆默然,不解其意,唯摩诃迦叶破颜一笑,于是世尊即宣布:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”佛将心印独付解得禅宗奥义的迦叶,代代相传,就有了灵山法会后次第以法偈相传的三十三代祖师、依次为:
初祖、摩诃迦叶传法偈:法法本来法,无法无非法。何于一法中,有法有不法?二祖、阿难传法偈:本来付有法,付了言无法。各各须自悟,悟了无无法。三祖、商那和修传法偈:非法亦非心,无心亦无法。说是心法时,是法非心法。四祖、优婆毱多传法偈:心自本来心,本心非有法。有法有本心,非心非本法。五祖、提多迦传法偈:通达本法心,无法无非法。悟了同未悟,无心亦无法。六祖、弥遮迦传法偈:无心无可得,说得不名法。若了心非心,始解心心法。七祖、婆须蜜传法偈:心同虚空界,示等虚空法。证得虚空时,无是无非法。八祖、佛驮难提传法偈:虚空无内外,心法亦如此。若了虚空故,是达真如理。九祖、伏驮蜜多传法偈:真理本无名,因名显真理。受得真实法,非真亦非伪。十祖、胁尊者传法偈:真体自然真,因真说有理。领得真真法,无行亦无止。
十一祖、富那夜奢传法偈:迷悟如隐显,明暗不相离。今付隐显法,非一亦非二。十二祖、马鸣传法偈:隐显即本法,明暗元不二。今付悟了法,非取亦非离。十三祖、迦毗摩罗传法偈:非隐非显法,说是真实际。悟此隐显法,非愚亦非智。十四祖、龙树传法偈:为明隐显法,方说解脱理。于法心不证,无瞋亦无喜。十五祖、迦那提婆传法偈:本对传法人,为说解脱理。于法实无证,无终亦无始。十六祖、罗睺罗多传法偈:于法实无证,不取亦不离。法非有无相,内外云何起?十七祖、僧伽难提传法偈:心地本无生,因地従缘起。缘种不相妨,华果亦复尔。十八祖、伽耶舍多传法偈:有种有心地,因缘能发萌。于缘不相碍,当生生不生。十九祖、鸠摩罗多传法偈:性上本无生,为对求人说。于法既无得,何怀决不决。二十祖、阇耶多传法偈:言不合无生,同于法界性。若能如是解,通达事理竟。
二十一祖、婆修盘头传法偈:泡幻同无碍,如何不了悟,达法在其中,非今亦非古。二十二祖、摩孥罗传法偈:心随万境转,转处实能幽。随流认得性,无喜复无忧。二十三祖、鹤勒那传法偈:一法一切法,一切一法摄。吾身非有无,何分一切塔?二十四祖、师子传法偈:正说知见时,知见俱是心。当心即知见,知见即于今。二十五祖、婆舍斯多传法偈:圣人说知见,当境无是非。我今悟真性,无道亦无理。二十六祖、不如蜜多传法偈:真性心地藏,无头亦无尾。应缘而化物,方便呼为智。二十七祖、般若多罗传法偈:心地生诸种,因事复生理。果满菩提圆,华开世界起。二十八祖、菩提达摩传法偈:吾本来兹土,传法救迷情。一花开五叶,结果自然成。二十九祖、慧可大师传法偈:本来缘有地,因地种华生。本来无有种,华亦不曾生。三十祖、僧璨传法偈:华种虽因地,従地种华生。若无人下种,华地尽无生。
三十一祖、道信传法偈:华种有生性,因地华生生。大缘与性合,当生生不生。三十二祖、弘忍传法偈:有情来下种,因地果还生。无情既无种,无性亦无生。三十三祖、慧能传法偈:心地含诸种,普雨悉皆生。顿悟华情已,菩提果自成。
以上第十二代祖师马鸣菩萨是大乘佛法兴起的导师,他应佛《悬记》,《悬记》中预言马鸣菩萨当于佛灭度后六百年,生于中印度,天生才智,以佛法摧伏外道,使正法兴隆。马鸣菩萨本源为大光明佛应世,示现境界为八地菩萨,深通百部大乘经典,造《大乘起信论》,以“一心”及“二门”的主张,总括佛教大纲,一心指的是“众生心”;二门即“心真如门”与”心生灭门。”心真如门与心生灭门各总摄一切法。佛教真常唯心论系统称宇宙万有之本体为一心,说明众生与佛同具此心。然而此心有觉与不觉之分,故分为二门;觉者称为心真如门、不觉者称为心生灭门。由此一心之本体具有“不生、不灭、不增、不减”等性质,为绝对的无差别相,称为心真如门。由此一心之动相具有“生、灭、增、减”等性质,为相对的差别相,称为心生灭门。心真如门为宇宙本体之觉性、心生灭门为宇宙现象之不觉性。此关系为一体二面,称为一心二门。此“一心二门”,理则开悟自性、行则破小成大,破邪显正,然二门毕竟不一不二,此不二真理,将大乘佛法从初兴带入全盛,可见马鸣菩萨对禅宗的传承及大乘佛法的弘扬,都做出了巨大贡献,是个非常了不起的一代宗师。
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