【元气精选好物-第五期】#元气精选好物#
头顶的触角先是一愣
无数片复眼倒影着巍峨的宫殿
我又怎能知道埃及和金字塔
只是那片黄,如同大地
腹下的六肢也开始思考
哪些是手哪些又是脚
当我开始思考,一切都难以控制
眼前只能是雪融初酥的泥土
原本无关的东西全都活跃了起来
甚至幻想出我从没见过的
分子随风撞到触角上
是沙滩、椰树、大海
创新“无面粉”椰香轻蛋糕,好椰!
————————
『低脂椰粉蛋糕』
在高碳水横行的时代,与低碳水低脂蛋糕来一次幸运的邂逅吧!咬一口浓香松软,香醇可口,既是营养健康的美味早餐,又是轻盈解馋的午后加餐,快乐~
场景百搭,想吃就吃!
创新口感,椰香浓郁!
硬核营养,健康享瘦!
元气科普官[鹰眼]曾经说:纯天然椰子粉由新鲜椰肉榨取的椰浆以喷干法制成粉状,是迄今为止世界上氨基酸含量最高的天然食品,具有均衡人体营养所需、提高人体营养摄入量、增强人体免疫力等功效。
可能有摸摸头的小伙伴会问,怎么找到这份美好呢!
答案就在【元气家】,搜索“椰粉”就是ta啦!
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当我开始思考,一切都难以控制
眼前只能是雪融初酥的泥土
原本无关的东西全都活跃了起来
甚至幻想出我从没见过的
分子随风撞到触角上
是沙滩、椰树、大海
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————————
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场景百搭,想吃就吃!
创新口感,椰香浓郁!
硬核营养,健康享瘦!
元气科普官[鹰眼]曾经说:纯天然椰子粉由新鲜椰肉榨取的椰浆以喷干法制成粉状,是迄今为止世界上氨基酸含量最高的天然食品,具有均衡人体营养所需、提高人体营养摄入量、增强人体免疫力等功效。
可能有摸摸头的小伙伴会问,怎么找到这份美好呢!
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因為諦是真實的意思,
所以世俗諦也是說真實,
不過是由世間的道理來說。
在佛教中,
這些就是因緣和合,
生滅法及因果律的彰顯;
但緣起性「 空 」,
空義才是第一義,
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理,
但它與世俗諦相依,
不相分離;
若沒有世俗亦不會有勝義;
要真能體證這道理,
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語,
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹,
前兩頌是世俗諦,
此頌則是說勝義諦;
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為,
我們的生命是由識所主導,
只有當經過修行將識轉為無漏之智,
生命才能昇華,
最終成佛,
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛,
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉,
這個轉變有兩個要分,
一個是對我們二元相待的世界不再分別,
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後,
因為想度化眾生,
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達,
這叫後得智。
根本智是體,
後得智是用。
依唯識義理,
前五識轉為
「 成所作智 」,
是後得智;
單是後得智不是全部;
所以說
「 變相觀空唯後得,
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時,
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語,
不會漏表示沒有雜染,
意即清淨。
這個是根本智,
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用,
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說:
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化,
於十方世界化作有情生命普度眾生,
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身,
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
( 二 )
—— 第六識
第六識
頌文:
三性三量通三境,
三界輪時易可知;
相應心所五十一,
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易,
根隨信等總相連;
動身發語獨為最,
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地,
倶生猶自現纏眠;
遠行地後純無漏,
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識:
意識。
意識很重要,
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵,
為惡為善,
皆由此起;
亦是修行的玄關。
玄關一破,
轉識成智,
由染趨淨;
人能修行,
此意識是重中之重。
可謂成也意識,
敗也意識!
現在讓我們來看看此頌說些甚麼?
三性三量通三境,
三界輪時易可知
三性前文已說過,
是善、
惡和不善不惡。
而三量者,
是指現量、
比量和非量;
「 量 」者,
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語,
廣東人說:
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之,
現量可說之為直覺而來的知識,
現量緣境時離名言概念及分別,
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識;
現代語言說之為名言概念。
非量者,
錯誤的知識是也;
非量又可分為似現量和似比量;
似者,
即不是或錯的意思,
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢?
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境,
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來,
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境,
則並無實體、
實用,
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大,
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值,
三量是知識的範疇,
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的,
而有情生命於三界
( 欲界、
色界和無色界 )中輪迴;
但有情生命皆自覺有意識的存在,
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
( 往後再談第七和第八識 )
都是微細不可測,
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一,
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」,
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所,
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果,
有六類
( 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定,
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 )
共五十一個之多。
表列如下,
方便對閱︰
遍行心所是無記性
( 即中性的非善非惡 ),
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時,
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生,
故得別境之名,
性亦無記。
善心所其性為純善,
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性,
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性,
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡,
在佛教稱為
「 三毒 」,
是一切煩惱的根源,
所以是根本煩惱;
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大,
目空一切;
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起,
惡見當然是不好啦!
又如定、
慧,
是修行者緣境的狀態,
能入定和生起智慧,
是解脫的前提。
但這些心所,
不是全部都可單從字面的意義去理解,
恐煩不贅,
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所,
比前五識更多;
但五十一個心所不會同時俱起,
比如善與惡心所相互違背,
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合,
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的,
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡,
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子,
恨是隨煩惱,
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情,
其最初本意還是善的。
要注意的是,
善與惡是不能同時生起的,
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡,
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強,
與各心所牽連,
造作善業惡業,
既引來輪迴生死 ,
也能解脫出離,
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定,
喜怒無常,
所謂
「 一念天堂,
一念地獄 」,
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述,
即善、
惡和無記;
「 界 」
是欲界、
色界和無色界,
即有情生命的世界;
「 受 」
是感受,
常說的是苦、
樂和不苦不樂
( 又稱
「 捨受 」)
三受;
如再加上憂及喜,
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受;
而第六識則有五受,
主要是心受,
即是要通意識才發生作用,
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
( 遍行心所思心所的作用 )的結果,
透過意識起動,
受了苦再經思慮才會擔憂,
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱,
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所,
而「 信 」等則是由信開始
( 見上心所表 )
所包括的十一個善心所;
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離;
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外,
意識皆常現起並與心所相連,
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業,
是由身、
語、
意三業所構成,
而其中以意業為發動的根本,
從而推動身業與語業;
所以世俗諦也是說真實,
不過是由世間的道理來說。
在佛教中,
這些就是因緣和合,
生滅法及因果律的彰顯;
但緣起性「 空 」,
空義才是第一義,
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理,
但它與世俗諦相依,
不相分離;
若沒有世俗亦不會有勝義;
要真能體證這道理,
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語,
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹,
前兩頌是世俗諦,
此頌則是說勝義諦;
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為,
我們的生命是由識所主導,
只有當經過修行將識轉為無漏之智,
生命才能昇華,
最終成佛,
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛,
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉,
這個轉變有兩個要分,
一個是對我們二元相待的世界不再分別,
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後,
因為想度化眾生,
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達,
這叫後得智。
根本智是體,
後得智是用。
依唯識義理,
前五識轉為
「 成所作智 」,
是後得智;
單是後得智不是全部;
所以說
「 變相觀空唯後得,
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時,
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語,
不會漏表示沒有雜染,
意即清淨。
這個是根本智,
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用,
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說:
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化,
於十方世界化作有情生命普度眾生,
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身,
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
( 二 )
—— 第六識
第六識
頌文:
三性三量通三境,
三界輪時易可知;
相應心所五十一,
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易,
根隨信等總相連;
動身發語獨為最,
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地,
倶生猶自現纏眠;
遠行地後純無漏,
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識:
意識。
意識很重要,
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵,
為惡為善,
皆由此起;
亦是修行的玄關。
玄關一破,
轉識成智,
由染趨淨;
人能修行,
此意識是重中之重。
可謂成也意識,
敗也意識!
現在讓我們來看看此頌說些甚麼?
三性三量通三境,
三界輪時易可知
三性前文已說過,
是善、
惡和不善不惡。
而三量者,
是指現量、
比量和非量;
「 量 」者,
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語,
廣東人說:
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之,
現量可說之為直覺而來的知識,
現量緣境時離名言概念及分別,
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識;
現代語言說之為名言概念。
非量者,
錯誤的知識是也;
非量又可分為似現量和似比量;
似者,
即不是或錯的意思,
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢?
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境,
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來,
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境,
則並無實體、
實用,
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大,
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值,
三量是知識的範疇,
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的,
而有情生命於三界
( 欲界、
色界和無色界 )中輪迴;
但有情生命皆自覺有意識的存在,
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
( 往後再談第七和第八識 )
都是微細不可測,
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一,
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」,
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所,
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果,
有六類
( 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定,
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 )
共五十一個之多。
表列如下,
方便對閱︰
遍行心所是無記性
( 即中性的非善非惡 ),
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時,
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生,
故得別境之名,
性亦無記。
善心所其性為純善,
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性,
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性,
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡,
在佛教稱為
「 三毒 」,
是一切煩惱的根源,
所以是根本煩惱;
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大,
目空一切;
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起,
惡見當然是不好啦!
又如定、
慧,
是修行者緣境的狀態,
能入定和生起智慧,
是解脫的前提。
但這些心所,
不是全部都可單從字面的意義去理解,
恐煩不贅,
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所,
比前五識更多;
但五十一個心所不會同時俱起,
比如善與惡心所相互違背,
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合,
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的,
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡,
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子,
恨是隨煩惱,
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情,
其最初本意還是善的。
要注意的是,
善與惡是不能同時生起的,
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡,
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強,
與各心所牽連,
造作善業惡業,
既引來輪迴生死 ,
也能解脫出離,
是修行的關鍵。
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意識陰晴不定,
喜怒無常,
所謂
「 一念天堂,
一念地獄 」,
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述,
即善、
惡和無記;
「 界 」
是欲界、
色界和無色界,
即有情生命的世界;
「 受 」
是感受,
常說的是苦、
樂和不苦不樂
( 又稱
「 捨受 」)
三受;
如再加上憂及喜,
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受;
而第六識則有五受,
主要是心受,
即是要通意識才發生作用,
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
( 遍行心所思心所的作用 )的結果,
透過意識起動,
受了苦再經思慮才會擔憂,
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱,
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所,
而「 信 」等則是由信開始
( 見上心所表 )
所包括的十一個善心所;
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離;
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外,
意識皆常現起並與心所相連,
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業,
是由身、
語、
意三業所構成,
而其中以意業為發動的根本,
從而推動身業與語業;
我们依止善知识,求授皈依的学处,经过一段时间之后,在言行举止各方面如果和这位善知识不合时,又会想:这个人不能成为自己的上师,然后不认他为自己的上师。但因为畏惧破坏了上师和自己的誓言会堕恶趣,于是当有人问他,你之前不是在他那里求过皈依吗?那他不就是上师吗?他会说我只在那里求过皈依,其他什么都没求过,只是一个皈依而已。皈依,是一切诸法的基础,但是现在他说只求过皈依,把皈依视为非常低下的法,真是可悲啊!像这种人,在五浊恶世这样的师徒关系真是非常可悲的一件事!
对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说,没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士,对他而言,娶妻子要看她是否门当户对,各方面都有要求,都会 好好地去观察;即使是买一匹马,也要看它的牙齿,看毛皮等等。反观我们修行者,我们如果要寻找一个真实的救怙主,从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依 止,可以准确无误的引导自己的上师、善知识,首先,应观察他是否为一个具德的正士,然后才可以去依止。如果你一开始不去观察,就把他视为上师去求法,到后 来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题,这是弟子不去观察上师的原因,人云亦云地去依止,视为自己的皈依处,还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地 以迷信的方式去依止。
自己的上师,别人看他是好是坏,并不重要,我们自己要能诚恳的、真诚的去思考,自己的上师有着善的特质,还是恶的特质,这才是最重要的。
当我们依止一位上师时,不需要去管他对其他人示现得是过患还是功德,要看的是他对我们自己是否具备了上师的特质,是否功德更多。
也就是说,一个人的优点,很难让每一个人都对他有同样的看法。就算是一个好人,却也有人因为不同的心态,甚至是头脑有问题,而觉得他不好。因此,要能让人人都觉得是好的优点特质,是无法成立的,因为没有人人都共同承认是“优点”的特质。
所谓的修法,并非知道或能讲就可以了,一定要让法融入自己的自相续,这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义,是实践佛法,将佛法落实到自己的实际行动中,这才是真正的融入佛法。
其实,既是具德的上师,你不可能不会生起信心;如果你没有生起信心,那是因为你不能舍弃此生;如果你没有厌离此生舍弃此生,即使遇上了具德的上师,也不可 能对你有任何的改变。比方说,饭菜做得不好我们可以去找厨师,世间法有什么不圆满,可以叫别人来处理,想打官司就要请律师;可是,如果你不舍弃此生的话, 那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业,是为他人指引解脱与获证佛果之路;如果弟子不需要这样的指引,上师对他就没有任何的作用。如 果他不需要上师,他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢?
过去有一位僧人名叫久任,他去参见格西间雅瓦时,格西告诉他要懂因果,修持佛法一定要依止一位具德的上师,他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西正在讲说有关地狱的偈子,说离此十八由旬之地下,有地狱名为无间地狱。当时久任就说:有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢?格西听了之后,对他生起极大的悲心,也不知要如何对他说,然后突然地流下了泪水,他也就没有再说什么了。
后来有一位僧人问他:你对格西有没有生起信心呢?久任说:格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊,他说了这么大的谎言,还在我面前装模作样的哭,像他这样假惺惺的,他再怎么哭,再怎么装模作样,也欺骗不了我。他又说:我不知道什么叫信心,但是,进入佛门求授戒律,求授佛法,这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服 呢。格西冈巴瓦听了这件事后,连续十天都无法入睡,每天都很伤心地哭泣着。
格西波多瓦说,我一直在想,如果我今晚就会死去的话,我要做什么呢?根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说,格西波多瓦你很差劲,你如果对明天后天 不作准备,你会找不到任何食物,你可能会饿死。格西波多瓦说,他们可怜我,其实同时我也可怜着他们,如果不反观自心,即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时,不要总是向外去辩论,其实,我们应该向内心去自我辩论:自己是否无常?是否能了知一切皆是无常的本性?
有很多人对格西波多瓦说,虽然你说要舍弃此生,但你舍弃此生的方式也真的太过头了,你不能这样。但是格西波多瓦说:就我个人而言,如果能够这样,我的愿望就已经满足了;即使我穷困潦倒地死去,我也不会有任何的悔意,这就是我的愿望。
—大宝法王噶玛巴《百段引导文》
对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说,没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士,对他而言,娶妻子要看她是否门当户对,各方面都有要求,都会 好好地去观察;即使是买一匹马,也要看它的牙齿,看毛皮等等。反观我们修行者,我们如果要寻找一个真实的救怙主,从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依 止,可以准确无误的引导自己的上师、善知识,首先,应观察他是否为一个具德的正士,然后才可以去依止。如果你一开始不去观察,就把他视为上师去求法,到后 来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题,这是弟子不去观察上师的原因,人云亦云地去依止,视为自己的皈依处,还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地 以迷信的方式去依止。
自己的上师,别人看他是好是坏,并不重要,我们自己要能诚恳的、真诚的去思考,自己的上师有着善的特质,还是恶的特质,这才是最重要的。
当我们依止一位上师时,不需要去管他对其他人示现得是过患还是功德,要看的是他对我们自己是否具备了上师的特质,是否功德更多。
也就是说,一个人的优点,很难让每一个人都对他有同样的看法。就算是一个好人,却也有人因为不同的心态,甚至是头脑有问题,而觉得他不好。因此,要能让人人都觉得是好的优点特质,是无法成立的,因为没有人人都共同承认是“优点”的特质。
所谓的修法,并非知道或能讲就可以了,一定要让法融入自己的自相续,这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义,是实践佛法,将佛法落实到自己的实际行动中,这才是真正的融入佛法。
其实,既是具德的上师,你不可能不会生起信心;如果你没有生起信心,那是因为你不能舍弃此生;如果你没有厌离此生舍弃此生,即使遇上了具德的上师,也不可 能对你有任何的改变。比方说,饭菜做得不好我们可以去找厨师,世间法有什么不圆满,可以叫别人来处理,想打官司就要请律师;可是,如果你不舍弃此生的话, 那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业,是为他人指引解脱与获证佛果之路;如果弟子不需要这样的指引,上师对他就没有任何的作用。如 果他不需要上师,他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢?
过去有一位僧人名叫久任,他去参见格西间雅瓦时,格西告诉他要懂因果,修持佛法一定要依止一位具德的上师,他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西正在讲说有关地狱的偈子,说离此十八由旬之地下,有地狱名为无间地狱。当时久任就说:有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢?格西听了之后,对他生起极大的悲心,也不知要如何对他说,然后突然地流下了泪水,他也就没有再说什么了。
后来有一位僧人问他:你对格西有没有生起信心呢?久任说:格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊,他说了这么大的谎言,还在我面前装模作样的哭,像他这样假惺惺的,他再怎么哭,再怎么装模作样,也欺骗不了我。他又说:我不知道什么叫信心,但是,进入佛门求授戒律,求授佛法,这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服 呢。格西冈巴瓦听了这件事后,连续十天都无法入睡,每天都很伤心地哭泣着。
格西波多瓦说,我一直在想,如果我今晚就会死去的话,我要做什么呢?根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说,格西波多瓦你很差劲,你如果对明天后天 不作准备,你会找不到任何食物,你可能会饿死。格西波多瓦说,他们可怜我,其实同时我也可怜着他们,如果不反观自心,即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时,不要总是向外去辩论,其实,我们应该向内心去自我辩论:自己是否无常?是否能了知一切皆是无常的本性?
有很多人对格西波多瓦说,虽然你说要舍弃此生,但你舍弃此生的方式也真的太过头了,你不能这样。但是格西波多瓦说:就我个人而言,如果能够这样,我的愿望就已经满足了;即使我穷困潦倒地死去,我也不会有任何的悔意,这就是我的愿望。
—大宝法王噶玛巴《百段引导文》
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