这五种东西吃得越多，淫欲越大、脾气越大（宣化上人）
什么是魔王的助因呢？
就是这五辛
◎ 宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》
【阿难！一切众生食甘故生，食毒故死。是诸众生求三摩地，当断世间五种辛菜。】
这是第一个渐次，除其助因。这“五辛”，就是助着造业的一个因，所以要先把它除去。
阿难！一切众生食甘故生：“一切众生”，就是十二类的众生。这十二类的众生就包括所有的众生，分析得清清楚楚的。“甘”，就是甜的东西，但是在此地讲，就不一定是甜的。总而言之，吃着它不苦，可以吃的，没有毒的东西，这都叫“甘”。这个“甘”，就是代表一切吃的东西，吃着觉得甘香甜美，所以叫“甘”。一切众生食甘，所以生命就会延长。食毒故死：吃有毒的东西就会死的。这有毒的东西，不一定说是真正有毒的，就好像这五辛，这都谓之有毒的。总而言之，有毒，人吃了它，就有一种不正常的感觉。“故死”，不是即刻就死，就是死得快一点，寿命就不长了。
是诸众生求三摩地：因为这个，所以一切众生若是想要求得到“三摩地”的话，当断世间五种辛菜：应该首先除其助因。这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是“葱、韭菜、薤（xiè）、蒜、兴渠”。薤，就是一种很大的头，有野生的，有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。蒜，就是 garlic；葱，是 green onion；洋葱大约也属 onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译。这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫“兴宜”。这是五种的辛菜；辛，就是“辣”。
【是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，因彼食次，舐（shì）其唇吻。常与鬼住，福德日销，长无利益。】
是五种辛，熟食发淫：这五种的辛菜——葱、韭、薤、蒜和兴渠，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。肉类也是。为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，而是增加这种邪念、淫欲的念头。五辛的东西若吃多了，这淫欲快发狂的——男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别有一种忍受不了的性质发生。
生啖增恚：这个“恚”，你可也不要误解了它，这是“瞋恚”的“恚”，不是“智慧”的“慧”！一样的音，“哦，是不是增加智慧呀？”不是的，是增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢？真的，增加你的脾气，就是增加你的愚痴！有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清，事情看不透，发生一种障碍，没有法子解决。没有法子解决，就要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃种种的肉类，会增加你这种无明烦恼。吃五辛，也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼；你吃得越多，脾气越大！
以下的经文，你看，吃五辛的东西、吃肉类，鬼天天接近你，和你接吻！
如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经：像这个世界，吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽：所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护着你，常常来守护着你。天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪。为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
你们西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱，吃这些个东西，身上总有一股好像很膻的气味。这叫一股“狐臭”，由两个胳肢窝底下，生出那一股臭气——喔，离着四五尺远，就可以闻得清清楚楚的！在中国人里边有的时候也有，但是很少的，十个人里头，都不一定有一个。在西方人——这是我自己发觉到的，差不离（北方话，八九不离十的意思）人人都有；就因为牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了，葱也吃太多了，所以养成有这种的气味。
咸皆远离：这十方的天仙，统统都远离这个人。为什么？他们嫌乎（北方话，嫌弃的意思）这种人不洁净。这种人虽然能讲十二部经，十二部经是：
长行重颂并授记孤起无问而自说
因缘譬喻及本事本生方广未曾有
论议共成十二名广如大论三十三
你把这几句偈记住了，就知道这“十二部经”了！这十二部经，差不离的有很多人都会讲的。可是会讲，你若斋戒清净，讲出来经才会有人听；斋戒若不清净，你讲得再好，也就都是一些个饿鬼听，天仙不听的。
诸饿鬼等：你能讲十二部经，但你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因彼食次，舐其唇吻：“彼”，就是讲经的这个人；“食次”，就是吃完了。这个人吃完了，这鬼就来和你接吻了。因为你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；鬼欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。佛讲了，鬼神是触食；所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的，左触、右触——你看不见它，但是它是要这样子来做的。
常与鬼住：这样子斋戒不清净、吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住，自己还不知道，还看不见。福德日销，长无利益：他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
【是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。】
你看，你读这个文，就可以明白了！是食辛人：这个吃五辛的人是哪一个？哪一个吃，就是哪一个！你吃就是你，我吃就是我；这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。修三摩地：他想修行定力的话，你说怎么样？菩萨、天仙、十方善神不来守护：这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神，因为他吃五辛的关系，所以这护法善神都不来守护他。为什么？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。
现在护法善神不守护了，你说怎么样了？这大力魔王：唉，他一看：“这个地方没有人接近这个修道的人！”哦，好了，他来了！他来，就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人，这大力魔王啊——这个大力就是有大势力，他很有势力，得其方便：他就得便了，乘虚而入。
怎么样呢？你说他这个大力，力量有多大？现作佛身：他变作一尊佛。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的，他们这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了。要是魔呢？他里头有一股热力。不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光。你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧，才能判断魔和佛的这种光。
这个大力魔王，他能现作佛身，来为说法：来给你说法。说什么法呢？你怎么能知道他是魔，怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同。什么法呢？非毁禁戒：“毁”，是毁谤。“非”，就说：“不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀、盗即无盗、淫即无淫，这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒，根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！”他这样讲。
可是这个犯，在没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了这条戒，譬如受了不杀生的戒，你若再杀生，这算犯戒。为什么？你明知故犯。受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；若不盗，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，可以随随便便乱讲；受过戒之后，就不可以乱讲的。什么事情，知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道说不知道，不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么。这是受过戒的，然后才算犯。那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果再不受，那你又是当面错过。你不受戒，对你自己、对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好地守着戒，不要犯了！
而这个魔王就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。赞淫怒痴：他赞叹淫：“你有淫欲心，那最好了；淫欲越大，你成菩萨的果位也高！你看那个乌刍瑟摩，不也是每一天都需要两三百个女人？然后他修行，变成火头金刚，那有什么关系呢！”其实他一这样赞叹淫欲，这你就应该知道，他不是真正的佛，他是魔王变化的。他赞叹怒：“啊，那脾气不要紧的，脾气越大，你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛！你烦恼多，菩提也就大了。没关系，你只管发脾气去！”
痴，是愚痴，多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想”，那个愚钝的轮回，由愚痴的颠倒这种情形，就怎么样呢？“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的，不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒，魔王就赞叹，叫你越愚痴越好；你愚痴，好听他的号令，好入他的党，作为魔王眷属了嘛！所以他欢喜你愚痴的。
吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得便了。大力魔王得了方便，就变现一个佛的身体，来给他说魔的法，赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了。没有真正智慧，没有正知正见，有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：“这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！”又说是：“烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！”本来是魔王给他说的法，他说是佛说的，这就叫“认贼作子，认魔王作佛”了。
所以命终自为魔王眷属：等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就命终了。死了，跑到什么地方去呢？就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属？因为他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
受魔福尽，堕无间狱：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！
【阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。】
阿难哪！你听见我说了没有？修菩提者：修行菩提道的人，永断五辛：一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。是则名为第一增进修行渐次：这是对修道的第一种增进修行渐次。
修行渐次要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；他是越不清净，他越欢喜。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）
什么是魔王的助因呢？
就是这五辛
◎ 宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》
【阿难！一切众生食甘故生，食毒故死。是诸众生求三摩地，当断世间五种辛菜。】
这是第一个渐次，除其助因。这“五辛”，就是助着造业的一个因，所以要先把它除去。
阿难！一切众生食甘故生：“一切众生”，就是十二类的众生。这十二类的众生就包括所有的众生，分析得清清楚楚的。“甘”，就是甜的东西，但是在此地讲，就不一定是甜的。总而言之，吃着它不苦，可以吃的，没有毒的东西，这都叫“甘”。这个“甘”，就是代表一切吃的东西，吃着觉得甘香甜美，所以叫“甘”。一切众生食甘，所以生命就会延长。食毒故死：吃有毒的东西就会死的。这有毒的东西，不一定说是真正有毒的，就好像这五辛，这都谓之有毒的。总而言之，有毒，人吃了它，就有一种不正常的感觉。“故死”，不是即刻就死，就是死得快一点，寿命就不长了。
是诸众生求三摩地：因为这个，所以一切众生若是想要求得到“三摩地”的话，当断世间五种辛菜：应该首先除其助因。这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是“葱、韭菜、薤（xiè）、蒜、兴渠”。薤，就是一种很大的头，有野生的，有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。蒜，就是 garlic；葱，是 green onion；洋葱大约也属 onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译。这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫“兴宜”。这是五种的辛菜；辛，就是“辣”。
【是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，因彼食次，舐（shì）其唇吻。常与鬼住，福德日销，长无利益。】
是五种辛，熟食发淫：这五种的辛菜——葱、韭、薤、蒜和兴渠，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。肉类也是。为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，而是增加这种邪念、淫欲的念头。五辛的东西若吃多了，这淫欲快发狂的——男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别有一种忍受不了的性质发生。
生啖增恚：这个“恚”，你可也不要误解了它，这是“瞋恚”的“恚”，不是“智慧”的“慧”！一样的音，“哦，是不是增加智慧呀？”不是的，是增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢？真的，增加你的脾气，就是增加你的愚痴！有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清，事情看不透，发生一种障碍，没有法子解决。没有法子解决，就要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃种种的肉类，会增加你这种无明烦恼。吃五辛，也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼；你吃得越多，脾气越大！
以下的经文，你看，吃五辛的东西、吃肉类，鬼天天接近你，和你接吻！
如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经：像这个世界，吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽：所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护着你，常常来守护着你。天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪。为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
你们西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱，吃这些个东西，身上总有一股好像很膻的气味。这叫一股“狐臭”，由两个胳肢窝底下，生出那一股臭气——喔，离着四五尺远，就可以闻得清清楚楚的！在中国人里边有的时候也有，但是很少的，十个人里头，都不一定有一个。在西方人——这是我自己发觉到的，差不离（北方话，八九不离十的意思）人人都有；就因为牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了，葱也吃太多了，所以养成有这种的气味。
咸皆远离：这十方的天仙，统统都远离这个人。为什么？他们嫌乎（北方话，嫌弃的意思）这种人不洁净。这种人虽然能讲十二部经，十二部经是：
长行重颂并授记孤起无问而自说
因缘譬喻及本事本生方广未曾有
论议共成十二名广如大论三十三
你把这几句偈记住了，就知道这“十二部经”了！这十二部经，差不离的有很多人都会讲的。可是会讲，你若斋戒清净，讲出来经才会有人听；斋戒若不清净，你讲得再好，也就都是一些个饿鬼听，天仙不听的。
诸饿鬼等：你能讲十二部经，但你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因彼食次，舐其唇吻：“彼”，就是讲经的这个人；“食次”，就是吃完了。这个人吃完了，这鬼就来和你接吻了。因为你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；鬼欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。佛讲了，鬼神是触食；所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的，左触、右触——你看不见它，但是它是要这样子来做的。
常与鬼住：这样子斋戒不清净、吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住，自己还不知道，还看不见。福德日销，长无利益：他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
【是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。】
你看，你读这个文，就可以明白了！是食辛人：这个吃五辛的人是哪一个？哪一个吃，就是哪一个！你吃就是你，我吃就是我；这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。修三摩地：他想修行定力的话，你说怎么样？菩萨、天仙、十方善神不来守护：这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神，因为他吃五辛的关系，所以这护法善神都不来守护他。为什么？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。
现在护法善神不守护了，你说怎么样了？这大力魔王：唉，他一看：“这个地方没有人接近这个修道的人！”哦，好了，他来了！他来，就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人，这大力魔王啊——这个大力就是有大势力，他很有势力，得其方便：他就得便了，乘虚而入。
怎么样呢？你说他这个大力，力量有多大？现作佛身：他变作一尊佛。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的，他们这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了。要是魔呢？他里头有一股热力。不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光。你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧，才能判断魔和佛的这种光。
这个大力魔王，他能现作佛身，来为说法：来给你说法。说什么法呢？你怎么能知道他是魔，怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同。什么法呢？非毁禁戒：“毁”，是毁谤。“非”，就说：“不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀、盗即无盗、淫即无淫，这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒，根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！”他这样讲。
可是这个犯，在没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了这条戒，譬如受了不杀生的戒，你若再杀生，这算犯戒。为什么？你明知故犯。受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；若不盗，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，可以随随便便乱讲；受过戒之后，就不可以乱讲的。什么事情，知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道说不知道，不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么。这是受过戒的，然后才算犯。那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果再不受，那你又是当面错过。你不受戒，对你自己、对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好地守着戒，不要犯了！
而这个魔王就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。赞淫怒痴：他赞叹淫：“你有淫欲心，那最好了；淫欲越大，你成菩萨的果位也高！你看那个乌刍瑟摩，不也是每一天都需要两三百个女人？然后他修行，变成火头金刚，那有什么关系呢！”其实他一这样赞叹淫欲，这你就应该知道，他不是真正的佛，他是魔王变化的。他赞叹怒：“啊，那脾气不要紧的，脾气越大，你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛！你烦恼多，菩提也就大了。没关系，你只管发脾气去！”
痴，是愚痴，多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想”，那个愚钝的轮回，由愚痴的颠倒这种情形，就怎么样呢？“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的，不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒，魔王就赞叹，叫你越愚痴越好；你愚痴，好听他的号令，好入他的党，作为魔王眷属了嘛！所以他欢喜你愚痴的。
吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得便了。大力魔王得了方便，就变现一个佛的身体，来给他说魔的法，赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了。没有真正智慧，没有正知正见，有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：“这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！”又说是：“烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！”本来是魔王给他说的法，他说是佛说的，这就叫“认贼作子，认魔王作佛”了。
所以命终自为魔王眷属：等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就命终了。死了，跑到什么地方去呢？就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属？因为他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
受魔福尽，堕无间狱：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！
【阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。】
阿难哪！你听见我说了没有？修菩提者：修行菩提道的人，永断五辛：一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。是则名为第一增进修行渐次：这是对修道的第一种增进修行渐次。
修行渐次要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；他是越不清净，他越欢喜。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）
庄子临终前的一句话，道破天道、地道和人道的奥秘！
庄子自己在临死前，心情非常平静，而弟子们则计划厚葬老师，庄子说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬，有什么比这个更好呢？”
弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在地上会被鸟雀、老鹰吃掉，在地下会被蝼蚁吃掉，从鸟雀、老鹰那抢过来给蝼蚁吃，为什么这么偏心呢？”（在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！）
就是庄子临终前的这句话，道破了天道、地道和人道的奥秘。
1.尽人事，听天命
庄子说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”
内心修养很高的人，不管什么境遇都不会改变自己的心境；如果事情无法挽回，他们总能安于天命，这是德性修养的极点。
人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。凡事不强求，尽人事，听天命。
尽人事，是有多大能力使多大能力，能尽多大力就尽多大力，能做怎样的努力就去做怎样的努力。
也许你现在的状态并不如意，疲惫、迷茫经常毫无头绪的袭来，但是千万不要因此就怀疑自己，甚至自暴自弃。
尽人事，就是一个奋斗的过程，拼搏的过程，用汗水改变命运的过程，用勇气改变现实境况的过程，是努力让结局如期发展的过程。
人力有时尽，有时候，人生总会遭遇难以掌控、无可奈何的事情。
这时候，不要求全责备。只要自己问心无愧，就应该坦然接受，就是听天命。
听天命，是接纳，是接受，是坦然面对，是用胸怀接纳不能改变的事情。
奋斗了，不一定有成功掌声，要么跌倒了再爬起，要么改变方向，重起炉灶，犯不着为这一次失败跟自己过不去，跟社会过不去，跟生命过不去。
一个人，既能尽人事，又能听天命，才是能进能退，遇险过险，遇坡爬坡，把失败也变成人生的一种风景。
2.不跟人比，做自己
庄子说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”
全世界认为我做得好，我也不更加勤勉；全世界说我做得不好，我也不沮丧。
谁都有长处，也都有短板，如此方构成芸芸众生。世界之所以有趣，恰恰是因为生活各异。
专注自身，才能在这样一个复杂的膨胀的世界里，找到专属于自己的光环和美好。
有一个成语“呼牛呼马”，来源于庄子讲的一个故事：
有一个自认为博学的人，名叫士成绮。他经常听别人赞叹老子具有超然高尚的智慧，于是登门拜访老子。
他看到老子的家如同老鼠洞一般杂乱不堪，生气地说道：“听人说你是拥有大智慧的圣人，我走了几百里路来见你，没想到你像老鼠一样！”
老子听了像木鸡一样，毫无反应。士成绮骂完了转身就走。
第二天，士成绮觉得自己错了，又来跟老子道歉。
老子平静地说道：“什么圣人不圣人，这种名号，我早就像破鞋子一样把它扔掉了。我如果有获得大道的实质，你骂我是牛、是马、是老鼠，又有什么关系？我还是我。”
你说什么，是你说什么，并不能影响我，也不能改变我。
如果你选择活在别人的眼里，就注定要死在别人的嘴里。
人生在世，每个人都必须有自己的生活，别人的生活再好，也未必适合自己；只有适合自己的生活，才是最好的生活。
每个人的一生都有自己的使命，不用和别人比，好好活自己。
3.对未来，不担忧
人生最看不破的是生死。其实，恐惧死亡，比死亡本身更可怕。
一般人怕死，是不知道死后会是怎么样。
恐惧最大的来源，是对于未来的认识不明，是对于未来的不确定性。
《列子》中记载了一个“杞人忧天
”的故事：杞国有个人，每天都在担心天会不会塌下来，甚至为此吃不下饭，睡不着觉。
周围的人知道后，都劝他说：“天不会塌下来的，就算天真的塌下来，你也没有办法啊。“
我们每个人都觉得故事中的杞子十分可笑，殊不知，日常生活中的我们也如杞子这般。
很多人都会为还未发生的事情感到烦恼，并为此付出大量时间。所以有人说，“一生中烦恼太多，但大部分担忧的事情却从来没有发生过”。
庄子曾面对悠悠天地感慨：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”
世间本无事，庸人自扰之。世上的许多烦恼其实都是自己寻找得来的，我们让自己常常陷入麻烦的漩涡中，只因为对于未来的无谓担忧。
其实，与其担忧未来的事情，不如想好现在能做到的事情。
人生旅途中会遇到各种各样的问题和困难，遇到了，就去解决。
一切事情，都有它的答案，只是时间还没到，你才不知如何解答。
不管结果如何，经历过，无愧于心，就好。
庄子自己在临死前，心情非常平静，而弟子们则计划厚葬老师，庄子说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬，有什么比这个更好呢？”
弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在地上会被鸟雀、老鹰吃掉，在地下会被蝼蚁吃掉，从鸟雀、老鹰那抢过来给蝼蚁吃，为什么这么偏心呢？”（在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！）
就是庄子临终前的这句话，道破了天道、地道和人道的奥秘。
1.尽人事，听天命
庄子说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”
内心修养很高的人，不管什么境遇都不会改变自己的心境；如果事情无法挽回，他们总能安于天命，这是德性修养的极点。
人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。凡事不强求，尽人事，听天命。
尽人事，是有多大能力使多大能力，能尽多大力就尽多大力，能做怎样的努力就去做怎样的努力。
也许你现在的状态并不如意，疲惫、迷茫经常毫无头绪的袭来，但是千万不要因此就怀疑自己，甚至自暴自弃。
尽人事，就是一个奋斗的过程，拼搏的过程，用汗水改变命运的过程，用勇气改变现实境况的过程，是努力让结局如期发展的过程。
人力有时尽，有时候，人生总会遭遇难以掌控、无可奈何的事情。
这时候，不要求全责备。只要自己问心无愧，就应该坦然接受，就是听天命。
听天命，是接纳，是接受，是坦然面对，是用胸怀接纳不能改变的事情。
奋斗了，不一定有成功掌声，要么跌倒了再爬起，要么改变方向，重起炉灶，犯不着为这一次失败跟自己过不去，跟社会过不去，跟生命过不去。
一个人，既能尽人事，又能听天命，才是能进能退，遇险过险，遇坡爬坡，把失败也变成人生的一种风景。
2.不跟人比，做自己
庄子说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”
全世界认为我做得好，我也不更加勤勉；全世界说我做得不好，我也不沮丧。
谁都有长处，也都有短板，如此方构成芸芸众生。世界之所以有趣，恰恰是因为生活各异。
专注自身，才能在这样一个复杂的膨胀的世界里，找到专属于自己的光环和美好。
有一个成语“呼牛呼马”，来源于庄子讲的一个故事：
有一个自认为博学的人，名叫士成绮。他经常听别人赞叹老子具有超然高尚的智慧，于是登门拜访老子。
他看到老子的家如同老鼠洞一般杂乱不堪，生气地说道：“听人说你是拥有大智慧的圣人，我走了几百里路来见你，没想到你像老鼠一样！”
老子听了像木鸡一样，毫无反应。士成绮骂完了转身就走。
第二天，士成绮觉得自己错了，又来跟老子道歉。
老子平静地说道：“什么圣人不圣人，这种名号，我早就像破鞋子一样把它扔掉了。我如果有获得大道的实质，你骂我是牛、是马、是老鼠，又有什么关系？我还是我。”
你说什么，是你说什么，并不能影响我，也不能改变我。
如果你选择活在别人的眼里，就注定要死在别人的嘴里。
人生在世，每个人都必须有自己的生活，别人的生活再好，也未必适合自己；只有适合自己的生活，才是最好的生活。
每个人的一生都有自己的使命，不用和别人比，好好活自己。
3.对未来，不担忧
人生最看不破的是生死。其实，恐惧死亡，比死亡本身更可怕。
一般人怕死，是不知道死后会是怎么样。
恐惧最大的来源，是对于未来的认识不明，是对于未来的不确定性。
《列子》中记载了一个“杞人忧天
”的故事：杞国有个人，每天都在担心天会不会塌下来，甚至为此吃不下饭，睡不着觉。
周围的人知道后，都劝他说：“天不会塌下来的，就算天真的塌下来，你也没有办法啊。“
我们每个人都觉得故事中的杞子十分可笑，殊不知，日常生活中的我们也如杞子这般。
很多人都会为还未发生的事情感到烦恼，并为此付出大量时间。所以有人说，“一生中烦恼太多，但大部分担忧的事情却从来没有发生过”。
庄子曾面对悠悠天地感慨：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”
世间本无事，庸人自扰之。世上的许多烦恼其实都是自己寻找得来的，我们让自己常常陷入麻烦的漩涡中，只因为对于未来的无谓担忧。
其实，与其担忧未来的事情，不如想好现在能做到的事情。
人生旅途中会遇到各种各样的问题和困难，遇到了，就去解决。
一切事情，都有它的答案，只是时间还没到，你才不知如何解答。
不管结果如何，经历过，无愧于心，就好。
#庄子临终前的一句话#，道破天道、地道和人道的奥秘！
庄子自己在临死前，心情非常平静，而弟子们则计划厚葬老师，庄子说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬，有什么比这个更好呢？”
弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在地上会被鸟雀、老鹰吃掉，在地下会被蝼蚁吃掉，从鸟雀、老鹰那抢过来给蝼蚁吃，为什么这么偏心呢？”（在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！）
就是庄子临终前的这句话，道破了天道、地道和人道的奥秘。
1.尽人事，听天命
庄子说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”
内心修养很高的人，不管什么境遇都不会改变自己的心境；如果事情无法挽回，他们总能安于天命，这是德性修养的极点。
人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。凡事不强求，尽人事，听天命。
尽人事，是有多大能力使多大能力，能尽多大力就尽多大力，能做怎样的努力就去做怎样的努力。
也许你现在的状态并不如意，疲惫、迷茫经常毫无头绪的袭来，但是千万不要因此就怀疑自己，甚至自暴自弃。
尽人事，就是一个奋斗的过程，拼搏的过程，用汗水改变命运的过程，用勇气改变现实境况的过程，是努力让结局如期发展的过程。
人力有时尽，有时候，人生总会遭遇难以掌控、无可奈何的事情。
这时候，不要求全责备。只要自己问心无愧，就应该坦然接受，就是听天命。
听天命，是接纳，是接受，是坦然面对，是用胸怀接纳不能改变的事情。
奋斗了，不一定有成功掌声，要么跌倒了再爬起，要么改变方向，重起炉灶，犯不着为这一次失败跟自己过不去，跟社会过不去，跟生命过不去。
一个人，既能尽人事，又能听天命，才是能进能退，遇险过险，遇坡爬坡，把失败也变成人生的一种风景。
2.不跟人比，做自己
庄子说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”
全世界认为我做得好，我也不更加勤勉；全世界说我做得不好，我也不沮丧。
谁都有长处，也都有短板，如此方构成芸芸众生。世界之所以有趣，恰恰是因为生活各异。
专注自身，才能在这样一个复杂的膨胀的世界里，找到专属于自己的光环和美好。
有一个成语“呼牛呼马”，来源于庄子讲的一个故事：
有一个自认为博学的人，名叫士成绮。他经常听别人赞叹老子具有超然高尚的智慧，于是登门拜访老子。
他看到老子的家如同老鼠洞一般杂乱不堪，生气地说道：“听人说你是拥有大智慧的圣人，我走了几百里路来见你，没想到你像老鼠一样！”
老子听了像木鸡一样，毫无反应。士成绮骂完了转身就走。
第二天，士成绮觉得自己错了，又来跟老子道歉。
老子平静地说道：“什么圣人不圣人，这种名号，我早就像破鞋子一样把它扔掉了。我如果有获得大道的实质，你骂我是牛、是马、是老鼠，又有什么关系？我还是我。”
你说什么，是你说什么，并不能影响我，也不能改变我。
如果你选择活在别人的眼里，就注定要死在别人的嘴里。
人生在世，每个人都必须有自己的生活，别人的生活再好，也未必适合自己；只有适合自己的生活，才是最好的生活。
每个人的一生都有自己的使命，不用和别人比，好好活自己。
3.对未来，不担忧
人生最看不破的是生死。其实，恐惧死亡，比死亡本身更可怕。
一般人怕死，是不知道死后会是怎么样。
恐惧最大的来源，是对于未来的认识不明，是对于未来的不确定性。
《列子》中记载了一个“杞人忧天
”的故事：杞国有个人，每天都在担心天会不会塌下来，甚至为此吃不下饭，睡不着觉。
周围的人知道后，都劝他说：“天不会塌下来的，就算天真的塌下来，你也没有办法啊。“
我们每个人都觉得故事中的杞子十分可笑，殊不知，日常生活中的我们也如杞子这般。
很多人都会为还未发生的事情感到烦恼，并为此付出大量时间。所以有人说，“一生中烦恼太多，但大部分担忧的事情却从来没有发生过”。
庄子曾面对悠悠天地感慨：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”
世间本无事，庸人自扰之。世上的许多烦恼其实都是自己寻找得来的，我们让自己常常陷入麻烦的漩涡中，只因为对于未来的无谓担忧。
其实，与其担忧未来的事情，不如想好现在能做到的事情。
人生旅途中会遇到各种各样的问题和困难，遇到了，就去解决。
一切事情，都有它的答案，只是时间还没到，你才不知如何解答。
不管结果如何，经历过，无愧于心，就好。
庄子自己在临死前，心情非常平静，而弟子们则计划厚葬老师，庄子说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬，有什么比这个更好呢？”
弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在地上会被鸟雀、老鹰吃掉，在地下会被蝼蚁吃掉，从鸟雀、老鹰那抢过来给蝼蚁吃，为什么这么偏心呢？”（在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！）
就是庄子临终前的这句话，道破了天道、地道和人道的奥秘。
1.尽人事，听天命
庄子说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”
内心修养很高的人，不管什么境遇都不会改变自己的心境；如果事情无法挽回，他们总能安于天命，这是德性修养的极点。
人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。凡事不强求，尽人事，听天命。
尽人事，是有多大能力使多大能力，能尽多大力就尽多大力，能做怎样的努力就去做怎样的努力。
也许你现在的状态并不如意，疲惫、迷茫经常毫无头绪的袭来，但是千万不要因此就怀疑自己，甚至自暴自弃。
尽人事，就是一个奋斗的过程，拼搏的过程，用汗水改变命运的过程，用勇气改变现实境况的过程，是努力让结局如期发展的过程。
人力有时尽，有时候，人生总会遭遇难以掌控、无可奈何的事情。
这时候，不要求全责备。只要自己问心无愧，就应该坦然接受，就是听天命。
听天命，是接纳，是接受，是坦然面对，是用胸怀接纳不能改变的事情。
奋斗了，不一定有成功掌声，要么跌倒了再爬起，要么改变方向，重起炉灶，犯不着为这一次失败跟自己过不去，跟社会过不去，跟生命过不去。
一个人，既能尽人事，又能听天命，才是能进能退，遇险过险，遇坡爬坡，把失败也变成人生的一种风景。
2.不跟人比，做自己
庄子说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”
全世界认为我做得好，我也不更加勤勉；全世界说我做得不好，我也不沮丧。
谁都有长处，也都有短板，如此方构成芸芸众生。世界之所以有趣，恰恰是因为生活各异。
专注自身，才能在这样一个复杂的膨胀的世界里，找到专属于自己的光环和美好。
有一个成语“呼牛呼马”，来源于庄子讲的一个故事：
有一个自认为博学的人，名叫士成绮。他经常听别人赞叹老子具有超然高尚的智慧，于是登门拜访老子。
他看到老子的家如同老鼠洞一般杂乱不堪，生气地说道：“听人说你是拥有大智慧的圣人，我走了几百里路来见你，没想到你像老鼠一样！”
老子听了像木鸡一样，毫无反应。士成绮骂完了转身就走。
第二天，士成绮觉得自己错了，又来跟老子道歉。
老子平静地说道：“什么圣人不圣人，这种名号，我早就像破鞋子一样把它扔掉了。我如果有获得大道的实质，你骂我是牛、是马、是老鼠，又有什么关系？我还是我。”
你说什么，是你说什么，并不能影响我，也不能改变我。
如果你选择活在别人的眼里，就注定要死在别人的嘴里。
人生在世，每个人都必须有自己的生活，别人的生活再好，也未必适合自己；只有适合自己的生活，才是最好的生活。
每个人的一生都有自己的使命，不用和别人比，好好活自己。
3.对未来，不担忧
人生最看不破的是生死。其实，恐惧死亡，比死亡本身更可怕。
一般人怕死，是不知道死后会是怎么样。
恐惧最大的来源，是对于未来的认识不明，是对于未来的不确定性。
《列子》中记载了一个“杞人忧天
”的故事：杞国有个人，每天都在担心天会不会塌下来，甚至为此吃不下饭，睡不着觉。
周围的人知道后，都劝他说：“天不会塌下来的，就算天真的塌下来，你也没有办法啊。“
我们每个人都觉得故事中的杞子十分可笑，殊不知，日常生活中的我们也如杞子这般。
很多人都会为还未发生的事情感到烦恼，并为此付出大量时间。所以有人说，“一生中烦恼太多，但大部分担忧的事情却从来没有发生过”。
庄子曾面对悠悠天地感慨：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”
世间本无事，庸人自扰之。世上的许多烦恼其实都是自己寻找得来的，我们让自己常常陷入麻烦的漩涡中，只因为对于未来的无谓担忧。
其实，与其担忧未来的事情，不如想好现在能做到的事情。
人生旅途中会遇到各种各样的问题和困难，遇到了，就去解决。
一切事情，都有它的答案，只是时间还没到，你才不知如何解答。
不管结果如何，经历过，无愧于心，就好。
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