读书学典:《论语.宪问》14.45 子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.宪问》14.31 子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
▲方人：评论、品鉴人物，犹言批评。方，比、比方的意思，即对比评论人物的优劣，古人谓之“品藻、品鉴”。《义疏》：“比方人不得不长短相倾。”一说是诽谤别人。郑注“言人之过恶”，即讥评别人。钱穆曰：“方人若指谤人，孔子何以仅谓不暇，而又称其贤？故知‘方人’当从前解。”
▲不暇：没有空闲。暇，空闲。
■现代翻译：子贡评论别人。孔子说：“赐啊，你真的就那么贤良吗？我可没有闲工夫去评论别人。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“比方人也。不暇比方人也。”
●皇侃《论语义疏》：子贡以甲比乙，论彼此之胜劣者也。夫人行难知，故比方人优劣之不易。且谁闻己之劣。故圣人不言，圣人不言而子贡专辄比方之。故抑之，我则不暇有比方之说。江熙曰：“比方人不得不长短相倾，圣人诲人不倦，岂当相臧否。”
●刑昺《论语注疏》：此章抑子贡也。子贡多言，尝举其人伦以相比方。夫知人则哲，尧、舜犹病，而子贡辅比方人，怒其轻易，故孔子曰“赐也贤乎哉”，所以抑之也。夫我则不暇比方人也。
●陈祥道《论语全解》：不器于人者然后能器人，器于人者不可以器人。子贡器于人而已，其方人也不亦过乎？孔子曰：“赐也贤乎哉？”以贤者过之也。子贡对卫将军文子则谓颜渊之相，冉雍有志之君子，仲由才任治戎，冉求好学博艺，至于公西赤、颛孙师、曾参、卜偃、灭明、高柴、南容之徒，莫不在其所议，而孔子笑之，盖讥其方人之过也，故子以为不暇。左氏之品藻，班固之变美，不免后世之讥者，以其不能器人也。
●朱熹《论语集注》：比方人物而较其短长，虽亦穷理之事。然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”
●张栻《癸巳论语解》拟议人之优劣，非知者其能之乎？故亦可谓之贤。而曰“夫我则不暇”，求之他人，不若笃其在己也。圣人抑扬之间，所以长善救失者，宜深味也。
●清《四书解义》：此一章书见学者当以自治为先也。子贡平日比方人物，而较其短长，不可谓非穷理之事，然专务为此，则心驰于外，而疎于内矣，故夫子婉以警之曰：赐也，尔能方人其亦贤乎哉？盖惟自治有余，而后得以暇及于人耳。若以我自审方虑，义理无穷，虽日孜孜焉而有未逮，又何暇较量他人乎？凡人之为学，终其身无可已时，即终其身无有暇时。以孔子之圣，而犹自谓不暇，则凡有志于学者，其孰有暇时邪？于此知学至圣人，而其功愈专，希圣者可以勉矣。
●刘宝楠《论语正义》：《释文》云：“方人，郑本作谤，谓‘言人之过恶’。”卢氏文弨考证：“古论‘谤’字作‘方’，盖以声近通借。子贡言人遇恶，故子曰‘赐也贤乎哉’，言汝己身果皆贤乎？！而谤人也，夫我则不暇谤人而自治。”谤谓言其过失，使在上闻之而自改，亦是谏之类也。昭四年传：“郑人谤子产。”《国语》：“厉王虐，国人谤王。”皆是言其实事，谓之为谤。但传闻之事，有实有虚，或有妄谤人者，今世遂以谤为诬类，是俗易而意异也。《三国志．王昶传》昶戒子书曰：“夫毁誉，爱恶之原，而祸福之机也。是以圣人慎之。孔子曰：‘吾之于人，谁毁谁誉；如有所誉，必有所试。’又曰：‘子贡方人。赐也贤乎哉？我则不暇。’以圣人之德，犹当如此，况庸庸之徒而轻毁誉哉？”以方人为毁，是亦读“方”为“谤”，用郑义也。《庄子．田子方篇》：“鲁多儒者，少为先生方者。”是“方”训比也。学以相俌而成，故朋友切磋，最为学道之益。夫子尝问子贡与回孰愈？又子贡问子张、子夏孰愈？夫子亦未斥言不当问，是正取其能比方人也。此文何反讥之。
●钱穆《论语新解》：一部《论语》，孔子方人之言多矣，何以曰“夫我则不暇”？宋儒谢良佐见大程子，举书不遗一字，明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢闻之，汗流浃背。及看明道读史，又却逐行看过，不差一字。谢甚不服，后来醒悟，常以此事接引博学进士。其事可与本章互参。
●南怀瑾《论语别裁》：“方”是说子贡比较直爽，看见不顺眼的人，当面就说人家，得罪人。孔子说，子贡啊！你要求别人，不要过于高了，不要希望别人都是贤人啊！有时候要马虎一点，而且老是得罪人，也不太好。假如是我，就没这个工夫去批评别人。
★此章论轻易议人当戒之也。“方”有正反两种解释，“贤乎”也有两种理解。但“不暇”二字，意味深远，无论是“品鉴”他人，还是“诽谤”别人，或者是“直言陈过（谏）”；也不说“贤乎”是赞、是讥，或是抑、是扬。孔子以“不暇”表示对这几种行为都不“许”之，学者宜思齐内省，汲汲乎治身而未已，岂有暇检点他人？故就方人之见，而提醒之，深于教矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲方人：评论、品鉴人物，犹言批评。方，比、比方的意思，即对比评论人物的优劣，古人谓之“品藻、品鉴”。《义疏》：“比方人不得不长短相倾。”一说是诽谤别人。郑注“言人之过恶”，即讥评别人。钱穆曰：“方人若指谤人，孔子何以仅谓不暇，而又称其贤？故知‘方人’当从前解。”
▲不暇：没有空闲。暇，空闲。
■现代翻译：子贡评论别人。孔子说：“赐啊，你真的就那么贤良吗？我可没有闲工夫去评论别人。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“比方人也。不暇比方人也。”
●皇侃《论语义疏》：子贡以甲比乙，论彼此之胜劣者也。夫人行难知，故比方人优劣之不易。且谁闻己之劣。故圣人不言，圣人不言而子贡专辄比方之。故抑之，我则不暇有比方之说。江熙曰：“比方人不得不长短相倾，圣人诲人不倦，岂当相臧否。”
●刑昺《论语注疏》：此章抑子贡也。子贡多言，尝举其人伦以相比方。夫知人则哲，尧、舜犹病，而子贡辅比方人，怒其轻易，故孔子曰“赐也贤乎哉”，所以抑之也。夫我则不暇比方人也。
●陈祥道《论语全解》：不器于人者然后能器人，器于人者不可以器人。子贡器于人而已，其方人也不亦过乎？孔子曰：“赐也贤乎哉？”以贤者过之也。子贡对卫将军文子则谓颜渊之相，冉雍有志之君子，仲由才任治戎，冉求好学博艺，至于公西赤、颛孙师、曾参、卜偃、灭明、高柴、南容之徒，莫不在其所议，而孔子笑之，盖讥其方人之过也，故子以为不暇。左氏之品藻，班固之变美，不免后世之讥者，以其不能器人也。
●朱熹《论语集注》：比方人物而较其短长，虽亦穷理之事。然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”
●张栻《癸巳论语解》拟议人之优劣，非知者其能之乎？故亦可谓之贤。而曰“夫我则不暇”，求之他人，不若笃其在己也。圣人抑扬之间，所以长善救失者，宜深味也。
●清《四书解义》：此一章书见学者当以自治为先也。子贡平日比方人物，而较其短长，不可谓非穷理之事，然专务为此，则心驰于外，而疎于内矣，故夫子婉以警之曰：赐也，尔能方人其亦贤乎哉？盖惟自治有余，而后得以暇及于人耳。若以我自审方虑，义理无穷，虽日孜孜焉而有未逮，又何暇较量他人乎？凡人之为学，终其身无可已时，即终其身无有暇时。以孔子之圣，而犹自谓不暇，则凡有志于学者，其孰有暇时邪？于此知学至圣人，而其功愈专，希圣者可以勉矣。
●刘宝楠《论语正义》：《释文》云：“方人，郑本作谤，谓‘言人之过恶’。”卢氏文弨考证：“古论‘谤’字作‘方’，盖以声近通借。子贡言人遇恶，故子曰‘赐也贤乎哉’，言汝己身果皆贤乎？！而谤人也，夫我则不暇谤人而自治。”谤谓言其过失，使在上闻之而自改，亦是谏之类也。昭四年传：“郑人谤子产。”《国语》：“厉王虐，国人谤王。”皆是言其实事，谓之为谤。但传闻之事，有实有虚，或有妄谤人者，今世遂以谤为诬类，是俗易而意异也。《三国志．王昶传》昶戒子书曰：“夫毁誉，爱恶之原，而祸福之机也。是以圣人慎之。孔子曰：‘吾之于人，谁毁谁誉；如有所誉，必有所试。’又曰：‘子贡方人。赐也贤乎哉？我则不暇。’以圣人之德，犹当如此，况庸庸之徒而轻毁誉哉？”以方人为毁，是亦读“方”为“谤”，用郑义也。《庄子．田子方篇》：“鲁多儒者，少为先生方者。”是“方”训比也。学以相俌而成，故朋友切磋，最为学道之益。夫子尝问子贡与回孰愈？又子贡问子张、子夏孰愈？夫子亦未斥言不当问，是正取其能比方人也。此文何反讥之。
●钱穆《论语新解》：一部《论语》，孔子方人之言多矣，何以曰“夫我则不暇”？宋儒谢良佐见大程子，举书不遗一字，明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢闻之，汗流浃背。及看明道读史，又却逐行看过，不差一字。谢甚不服，后来醒悟，常以此事接引博学进士。其事可与本章互参。
●南怀瑾《论语别裁》：“方”是说子贡比较直爽，看见不顺眼的人，当面就说人家，得罪人。孔子说，子贡啊！你要求别人，不要过于高了，不要希望别人都是贤人啊！有时候要马虎一点，而且老是得罪人，也不太好。假如是我，就没这个工夫去批评别人。
★此章论轻易议人当戒之也。“方”有正反两种解释，“贤乎”也有两种理解。但“不暇”二字，意味深远，无论是“品鉴”他人，还是“诽谤”别人，或者是“直言陈过（谏）”；也不说“贤乎”是赞、是讥，或是抑、是扬。孔子以“不暇”表示对这几种行为都不“许”之，学者宜思齐内省，汲汲乎治身而未已，岂有暇检点他人？故就方人之见，而提醒之，深于教矣。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.宪问》14.28 曾子曰：“君子思不出其位。”
▲此章多数人认为应与上章合为一章。
▲位：职位、本职。此处可看作是人在社会、团体中的职分和应尽之义务。一说专指政位。黄勉斋曰：“位，身所处之地，越所处而思，则为出位矣。”
▲此艮卦之象辞也：艮（gèn），代表山，意为“静止”。本卦是同卦相叠，上下卦均为艮为山为静止，两山重叠，困于山中，此时宜止不宜进。《艮》卦中的对应爻均不相应，不能相互帮辅，因此有受困而止之象。君子应该抑制自己的欲望，调整自己的言行，止得其所，才能“无咎”。《序卦传》说：“物不可以终动，止之，故受之以《艮》，《艮》者，止也”，当止则止，当行则行，动静相宜，才是成事之道。《杂卦传》说：“《震》，起也；《艮》，止也”，《艮》卦与《震》卦相反，事物发展到了极点，就会进入相对静止的状态，静止如山，当止则止。不论是行动还是静止，都应该根据时机而定，这样才能无灾无祸，才能拥有前途光明。《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”意思是：《象辞》说：两山重叠就是《艮》卦的卦象，君子应该思考不超出自己的位置。
■现代翻译：曾子说：“君子思虑不超出自己的本职。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“不越其职。”
●皇侃《论语义疏》：诫人各专己职，不得滥谋图他人之政也。君子思虑当己分内，不得出己之外而思他人事。思于分外，徒劳不可得。袁氏曰：“不求分外。”
●刑昺《论语注疏》：此章戒人之僭滥侵官也。言思虑所及，不越其职。
●陈祥道《论语全解》：事君处其位而不履其事，则乱；不在其位而谋其政，则冒。乱者，非所谓知务也；冒者，非所谓知分也。
●朱熹《论语集注》：此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”
●张栻《癸巳论语解》：位，非独禄位之称。大而君臣父子，微而一事一物之间。当其时，与其地，所思有所止，而无所越，皆为不出其位也。非有主乎其中者，其能然乎？
●清《四书解义》：此一章书是曾子述艮卦之象辞以示人也。曾子曰：凡人心所用为思，身所处为位，思适安乎其位，天理之公也。思茍越乎其位，人欲之私也。是以君子即其见在所居之地，求其日用常行之道，如为君臣则思仁敬，为父子则思慈孝，为兄弟则思友恭，貌言视听则思肃乂哲谋，君子之心惟安于所遇，如此盖艮者止也。君子观艮止之象，而知物各有其分，故思亦止于其分。世之憧憧往来，邪妄胶扰而莫能自制者，其亦未审于慎思之义耳。故宋儒程子曰：“人心不可有所系。”又曰：“心要在腔子里正。”所以教人慎用其思，善用其心，以全此虚灵不昩之本体耳。
●刘宝楠《论语正义》：毛氏奇龄《稽求篇》：“或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证‘不在其位’之语，故不署‘象曰’、‘子曰’二字，亦未可知。”《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”郑注：“不愿乎其外，谓思不出其位也。”
●钱穆《论语新解》：本章承上章而类记之。或是《泰伯篇》记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。本章又见《易．艮卦》之《象辞》，疑《象辞》后出，非曾子引《象辞》。
●南怀瑾《论语别裁》：这句话可以作为解释《为政》中“《诗》三百，一以言蔽之，曰：思无邪”那句话。同时也是上面“不在其位，不谋其政”的注解。一个人，不要太不守本分。不守本分就是幻想、妄想，徒劳而无益的。
★此章论心思行当动静相宜也。唐文治曰：“曾子引之，以为省身守约之要。位者，兼性分、职分而言。性分之位，喜怒哀乐、视听言动是也；职分之位，君臣父子五伦，以及富贵贫贱、夷狄患难之境是也。”知物各有其分，故思亦止于其分，“治一事之理，即治万事之理”。此章宜参《易．艮卦》解之，君子应克己，逆境时，寡其过，慎其行，讷其言，知当止而止，心持中而自求脱困也；顺境时，知动极则止，知居安而思危，有临渊之预谋，有取舍之不惑，有随心之不逾矩，不顺势而过为，皆俟时机而定，则事德可有得；处平时，微而一事一物之间，皆当其时，与其地，所思有所止，而无所越，所行守其分，皆不出位。 https://t.cn/RxRVHIh
▲此章多数人认为应与上章合为一章。
▲位：职位、本职。此处可看作是人在社会、团体中的职分和应尽之义务。一说专指政位。黄勉斋曰：“位，身所处之地，越所处而思，则为出位矣。”
▲此艮卦之象辞也：艮（gèn），代表山，意为“静止”。本卦是同卦相叠，上下卦均为艮为山为静止，两山重叠，困于山中，此时宜止不宜进。《艮》卦中的对应爻均不相应，不能相互帮辅，因此有受困而止之象。君子应该抑制自己的欲望，调整自己的言行，止得其所，才能“无咎”。《序卦传》说：“物不可以终动，止之，故受之以《艮》，《艮》者，止也”，当止则止，当行则行，动静相宜，才是成事之道。《杂卦传》说：“《震》，起也；《艮》，止也”，《艮》卦与《震》卦相反，事物发展到了极点，就会进入相对静止的状态，静止如山，当止则止。不论是行动还是静止，都应该根据时机而定，这样才能无灾无祸，才能拥有前途光明。《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”意思是：《象辞》说：两山重叠就是《艮》卦的卦象，君子应该思考不超出自己的位置。
■现代翻译：曾子说：“君子思虑不超出自己的本职。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“不越其职。”
●皇侃《论语义疏》：诫人各专己职，不得滥谋图他人之政也。君子思虑当己分内，不得出己之外而思他人事。思于分外，徒劳不可得。袁氏曰：“不求分外。”
●刑昺《论语注疏》：此章戒人之僭滥侵官也。言思虑所及，不越其职。
●陈祥道《论语全解》：事君处其位而不履其事，则乱；不在其位而谋其政，则冒。乱者，非所谓知务也；冒者，非所谓知分也。
●朱熹《论语集注》：此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”
●张栻《癸巳论语解》：位，非独禄位之称。大而君臣父子，微而一事一物之间。当其时，与其地，所思有所止，而无所越，皆为不出其位也。非有主乎其中者，其能然乎？
●清《四书解义》：此一章书是曾子述艮卦之象辞以示人也。曾子曰：凡人心所用为思，身所处为位，思适安乎其位，天理之公也。思茍越乎其位，人欲之私也。是以君子即其见在所居之地，求其日用常行之道，如为君臣则思仁敬，为父子则思慈孝，为兄弟则思友恭，貌言视听则思肃乂哲谋，君子之心惟安于所遇，如此盖艮者止也。君子观艮止之象，而知物各有其分，故思亦止于其分。世之憧憧往来，邪妄胶扰而莫能自制者，其亦未审于慎思之义耳。故宋儒程子曰：“人心不可有所系。”又曰：“心要在腔子里正。”所以教人慎用其思，善用其心，以全此虚灵不昩之本体耳。
●刘宝楠《论语正义》：毛氏奇龄《稽求篇》：“或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证‘不在其位’之语，故不署‘象曰’、‘子曰’二字，亦未可知。”《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”郑注：“不愿乎其外，谓思不出其位也。”
●钱穆《论语新解》：本章承上章而类记之。或是《泰伯篇》记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。本章又见《易．艮卦》之《象辞》，疑《象辞》后出，非曾子引《象辞》。
●南怀瑾《论语别裁》：这句话可以作为解释《为政》中“《诗》三百，一以言蔽之，曰：思无邪”那句话。同时也是上面“不在其位，不谋其政”的注解。一个人，不要太不守本分。不守本分就是幻想、妄想，徒劳而无益的。
★此章论心思行当动静相宜也。唐文治曰：“曾子引之，以为省身守约之要。位者，兼性分、职分而言。性分之位，喜怒哀乐、视听言动是也；职分之位，君臣父子五伦，以及富贵贫贱、夷狄患难之境是也。”知物各有其分，故思亦止于其分，“治一事之理，即治万事之理”。此章宜参《易．艮卦》解之，君子应克己，逆境时，寡其过，慎其行，讷其言，知当止而止，心持中而自求脱困也；顺境时，知动极则止，知居安而思危，有临渊之预谋，有取舍之不惑，有随心之不逾矩，不顺势而过为，皆俟时机而定，则事德可有得；处平时，微而一事一物之间，皆当其时，与其地，所思有所止，而无所越，所行守其分，皆不出位。 https://t.cn/RxRVHIh
✋热门推荐