“佛法在世间，不离世间觉”，脱离世间法去寻找佛法如同缘木求鱼。内心的柔软是保持自性的前提，保持柔软才能保持坚韧。修为，应该渗透到生活中各个细微的方面，以此来修炼和成就自己。凡事有自己的标准和要求，就不会被他人误导迷惑，就不会在生活中迷失最真实的自己……放下自己是智慧，容下别人是慈悲。 https://t.cn/Ai0nMMiH

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“禅修”的藏文是“gom”，字面意义是“逐渐熟悉”，而佛法禅修实际上也就是逐渐去熟悉你的自心本性，这有点像愈来愈深入了解一个朋友一样。如同交朋友般，我们也要以渐进的方式来探究自己的心，一见如故的交情是少之又少的。禅修和普通社交之间唯一的不同点是，你要深入交往的朋友是你自己。《世界上最快乐的人》

【正说佛法】

———世界如同虚空花（上）

一、世间没有生和灭，世界如同虚空花

这是一句极具震撼性的语言，能够颠覆当今末法时期99.99%以上，自称是佛教徒的人对佛法的理解。这里的世间和世界就是指三时教法中所表达的圣者能见的凡夫心所行境界，我们把这个圣者能见的凡夫心所行境界，简称凡夫境界。这句经文还是一个标尺，对这句经文的理解如法与否，是衡量一个人是否真实领受大乘了义佛法的标准。如果把世间离生灭，曲解成世间有生灭，就是相似佛法，甚至是外道见。

二、什么是有无？

简单地说，“有”就是存在，“无”就是不存在。其实这里的“有与无”对应的梵文是“有与非有”。通常我们把“非有”就翻译成“无”，但是把“非有”翻译成“无”是有流弊的。因为在我们的汉语里“有”和“无”这两个字，在字形和读音上都有很大不同，看不出这两个字的关联性。在梵文里没有“有与无”的“无”字，什么叫没有“有与无”的“无”字呢？前面讲过，梵文文法中有一个规则就是“名出于动”，就是所有的名词都来源于动词。表示存在的“有”这个名词有它的来源的动词词根，而在梵文中没有“有与无”的这个“无”字的动词词根，这就叫没有“有与无”的“无”字。那表示与“有”相待的“无”在梵文里就表达为对有的否定——非有；而且还可以把“有”表达为对“非有”的否定，“有”可以表达为“非非有”。

在梵文里凡夫境界的存在表示为有，不存在表示为“非有”，这样的表达是非常重要的。这就是表示此时要表达的存在与不存在是相关联的。这个不存在“非有”是对存在“有”的否定，就表示这个不存在是从存在变为不存在的，“有”变成“非有”；而这个存在“有”又是对不存在“非有”的否定，就表示这个存在是从不存在变成存在的，“非有”变成“有”。这就是只有在“有与非有”的相互转化中，“有与非有”才有意义。注意这句话非常重要，我再重复一遍：只有在“有与非有”的相互转化中，“有与非有”才有意义。这就是说“有与非有”是相依相待的，也就是说“有与无”是相依相待的。注意，更重要的是“有”转化为“无”就是“灭”，“无”转化为“有”就是“生”，“有无”的转化就是“生灭”。因此，凡夫境界的“有无”与“生灭”又是相伴而存的。

（此文依据于晓非居士原著基础上的编辑整理）