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【指路hui】
美德,一种远见, 善良是一种自信,善良是一种精神力量, 善良是一种以逸待劳的沉稳, 善良是一种文化,善良是一种快乐, 善良一种乐观
中华民族传统美德,倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念,是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求,也是人们共同生活的起码的行为准则
积小善为大善、积小功为大功、积小成为大成,把思想道德建设不断推向前进,把我们的社会建设得:和谐、富裕、美好
【指路hui】
美德,一种远见, 善良是一种自信,善良是一种精神力量, 善良是一种以逸待劳的沉稳, 善良是一种文化,善良是一种快乐, 善良一种乐观
中华民族传统美德,倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念,是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求,也是人们共同生活的起码的行为准则
积小善为大善、积小功为大功、积小成为大成,把思想道德建设不断推向前进,把我们的社会建设得:和谐、富裕、美好
有一个独特的现象,有小暑必有大暑,有小雪必有大雪,有小寒必有大寒,唯独有小满却无大满。
常言道:月满则亏,花满则凋,人生勿太过计较,不求完美,但求灿烂。
小满,是一年中最佳的季节;小满,也是人生最佳的状态。
小满,是知足常乐;小满,是大成若缺。人生不求太满,小满即是圆满。
你我小满,足矣。
常言道:月满则亏,花满则凋,人生勿太过计较,不求完美,但求灿烂。
小满,是一年中最佳的季节;小满,也是人生最佳的状态。
小满,是知足常乐;小满,是大成若缺。人生不求太满,小满即是圆满。
你我小满,足矣。
张三愚诚意
《道德经新译》第二十七章(民篇第九章)大成若缺 天下清净(原第45章)
大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷;大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清净为天下正。
【注解】
1、大成若缺,其用不弊:成,善、完美;弊,疲惫,衰竭。最完美的事物,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭。此句引申理解为,有缺才会与周边的人来交换,人与人的交流与合一就在“缺”中产生了。
2、大盈若冲,其用不穷:冲,通“盅”,空虚;穷,穷尽。最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。3、大直若屈:屈,弯曲。最正直的东西,好似有弯曲一样。屈是策略,直是结果。
4、大巧若拙:若拙,指还原于自然。最灵巧的东西,好似最笨拙的。
5、大辩若讷:讷,不善言辞。最卓越的辩才,好似不善言辞一样。不用言语,而是通过结果、实相来辩,通过“所是”来直达,直接呈现各自的水平。频率不对应的人无需辩,可以通过生命实相来回应。大辩消耗能量、消耗时间,而且并没有得到想要的回报。这里和“大美不言”异曲同工。
6、正:回归本位。
【释义】无缺,则无用。一个人太圆满、太完美,则不需要他人,他人也无法用你。故圣人明了自己的缺,并通过他人来补自己的不足,则不会疲惫和衰竭。所以正直的力量是看不见的,因一切外在力量皆可为你所用,故不穷。正真坚定目标方向的人,不受外在阻碍限制。曲而避之,直达目标。真正的巧妙与拙浑然一体,看不出人为的痕迹。真正的真理之音在行动中自然检验出,而不在言语辩解中。所以,内在的品性意识重要过外在的语言行动,而冷静的心胜过急躁的动作。只有保持内在心的平和,一切自然遂心而来。
【释意】一般人都追求完美,总想以完美形象示人。因为在意完美,所以外在似乎完美,内在受伤,没办法随心所欲。只有像老子这样的真人会给人留点“缺”,这个缺无伤大雅,却给予了别人和你交流、互动和合作的基础。宇宙间,万事万物都有缺,都不是百分百万能的,这个缺是天留的,留给其他事物以机会。大成若缺代表着有缺才会与周边的人来交换,人与人的交流与合一就产生了。圣人做事,只做大局,当大局已定,大局之中的小局已经不是成败的关键。所以,圣人总是把握好自己,给自己留有余力,并给他人留有余地。所以,“大盈若冲”,给人无限机会。因有自知之明,所以不辩,若拙。
《道德经新译》第二十六章(民篇第八章)稳重安静 天下自定(原第26章)
重,为轻根;静,为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。
【注释】1、重为轻根:稳重为轻率的根本,这里引申为基础扎实,才能根深叶茂。2、静为躁君:静定为躁动的根本。躁,动;君,主宰。3、辎重:军中载运器械、粮食的车辆。此处喻指固守本心。4、荣观:荣,豪华;观,台观,楼观。指繁华世界。5、燕处:燕,通“宴”,安逸。安居之地,安然处之。6、万乘之主:乘,量词,古代指一车四马。万乘,指拥有兵马万辆的大国。7、以身轻天下:把自己身体看作比天下还要重要。8、轻则失根:轻率则失治身之根。这里指失去民心,最终失国。
【释义】万变不离其宗,此宗者心也。重为心,轻为行;静为心、躁为情。君子每日固守本心,即使面对繁华世界,不改内心清净。当君王轻民躁情,则失民失心,失民则乱臣,躁心则失国。
【释意】一棵树要长得大,根就要扎得深,不然就容易倒下,这就是根深叶茂。同样的,在任何时候不离中心,就不会为烦躁的情绪和事件牵引。这一章,通过自然和人生的常识,引申到国家治理——民众就是国家的基础,就是重;民心就是国家稳定的基础,就是静。能够让民众幸福安静,国家和社会就和谐幸福。所以,你看君子每天“重车(里面带着书籍)出行”,就是随时不忘本;国君出行,被称为“万乘之主”,就是提醒君王以民为重。如果作为君主,忘掉这一点,轻民心,伤民意,则民心乱,国则乱。
《道德经新译》第二十七章(民篇第九章)大成若缺 天下清净(原第45章)
大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷;大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清净为天下正。
【注解】
1、大成若缺,其用不弊:成,善、完美;弊,疲惫,衰竭。最完美的事物,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭。此句引申理解为,有缺才会与周边的人来交换,人与人的交流与合一就在“缺”中产生了。
2、大盈若冲,其用不穷:冲,通“盅”,空虚;穷,穷尽。最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。3、大直若屈:屈,弯曲。最正直的东西,好似有弯曲一样。屈是策略,直是结果。
4、大巧若拙:若拙,指还原于自然。最灵巧的东西,好似最笨拙的。
5、大辩若讷:讷,不善言辞。最卓越的辩才,好似不善言辞一样。不用言语,而是通过结果、实相来辩,通过“所是”来直达,直接呈现各自的水平。频率不对应的人无需辩,可以通过生命实相来回应。大辩消耗能量、消耗时间,而且并没有得到想要的回报。这里和“大美不言”异曲同工。
6、正:回归本位。
【释义】无缺,则无用。一个人太圆满、太完美,则不需要他人,他人也无法用你。故圣人明了自己的缺,并通过他人来补自己的不足,则不会疲惫和衰竭。所以正直的力量是看不见的,因一切外在力量皆可为你所用,故不穷。正真坚定目标方向的人,不受外在阻碍限制。曲而避之,直达目标。真正的巧妙与拙浑然一体,看不出人为的痕迹。真正的真理之音在行动中自然检验出,而不在言语辩解中。所以,内在的品性意识重要过外在的语言行动,而冷静的心胜过急躁的动作。只有保持内在心的平和,一切自然遂心而来。
【释意】一般人都追求完美,总想以完美形象示人。因为在意完美,所以外在似乎完美,内在受伤,没办法随心所欲。只有像老子这样的真人会给人留点“缺”,这个缺无伤大雅,却给予了别人和你交流、互动和合作的基础。宇宙间,万事万物都有缺,都不是百分百万能的,这个缺是天留的,留给其他事物以机会。大成若缺代表着有缺才会与周边的人来交换,人与人的交流与合一就产生了。圣人做事,只做大局,当大局已定,大局之中的小局已经不是成败的关键。所以,圣人总是把握好自己,给自己留有余力,并给他人留有余地。所以,“大盈若冲”,给人无限机会。因有自知之明,所以不辩,若拙。
《道德经新译》第二十六章(民篇第八章)稳重安静 天下自定(原第26章)
重,为轻根;静,为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。
【注释】1、重为轻根:稳重为轻率的根本,这里引申为基础扎实,才能根深叶茂。2、静为躁君:静定为躁动的根本。躁,动;君,主宰。3、辎重:军中载运器械、粮食的车辆。此处喻指固守本心。4、荣观:荣,豪华;观,台观,楼观。指繁华世界。5、燕处:燕,通“宴”,安逸。安居之地,安然处之。6、万乘之主:乘,量词,古代指一车四马。万乘,指拥有兵马万辆的大国。7、以身轻天下:把自己身体看作比天下还要重要。8、轻则失根:轻率则失治身之根。这里指失去民心,最终失国。
【释义】万变不离其宗,此宗者心也。重为心,轻为行;静为心、躁为情。君子每日固守本心,即使面对繁华世界,不改内心清净。当君王轻民躁情,则失民失心,失民则乱臣,躁心则失国。
【释意】一棵树要长得大,根就要扎得深,不然就容易倒下,这就是根深叶茂。同样的,在任何时候不离中心,就不会为烦躁的情绪和事件牵引。这一章,通过自然和人生的常识,引申到国家治理——民众就是国家的基础,就是重;民心就是国家稳定的基础,就是静。能够让民众幸福安静,国家和社会就和谐幸福。所以,你看君子每天“重车(里面带着书籍)出行”,就是随时不忘本;国君出行,被称为“万乘之主”,就是提醒君王以民为重。如果作为君主,忘掉这一点,轻民心,伤民意,则民心乱,国则乱。
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