《管子·法法》
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
大智度论卷第六十三 释信谤品第四十一之下 （二十五）
复次，或有人破般若，虽不瞋，不轻佛，自用心忆想分别：“是甚深法，一切智人所说，应有深妙法，云何言都空耶？”佛以无著心，为度众生故说法；是人以著心取相故，起口业毁訾，破坏般若，能起身业，手麾非拨，指毁令去。
与二种不信相违，故名二种信：一者、知般若实义信，得如说果报；二者、信经卷言语文字，得功德少。邪见罪重故，虽持戒等身口业好，皆随邪见恶心。如佛自说譬喻：如种苦种，虽复四大所成，皆作苦味。邪见人亦如是，虽持戒、精进，皆成恶法。与此相违，名为正见。五逆罪人，恶罪常覆，心疑今世、后世业果，何况能信甚深般若？虽复书经卷供养，望免恶罪，去般若大远。或有遇善知识，先世积集福德，利智第一，信般若波罗蜜，清净因缘，能得如所说果报。如阿阇世王杀父之罪，蒙佛、文殊师利善知识故，除其重罪，得如所说般若果报，受无上道记。
复次，或有人破般若，虽不瞋，不轻佛，自用心忆想分别：“是甚深法，一切智人所说，应有深妙法，云何言都空耶？”佛以无著心，为度众生故说法；是人以著心取相故，起口业毁訾，破坏般若，能起身业，手麾非拨，指毁令去。
与二种不信相违，故名二种信：一者、知般若实义信，得如说果报；二者、信经卷言语文字，得功德少。邪见罪重故，虽持戒等身口业好，皆随邪见恶心。如佛自说譬喻：如种苦种，虽复四大所成，皆作苦味。邪见人亦如是，虽持戒、精进，皆成恶法。与此相违，名为正见。五逆罪人，恶罪常覆，心疑今世、后世业果，何况能信甚深般若？虽复书经卷供养，望免恶罪，去般若大远。或有遇善知识，先世积集福德，利智第一，信般若波罗蜜，清净因缘，能得如所说果报。如阿阇世王杀父之罪，蒙佛、文殊师利善知识故，除其重罪，得如所说般若果报，受无上道记。
不捨眾生，總攝菩薩一切法
法王念誦繼續《解脫莊嚴寶論》第九章的內容：
■捨棄菩提心的過失
捨棄菩提心的過失（壞處）略說有三：
（一）因罪業故而墮惡趣，
（二）因罪業故破壞利他之事業，
（三）因罪業故長遠的耽誤了成佛的大業。
已經發了菩提心的誓願而不能實行，就等於是欺騙眾生，其罪報就可能墮入惡趣。《入菩薩行論》云：
“若發誓願心，不能實行之，
則為欺眾生，云何度有情？”
因為造罪的緣故，就不能成就利他之事。頌曰：
“若行如是業，必難利眾生。”
因此罪業就會耽誤成佛之大業，難以趨證菩薩之道地。頌曰：
“墮入惡趣之罪力，發菩提心之善力，
二者相雜相消長，能令行者長流轉，
倍用極長之時間，始得趨正諸道地。”
喪失菩提心的原因，一般說來是這樣的：願菩提心之淪喪是說，此心捨棄了眾生，同時又以四種黑業為伴。這樣的心意，違反了發菩提心之原理，所以稱之為“菩提心之淪喪”。行菩提心喪失之原因，《菩薩地論》云：
“同時依四種毀戒之法而行，則為上品業纏全部喪失菩提心，中品業纏則為粗罪，下品業纏則為過犯而已，（故知違反菩提心戒有上中下三種之不同也。）”
《菩薩戒二十頌》中並云：行菩提心若喪失，則願菩提心亦必同時喪失也。《抉擇戒攝論》中亦說四種喪失菩提心戒之因：此即上說之二因（心捨眾生，依四黑法）再加上壞菩薩學處及滋長邪見。寂天論師云：“凡生起與菩提心相違之念，亦屬違菩薩戒也。”
■總攝菩薩一切法之「一法」，即是「不捨棄眾生」
法王開示：因此，「菩薩」要若要以一法來具足一切法，此「一法」，就是「不捨眾生」。舉例而言，若行者將目標放在要獲得聲聞獨覺果位的話，就是一種不相應菩提心的動機
以大乘菩提心而言，最需要注重的是「動機」。因此我認為「發心」和「願菩提心」，也就等同於「利他的願心」與「成菩提之心」：若捨棄眾生的話，那此利他之心就壞失了；而若不求證覺菩提，而是僅求聲聞獨覺等果位的話，也是失去此成菩提之心。而若四黑法都做的話，則可以說這兩種願菩提心都失去了。
因此，由無著菩薩所記錄下來的彌勒菩薩教示中記載：如果失去願菩提心或行菩提心的其中一種，我們就失去了菩提心；對任何發起菩提心的菩薩，如果去詆毀的話，我們也會失去菩提心。
補充一點，如果對發起菩提心者生起怨恨心，而宣揚其短處的話，也算是失去菩提心。
■「願菩提心」包含「利他」及「求菩提」二心
首先講到，若我們失去願菩提心，則完全失去菩提心戒。此處的「願菩提心」包含有兩種：「利他」及「求菩提」。若我們捨棄眾生，就失去菩提心戒； 而不僅是捨棄眾生，若不去求正覺佛果，則也是失去菩提心。
另外四黑法部分，我要再說明一下：
好像當我們講到出家、別解脫戒時，會講到「四根本大」戒，而對梵行居士，「四法」就如同別解脫戒的「四大戒」的「殺、盜、淫、妄」一般，可說是持守菩提心的根本戒律，你若犯下「菩提心四法」的其中一樣，就犯了行菩提心戒，但其中有輕重差別，等等會解釋。
菩提心戒中重要的根本戒律，主要就是「欺誑」和「毀謗」，也就是「讚揚自己功德」及「毀謗他人」。自讚毀他，尤其是針對發菩提心者的毀謗，就是破壞菩提心戒。例如對於正在受苦受難的眾生，若可給法而不給，也可說是犯菩提心戒，而當他人有過失時，如果對方已經懺悔，你不但不原諒還苛責辱罵，也是犯菩提心戒。
若捨棄大乘教導，或道貌岸然裝模作樣，明明沒有修證還裝為有等等的話，也是犯菩提心根本大戒，就如同我們犯別解脫戒的殺盜淫妄四根本戒一般。換句話說，基本上若我們犯這四種黑法，就算犯了四種菩提心的根本戒；而當生起很大煩惱心時，也可算是犯了根本戒。
在《菩薩戒品釋》 中，宗喀巴大師所造的〈菩提心儀軌〉提及「如何重受菩提心戒」。雖然有一些說法不同，但主要道理都是相同的。
犯菩提心戒有上、中、下種程度。首先，失卻菩提心的四具足條件為：
一、 做持四種黑法，
二、 對做四黑法，完全沒有任何慚愧懺悔之心、
三、 對於自己做的黑法不僅沒有慚愧心，還喜悅歡喜，
四、 不但沒有認識到不對，還認為是功德。
具備以上四條件時，就可以算是完全失卻了菩提心，必須要重受戒。
《菩薩地論》中講到，「四毀戒法」的定義與範圍：
一、 上品業纏完全喪失菩提心：犯下所有毀犯分支
二、 中品業纏喪失部分菩提心
三、 下品業纏僅為過犯
在「上品業纏導致全部喪失菩提心」部分，有人說是犯四種過患，有人說是三種，若從最多數量來講會比較好。而這「三」種和「四」種，是如何定義與區分呢？
此「四」種是：
一、「連續」。
二、「無慚愧」。
三、「慶幸」。
四、「歡喜」。
這樣分就有四種，但也有把「慶幸」與「歡喜」合二為一，變成僅有三種。
因此所謂「上品」、「中品」、「下品」的業纏分類，主要取決於所犯的「分支數量」：若犯下四或三分支，就屬於上品；若僅犯兩種，僅屬於中品粗罪；下品業纏就只是一種過犯。
將「菩薩戒四種黑法」和「別解脫戒根本戒」相比較時，換句話說，類比起「別解脫戒」的犯行時，依序是：
一、 如同「淫戒」者：自讚毀他，宣揚自己的優點功德長處，並毀謗宣揚他人過失過患，這種行為等同於別解脫戒中的淫戒重罪，這種等同重罪情況，是因為難以持守、難以做到守護。
二、 如同「殺戒」者：菩薩戒中不聽他人懺悔、不原諒他人、進行各種辱罵：就等於別解脫戒中的殺戒。
三、 如同「妄語」者：道貌岸然、裝模作樣，裝為有證量，對於大乘根器的行者，引導他修持其他小乘、別解脫戒等法門，也等同於犯下妄語大戒。
■於眾人前懺悔，來修復菩提心戒
法王唸誦課文：
違反了菩提心戒以後，如何才能復戒呢？如果是違反了願菩提心戒，就要重新再受一次戒就可以恢復了。違犯行菩提心則一定同時也違反願菩提心。因此，只要願菩提心戒能恢復，則行菩提心也會同時自然的恢復了。若因其他的原因而違反菩提心戒，也應該重新再受一次，以資恢復，至於中品及下品之犯戒，只要懺悔就可以復戒了。
《菩薩戒二十頌》云：
「若上品犯戒，應重新受之，
中品犯戒時，三人前懺悔，
（下品犯戒時），一人前懺悔，
懺者與受者，不應生煩惱，
自他心同故。」
此為《解脫莊嚴寶論》第九品〈菩提心〉。
此處說「若因其他原因而捨棄菩提心」的「其他原因」，則包括生起邪見或信他教等。以上是違犯「願菩提心」以及「行菩提心」時的復戒方式。
這裡也講到懺悔。「菩提心戒」與「別解脫戒」有所不同，因為當重大違犯別解脫戒時，不可能重新受戒，但菩提心戒若有很大毀犯，仍可復戒。
《聖菩提眷屬經》中也提及，要懺悔菩提心戒的毀犯時，若是重戒，要在十人前懺悔，輕罪五人前，也就是人數是可以遞減的，經典中有提及如何懺悔的方式。《虛空藏經》中，也有提到違犯菩薩戒根本戒時，向虛空藏菩薩頂禮或懺悔等，詳盡的懺悔方式
法王念誦繼續《解脫莊嚴寶論》第九章的內容：
■捨棄菩提心的過失
捨棄菩提心的過失（壞處）略說有三：
（一）因罪業故而墮惡趣，
（二）因罪業故破壞利他之事業，
（三）因罪業故長遠的耽誤了成佛的大業。
已經發了菩提心的誓願而不能實行，就等於是欺騙眾生，其罪報就可能墮入惡趣。《入菩薩行論》云：
“若發誓願心，不能實行之，
則為欺眾生，云何度有情？”
因為造罪的緣故，就不能成就利他之事。頌曰：
“若行如是業，必難利眾生。”
因此罪業就會耽誤成佛之大業，難以趨證菩薩之道地。頌曰：
“墮入惡趣之罪力，發菩提心之善力，
二者相雜相消長，能令行者長流轉，
倍用極長之時間，始得趨正諸道地。”
喪失菩提心的原因，一般說來是這樣的：願菩提心之淪喪是說，此心捨棄了眾生，同時又以四種黑業為伴。這樣的心意，違反了發菩提心之原理，所以稱之為“菩提心之淪喪”。行菩提心喪失之原因，《菩薩地論》云：
“同時依四種毀戒之法而行，則為上品業纏全部喪失菩提心，中品業纏則為粗罪，下品業纏則為過犯而已，（故知違反菩提心戒有上中下三種之不同也。）”
《菩薩戒二十頌》中並云：行菩提心若喪失，則願菩提心亦必同時喪失也。《抉擇戒攝論》中亦說四種喪失菩提心戒之因：此即上說之二因（心捨眾生，依四黑法）再加上壞菩薩學處及滋長邪見。寂天論師云：“凡生起與菩提心相違之念，亦屬違菩薩戒也。”
■總攝菩薩一切法之「一法」，即是「不捨棄眾生」
法王開示：因此，「菩薩」要若要以一法來具足一切法，此「一法」，就是「不捨眾生」。舉例而言，若行者將目標放在要獲得聲聞獨覺果位的話，就是一種不相應菩提心的動機
以大乘菩提心而言，最需要注重的是「動機」。因此我認為「發心」和「願菩提心」，也就等同於「利他的願心」與「成菩提之心」：若捨棄眾生的話，那此利他之心就壞失了；而若不求證覺菩提，而是僅求聲聞獨覺等果位的話，也是失去此成菩提之心。而若四黑法都做的話，則可以說這兩種願菩提心都失去了。
因此，由無著菩薩所記錄下來的彌勒菩薩教示中記載：如果失去願菩提心或行菩提心的其中一種，我們就失去了菩提心；對任何發起菩提心的菩薩，如果去詆毀的話，我們也會失去菩提心。
補充一點，如果對發起菩提心者生起怨恨心，而宣揚其短處的話，也算是失去菩提心。
■「願菩提心」包含「利他」及「求菩提」二心
首先講到，若我們失去願菩提心，則完全失去菩提心戒。此處的「願菩提心」包含有兩種：「利他」及「求菩提」。若我們捨棄眾生，就失去菩提心戒； 而不僅是捨棄眾生，若不去求正覺佛果，則也是失去菩提心。
另外四黑法部分，我要再說明一下：
好像當我們講到出家、別解脫戒時，會講到「四根本大」戒，而對梵行居士，「四法」就如同別解脫戒的「四大戒」的「殺、盜、淫、妄」一般，可說是持守菩提心的根本戒律，你若犯下「菩提心四法」的其中一樣，就犯了行菩提心戒，但其中有輕重差別，等等會解釋。
菩提心戒中重要的根本戒律，主要就是「欺誑」和「毀謗」，也就是「讚揚自己功德」及「毀謗他人」。自讚毀他，尤其是針對發菩提心者的毀謗，就是破壞菩提心戒。例如對於正在受苦受難的眾生，若可給法而不給，也可說是犯菩提心戒，而當他人有過失時，如果對方已經懺悔，你不但不原諒還苛責辱罵，也是犯菩提心戒。
若捨棄大乘教導，或道貌岸然裝模作樣，明明沒有修證還裝為有等等的話，也是犯菩提心根本大戒，就如同我們犯別解脫戒的殺盜淫妄四根本戒一般。換句話說，基本上若我們犯這四種黑法，就算犯了四種菩提心的根本戒；而當生起很大煩惱心時，也可算是犯了根本戒。
在《菩薩戒品釋》 中，宗喀巴大師所造的〈菩提心儀軌〉提及「如何重受菩提心戒」。雖然有一些說法不同，但主要道理都是相同的。
犯菩提心戒有上、中、下種程度。首先，失卻菩提心的四具足條件為：
一、 做持四種黑法，
二、 對做四黑法，完全沒有任何慚愧懺悔之心、
三、 對於自己做的黑法不僅沒有慚愧心，還喜悅歡喜，
四、 不但沒有認識到不對，還認為是功德。
具備以上四條件時，就可以算是完全失卻了菩提心，必須要重受戒。
《菩薩地論》中講到，「四毀戒法」的定義與範圍：
一、 上品業纏完全喪失菩提心：犯下所有毀犯分支
二、 中品業纏喪失部分菩提心
三、 下品業纏僅為過犯
在「上品業纏導致全部喪失菩提心」部分，有人說是犯四種過患，有人說是三種，若從最多數量來講會比較好。而這「三」種和「四」種，是如何定義與區分呢？
此「四」種是：
一、「連續」。
二、「無慚愧」。
三、「慶幸」。
四、「歡喜」。
這樣分就有四種，但也有把「慶幸」與「歡喜」合二為一，變成僅有三種。
因此所謂「上品」、「中品」、「下品」的業纏分類，主要取決於所犯的「分支數量」：若犯下四或三分支，就屬於上品；若僅犯兩種，僅屬於中品粗罪；下品業纏就只是一種過犯。
將「菩薩戒四種黑法」和「別解脫戒根本戒」相比較時，換句話說，類比起「別解脫戒」的犯行時，依序是：
一、 如同「淫戒」者：自讚毀他，宣揚自己的優點功德長處，並毀謗宣揚他人過失過患，這種行為等同於別解脫戒中的淫戒重罪，這種等同重罪情況，是因為難以持守、難以做到守護。
二、 如同「殺戒」者：菩薩戒中不聽他人懺悔、不原諒他人、進行各種辱罵：就等於別解脫戒中的殺戒。
三、 如同「妄語」者：道貌岸然、裝模作樣，裝為有證量，對於大乘根器的行者，引導他修持其他小乘、別解脫戒等法門，也等同於犯下妄語大戒。
■於眾人前懺悔，來修復菩提心戒
法王唸誦課文：
違反了菩提心戒以後，如何才能復戒呢？如果是違反了願菩提心戒，就要重新再受一次戒就可以恢復了。違犯行菩提心則一定同時也違反願菩提心。因此，只要願菩提心戒能恢復，則行菩提心也會同時自然的恢復了。若因其他的原因而違反菩提心戒，也應該重新再受一次，以資恢復，至於中品及下品之犯戒，只要懺悔就可以復戒了。
《菩薩戒二十頌》云：
「若上品犯戒，應重新受之，
中品犯戒時，三人前懺悔，
（下品犯戒時），一人前懺悔，
懺者與受者，不應生煩惱，
自他心同故。」
此為《解脫莊嚴寶論》第九品〈菩提心〉。
此處說「若因其他原因而捨棄菩提心」的「其他原因」，則包括生起邪見或信他教等。以上是違犯「願菩提心」以及「行菩提心」時的復戒方式。
這裡也講到懺悔。「菩提心戒」與「別解脫戒」有所不同，因為當重大違犯別解脫戒時，不可能重新受戒，但菩提心戒若有很大毀犯，仍可復戒。
《聖菩提眷屬經》中也提及，要懺悔菩提心戒的毀犯時，若是重戒，要在十人前懺悔，輕罪五人前，也就是人數是可以遞減的，經典中有提及如何懺悔的方式。《虛空藏經》中，也有提到違犯菩薩戒根本戒時，向虛空藏菩薩頂禮或懺悔等，詳盡的懺悔方式
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