#读书[超话]##禅诗#宋.释道济《九里松》
九里松阴路， 清泉映白沙。 谁知三伏天， 小草有幽花。
【微评】这是济公和尚的一首修行禅诗：修行的道路很漫长，但有佛菩萨的庇荫。只要消除妄念，心地清净，就能见到我们的自如真性。在滚滚红尘中，只要坚持修行，勇猛精进，就像小草也能开出幽花一样，定能道业有成。
九里松阴路， 清泉映白沙。 谁知三伏天， 小草有幽花。
【微评】这是济公和尚的一首修行禅诗：修行的道路很漫长，但有佛菩萨的庇荫。只要消除妄念，心地清净，就能见到我们的自如真性。在滚滚红尘中，只要坚持修行，勇猛精进，就像小草也能开出幽花一样，定能道业有成。
为什么不建议你修道，只因为你尚未感悟人生！#传统文化#
当代快节奏的社会生活中，人们承受的压力越来越大，于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下，道人们整日畅游在青山绿水之中，很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川，希望能得到高人指点，放下过往尘缘，皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中，这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白，为什么自己一心想要修行，却常常得不到道长们的首肯呢？
其实，并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫，而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命，我们尽职尽责去完成这份使命的过程，即是一场修行。修行，并不只存在于世外的宗教生活中，若能有一颗历经红尘洗练的心，生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道，其重点不是如何去修，而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛，又何以妄谈寂然大道！
世上万事万物都是因对比而存在的，即《道德经》中提到的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，须知道，这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是，人们往往会被表象迷惑了身心，深陷清静与烦扰的反差中，我们立于此处，却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来，此类人并非是要来求道，而只是想从不得志的生活中解放出来，他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后，多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道，当明明已经出离尘世时，却为何又要复入樊笼呢？
在道教的教理教义中，清静与无为是两大主旨。道教认为，唯有心中清静无染，才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性，便要在无为上下功夫。世间人看世外修士，只能看到他们呈现出来的与世无争的外相，却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉，到最终成为一名真正的修道人，这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往，一边是对红尘的眷恋，人们总是想要得到鱼和熊掌，最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白，也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家，因为他们在内心中是无欲可求的，所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想，而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说，修道也并非不食人间烟火，多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪，但要明白一点，越是产生退心的时候，也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争，这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人，每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足，当我们在谈论心中向外的美好时，先当正视自身的问题所在，于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言，悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世，还是已出世外，在大道面前本来没有入世与出世的区分。
因此言，修行不应该成为向外寻求的某种生活方式，而是要通过对自身的修持而使现有的人生合于道真。活明白自我，并不取决于生存与生活需要的一切物质基础，其只与真心相维系。心能沉寂，才能看得到真实。
世间人们对修道人总是充满各种各样的畅想，殊不知越是充满了执念与痴迷，也就会对自己现有的人生产生更多愤懑与抱怨。这正与道教修行的理念相悖。道人们劝说众生要过好自己的生活，首要一层含义是希望人们能够破除对修行的执迷。修行不是人生秀场，更不会把自己与世无争的生活展示给外人看。无为只在于心，要放下执着、放下自我。
当以一种完全放空且无我的姿态去生活，去除掉心中所有的善恶、喜好与憎恨之后，才会发现原来一切的好与不好都是自己心生的。所有的恶都有来处，所有的善都有去处，之所以对自己的人生不满意，只是因为你尚未以修行的心念来反观自身。
且以我等凡人来论，活出一场明明白白的人生，这便是人间修行所能实现的最大意义。不论是以什么身份，修行总不会在他人身上发生，而只关于自我的人生态度。也莫着急去达到何种境地，一辈子且长，每走一步自当有这一阶段的收获。你我各自虽有不同的人生轨迹，此不过是大道展示出来的万千情态。我们用一生的时间，通过外相而参悟背后的真一之道，借假以修真，此等人间事，即是世上最值得的修行。
当代快节奏的社会生活中，人们承受的压力越来越大，于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下，道人们整日畅游在青山绿水之中，很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川，希望能得到高人指点，放下过往尘缘，皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中，这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白，为什么自己一心想要修行，却常常得不到道长们的首肯呢？
其实，并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫，而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命，我们尽职尽责去完成这份使命的过程，即是一场修行。修行，并不只存在于世外的宗教生活中，若能有一颗历经红尘洗练的心，生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道，其重点不是如何去修，而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛，又何以妄谈寂然大道！
世上万事万物都是因对比而存在的，即《道德经》中提到的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，须知道，这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是，人们往往会被表象迷惑了身心，深陷清静与烦扰的反差中，我们立于此处，却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来，此类人并非是要来求道，而只是想从不得志的生活中解放出来，他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后，多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道，当明明已经出离尘世时，却为何又要复入樊笼呢？
在道教的教理教义中，清静与无为是两大主旨。道教认为，唯有心中清静无染，才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性，便要在无为上下功夫。世间人看世外修士，只能看到他们呈现出来的与世无争的外相，却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉，到最终成为一名真正的修道人，这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往，一边是对红尘的眷恋，人们总是想要得到鱼和熊掌，最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白，也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家，因为他们在内心中是无欲可求的，所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想，而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说，修道也并非不食人间烟火，多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪，但要明白一点，越是产生退心的时候，也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争，这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人，每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足，当我们在谈论心中向外的美好时，先当正视自身的问题所在，于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言，悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世，还是已出世外，在大道面前本来没有入世与出世的区分。
因此言，修行不应该成为向外寻求的某种生活方式，而是要通过对自身的修持而使现有的人生合于道真。活明白自我，并不取决于生存与生活需要的一切物质基础，其只与真心相维系。心能沉寂，才能看得到真实。
世间人们对修道人总是充满各种各样的畅想，殊不知越是充满了执念与痴迷，也就会对自己现有的人生产生更多愤懑与抱怨。这正与道教修行的理念相悖。道人们劝说众生要过好自己的生活，首要一层含义是希望人们能够破除对修行的执迷。修行不是人生秀场，更不会把自己与世无争的生活展示给外人看。无为只在于心，要放下执着、放下自我。
当以一种完全放空且无我的姿态去生活，去除掉心中所有的善恶、喜好与憎恨之后，才会发现原来一切的好与不好都是自己心生的。所有的恶都有来处，所有的善都有去处，之所以对自己的人生不满意，只是因为你尚未以修行的心念来反观自身。
且以我等凡人来论，活出一场明明白白的人生，这便是人间修行所能实现的最大意义。不论是以什么身份，修行总不会在他人身上发生，而只关于自我的人生态度。也莫着急去达到何种境地，一辈子且长，每走一步自当有这一阶段的收获。你我各自虽有不同的人生轨迹，此不过是大道展示出来的万千情态。我们用一生的时间，通过外相而参悟背后的真一之道，借假以修真，此等人间事，即是世上最值得的修行。
有些人对谁都看不顺眼，一副圣人的姿态，认为自己搬到山上搬到密林里已经超凡脱俗了。其实，真正的修行是在人间、在红尘里、在社会中，生活处处是道场，繁杂的社会中能立正自己的心态，梳理好自己的情绪，以平静心处事，以慈悲心待人，你的生活就变轻松了。靠外在的环境是无法根除内心烦恼的。安禅何必需山水，灭却心头火自凉。
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