譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
《佛心古镜今照》破邪显正的功德|圣言量已明示
五台山果戒法师
揭谛
◎尔时，纯陀复白佛言：“世尊，所言破戒，其义云何？”
佛告纯陀：“若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。”
纯陀复问：“如是破戒可拔济不？”
佛告纯陀：“有因缘故则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀惭愧恐怖而自考责：‘咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业？’深自改悔，生护法心，欲建正法：‘有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问受持读诵。既通利已，复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世，亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经说护正法得大果报，拔济破戒。若有毁谤是正法者，能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心。若施是人，果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：‘今我所作不善之业，甚为大苦！我当建立护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人，得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者，福不足言。
——《大般涅槃经》 第十卷
◎若有菩萨行世俗忍。不治恶人。令其长恶败坏正法。此菩萨即是恶魔非菩萨也。亦复不得名声闻也。何以故。求世俗忍不能护法。外虽似忍纯行魔业。菩萨若修大慈大悲。具足忍辱建立大乘及护众生。不得专执世俗忍也。何以故。若有菩萨将护恶人。不能治罚。令其长恶恼乱善人。败坏正法。此人实非外现诈似。常作是言。我行忍辱。其人命终与诸恶人俱堕地狱。是故不得名为忍辱。
——慧思大师《法华经安乐行义》
◎佛言。菩萨所有殑伽沙数无量行愿。皆应涉入一大愿中。所谓护持正法。护持正法者是大境界。彼经复说。譬如有大力士少触身分为彼损害。佛言。胜鬘。少护正法亦复如是。令魔波旬得大忧恼。我不见余一善法能令恶魔生此忧恼。如是唯少护持正法之者。又云。譬如须弥山王端正殊特。于诸黑山最为高大。佛告胜鬘。如是大乘舍身命财以摄取心护持正法。胜余住大乘者不舍身命财所护一切善法故。如海意经偈云。护持如来正法者。即为胜尊所摄受。诸天龙王紧那罗福德智惠皆能摄。乃至护持如来正法者。所生刹土不空过一切生中见胜尊。见已即得心清净。护持如来正法者。而得宿命大我法出家善利数。能成所修真实清净行。又云。护持如来正法者。得大总持及善利。正使百劫非听闻。由具辩才悉无碍。护持如来正法者。乃至释梵护世等人中复得转轮王。悉悟菩提安隐乐。护持如来正法者。具三十二殊妙相大智庄严喜乐身。随所见者无厌足。护持如来正法者。而不舍离菩提心。波罗蜜行不弃捐。普能摄受多种善。
——寂天菩萨《大乘集菩萨学论》
◎事钞云“涅槃云。犯四重者、生报即受。 若披法服、犹未舍远。常怀惭愧、恐怖自责。其心改悔。生护法心。建立正法、为人分别。我说是人不为破戒。若犯四重、心无怖畏惭愧发露。于彼正法、永无护惜建立之心。毁呰轻贱、言多过咎。若复说言、无佛法僧。并名趣向一阐提道。
——弘一大师《南山在家备览》
◎护持正法的功德不可思议。在《涅槃经》里面就有提到，假如说一个人犯了一切戒，但他不舍护持正法的心，佛说此人不名犯戒。但护持正法的前提是自己心里要有底，自己首先要有把握，以法为根本，如法破除一切邪教，不讲人情！
——五台山果戒法师《不能随意发挥和更改佛的戒律》
◎我们佛弟子要护持正法。护持正法是对三宝最大的供养。佛在《涅槃经》里说过，假如一个佛弟子，无论出家在家，一旦犯了戒，但他宁死不舍护持正法的心，佛说此人不名犯戒。因此，护持正法的功德不可思议！而那些口口声声称自己是佛弟子的人，把世间鬼神的书往寺院送，告诉别人这就是佛法，他们造的罪远远大于破五戒十善的罪。
——五台山果戒法师《尽量要看古大德的书》
◎我们佛教里有很多人，他们对破邪、反对邪教、破斥邪教，他们很忌讳，或者很难接受，错了！你对破邪教、破邪知邪见的这个理念、观念，如果树立不起来，你想在佛教里得到大乘的成就，没门！这个破邪教、破邪法，它本身就是一个修法。你破邪教、破邪法越彻底，那么你肯定破自己心中的邪知邪见也就越彻底。这样，你绝对能得到佛法的成就。所以说佛法的根本在于破！《楞严经》中说“不必求真，但须息见”，但须息见，息（通“熄”）就是熄灭、消除的意思，见就是我们凡夫外道的种种知见；同时也说“但尽凡情，别无圣解”，这个但尽凡情，就是把邪见妄想全部除得干干净净。
——五台山果戒法师《再讲十乘观法》
五台山果戒法师
揭谛
◎尔时，纯陀复白佛言：“世尊，所言破戒，其义云何？”
佛告纯陀：“若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。”
纯陀复问：“如是破戒可拔济不？”
佛告纯陀：“有因缘故则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀惭愧恐怖而自考责：‘咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业？’深自改悔，生护法心，欲建正法：‘有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问受持读诵。既通利已，复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世，亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经说护正法得大果报，拔济破戒。若有毁谤是正法者，能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心。若施是人，果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：‘今我所作不善之业，甚为大苦！我当建立护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人，得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者，福不足言。
——《大般涅槃经》 第十卷
◎若有菩萨行世俗忍。不治恶人。令其长恶败坏正法。此菩萨即是恶魔非菩萨也。亦复不得名声闻也。何以故。求世俗忍不能护法。外虽似忍纯行魔业。菩萨若修大慈大悲。具足忍辱建立大乘及护众生。不得专执世俗忍也。何以故。若有菩萨将护恶人。不能治罚。令其长恶恼乱善人。败坏正法。此人实非外现诈似。常作是言。我行忍辱。其人命终与诸恶人俱堕地狱。是故不得名为忍辱。
——慧思大师《法华经安乐行义》
◎佛言。菩萨所有殑伽沙数无量行愿。皆应涉入一大愿中。所谓护持正法。护持正法者是大境界。彼经复说。譬如有大力士少触身分为彼损害。佛言。胜鬘。少护正法亦复如是。令魔波旬得大忧恼。我不见余一善法能令恶魔生此忧恼。如是唯少护持正法之者。又云。譬如须弥山王端正殊特。于诸黑山最为高大。佛告胜鬘。如是大乘舍身命财以摄取心护持正法。胜余住大乘者不舍身命财所护一切善法故。如海意经偈云。护持如来正法者。即为胜尊所摄受。诸天龙王紧那罗福德智惠皆能摄。乃至护持如来正法者。所生刹土不空过一切生中见胜尊。见已即得心清净。护持如来正法者。而得宿命大我法出家善利数。能成所修真实清净行。又云。护持如来正法者。得大总持及善利。正使百劫非听闻。由具辩才悉无碍。护持如来正法者。乃至释梵护世等人中复得转轮王。悉悟菩提安隐乐。护持如来正法者。具三十二殊妙相大智庄严喜乐身。随所见者无厌足。护持如来正法者。而不舍离菩提心。波罗蜜行不弃捐。普能摄受多种善。
——寂天菩萨《大乘集菩萨学论》
◎事钞云“涅槃云。犯四重者、生报即受。 若披法服、犹未舍远。常怀惭愧、恐怖自责。其心改悔。生护法心。建立正法、为人分别。我说是人不为破戒。若犯四重、心无怖畏惭愧发露。于彼正法、永无护惜建立之心。毁呰轻贱、言多过咎。若复说言、无佛法僧。并名趣向一阐提道。
——弘一大师《南山在家备览》
◎护持正法的功德不可思议。在《涅槃经》里面就有提到，假如说一个人犯了一切戒，但他不舍护持正法的心，佛说此人不名犯戒。但护持正法的前提是自己心里要有底，自己首先要有把握，以法为根本，如法破除一切邪教，不讲人情！
——五台山果戒法师《不能随意发挥和更改佛的戒律》
◎我们佛弟子要护持正法。护持正法是对三宝最大的供养。佛在《涅槃经》里说过，假如一个佛弟子，无论出家在家，一旦犯了戒，但他宁死不舍护持正法的心，佛说此人不名犯戒。因此，护持正法的功德不可思议！而那些口口声声称自己是佛弟子的人，把世间鬼神的书往寺院送，告诉别人这就是佛法，他们造的罪远远大于破五戒十善的罪。
——五台山果戒法师《尽量要看古大德的书》
◎我们佛教里有很多人，他们对破邪、反对邪教、破斥邪教，他们很忌讳，或者很难接受，错了！你对破邪教、破邪知邪见的这个理念、观念，如果树立不起来，你想在佛教里得到大乘的成就，没门！这个破邪教、破邪法，它本身就是一个修法。你破邪教、破邪法越彻底，那么你肯定破自己心中的邪知邪见也就越彻底。这样，你绝对能得到佛法的成就。所以说佛法的根本在于破！《楞严经》中说“不必求真，但须息见”，但须息见，息（通“熄”）就是熄灭、消除的意思，见就是我们凡夫外道的种种知见；同时也说“但尽凡情，别无圣解”，这个但尽凡情，就是把邪见妄想全部除得干干净净。
——五台山果戒法师《再讲十乘观法》
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:學佛就是學做人-第217集
我們要學佛，要學做一個好人，首先要肯定佛在經上告訴我們「一切眾生皆有佛性」，儒家大德告訴我們「人性本善」，以這個為基礎，來修自己的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。佛又告訴我們心量要大，量大福大，心同虛空，量周沙界。我們的真誠心遍虛空法界，我們的清淨心遍虛空法界，我們的平等心、正覺心、慈悲心，無一不是周遍法界，包容一切眾生。
四大天王 2002/11/9
學佛不是學別的，學覺悟，佛是覺悟的意思，學佛就是學做個明白人。明白人一定要認知、要肯定世間沒有惡人，世間沒有壞事，人人都是善人、都是好人，事事都是好事。唯有覺悟的人才能看得出來，迷的人看不出來。《楞嚴經》上佛說「若能轉境，則同如來」。
大方廣佛華嚴經（第729集）2002/5/23
佛教我們的原則，就是教我們常常念著別人的善。這個人有十分是惡，有一分是善，我們只讚歎他一分善，只取他這一分善，把他那個十分惡忘掉，不要放在心上，這人還是個善人。這個人有十分善，有一分惡，那一分惡當然更要把它忘掉，決定不能放在心上。我們心上放別人的過失，放別人之惡，是我們自己的惡。
佛說十善業道經（第28集）2000/6/28
做人的道理要喜歡人的善行，喜歡人的善行要能原諒人的過錯。為什麼？「人非聖賢，孰能無過」，都有過失，想想我們自己也有過失，我們自己有過失，希望別人原諒我們，別人有過失，當然也希望我們原諒他，人同此心，心同此理。
阿難問事佛吉凶經（第7集）1982
所以做人一定要愛人之善，要能夠原諒別人的過失，要能夠容人之過，要有大量，這個才是佛，才是菩薩。佛的心是真慈平等心，我們要作佛，我們要有真正的慈悲，要有真正的平等。所謂真正的平等，最善的人跟作惡無端極惡的人在我們心裡面的地位是平等的。
阿難問事佛吉凶經（第7集）1982
並不是說我們不辨是非，善人我們尊敬他、愛護他，惡人我們也要敬他，也要愛護他，惡人才會改轉為善人。惡人你要嫌他，你要恨他，他更惡，他更惡不但害他自己，他自己要造許多罪業，他要害社會，他要害眾生。所以，為他個人著想、為社會著想、為一切眾生著想，我們希望他改過遷善，這種力量是教化。儒家之所以偉大，是它有忠恕的精神，佛法之所以偉大，它有慈悲、平等的精神，不念舊惡，佛法裡講怨親平等，從這個地方才能夠成就圓滿的佛道。
阿難問事佛吉凶經（第7集）1982
學佛要拓開心量，經裡跟我們所說的，佛的心「心包太虛，量周沙界」，這是佛心，我們如果連第二個人都容納不下，這樣的小心量怎麼能成就？所以一定要拓開心量，我們中國古人所謂「宰相肚裡能撐船」，這個比喻就是大人物心量大，能夠容人。
阿難問事佛吉凶經（第7集）1982
這一生當中，真正做到不與任何人結怨，永遠存感恩的心。他對我有好處，我一生不會忘記；他對我有對不起我的地方，忘得乾乾淨淨，決定不要放在心上。要聰明一點，自己的心是清淨心、是平等心、是良心，不要收集別人的垃圾，當別人的垃圾桶就錯了，那大錯特錯。別人的善行，可以；別人的惡行惡事，絕不要放在心上，讓我們自己的心地善良、清淨，最好的是清淨，一塵不染。
淨土大經科註（第490集）2012/8/25
如果我們在這個世間，人與人都處不好，你怎麼能往生極樂世界？你怎麼能跟極樂世界的人相處？說老實話，極樂世界的人比我們今天社會複雜太多了。何以知道？他是從十方無量無邊剎土去往生的人，形形色色、各種類別，沒有法子計算的。這些人能往生的，都是很會做人，很懂得做人。
佛說十善業道經（第28集）2000/6/28
什麼時候我們「不見世間過」，世間一切人事物，人是我們的有情世間，是我們的生活人事環境，事跟物是物質環境，在這一切環境裡面，見不到惡，只見善而不見惡。那就是惠能大師講的「若真修道人，不見世間過」，真修道人。心裡面還有是非人我，這不是真修道人。是非人我從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。真正修道人，佛常常教我們要放下妄想分別執著。妄想分別執著放下了，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，這一心不亂才能現前，念佛的功夫才能成就，決定往生不退成佛。
佛說十善業道經（第28集）2000/6/28
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:學佛就是學做人-第217集
我們要學佛，要學做一個好人，首先要肯定佛在經上告訴我們「一切眾生皆有佛性」，儒家大德告訴我們「人性本善」，以這個為基礎，來修自己的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。佛又告訴我們心量要大，量大福大，心同虛空，量周沙界。我們的真誠心遍虛空法界，我們的清淨心遍虛空法界，我們的平等心、正覺心、慈悲心，無一不是周遍法界，包容一切眾生。
四大天王 2002/11/9
學佛不是學別的，學覺悟，佛是覺悟的意思，學佛就是學做個明白人。明白人一定要認知、要肯定世間沒有惡人，世間沒有壞事，人人都是善人、都是好人，事事都是好事。唯有覺悟的人才能看得出來，迷的人看不出來。《楞嚴經》上佛說「若能轉境，則同如來」。
大方廣佛華嚴經（第729集）2002/5/23
佛教我們的原則，就是教我們常常念著別人的善。這個人有十分是惡，有一分是善，我們只讚歎他一分善，只取他這一分善，把他那個十分惡忘掉，不要放在心上，這人還是個善人。這個人有十分善，有一分惡，那一分惡當然更要把它忘掉，決定不能放在心上。我們心上放別人的過失，放別人之惡，是我們自己的惡。
佛說十善業道經（第28集）2000/6/28
做人的道理要喜歡人的善行，喜歡人的善行要能原諒人的過錯。為什麼？「人非聖賢，孰能無過」，都有過失，想想我們自己也有過失，我們自己有過失，希望別人原諒我們，別人有過失，當然也希望我們原諒他，人同此心，心同此理。
阿難問事佛吉凶經（第7集）1982
所以做人一定要愛人之善，要能夠原諒別人的過失，要能夠容人之過，要有大量，這個才是佛，才是菩薩。佛的心是真慈平等心，我們要作佛，我們要有真正的慈悲，要有真正的平等。所謂真正的平等，最善的人跟作惡無端極惡的人在我們心裡面的地位是平等的。
阿難問事佛吉凶經（第7集）1982
並不是說我們不辨是非，善人我們尊敬他、愛護他，惡人我們也要敬他，也要愛護他，惡人才會改轉為善人。惡人你要嫌他，你要恨他，他更惡，他更惡不但害他自己，他自己要造許多罪業，他要害社會，他要害眾生。所以，為他個人著想、為社會著想、為一切眾生著想，我們希望他改過遷善，這種力量是教化。儒家之所以偉大，是它有忠恕的精神，佛法之所以偉大，它有慈悲、平等的精神，不念舊惡，佛法裡講怨親平等，從這個地方才能夠成就圓滿的佛道。
阿難問事佛吉凶經（第7集）1982
學佛要拓開心量，經裡跟我們所說的，佛的心「心包太虛，量周沙界」，這是佛心，我們如果連第二個人都容納不下，這樣的小心量怎麼能成就？所以一定要拓開心量，我們中國古人所謂「宰相肚裡能撐船」，這個比喻就是大人物心量大，能夠容人。
阿難問事佛吉凶經（第7集）1982
這一生當中，真正做到不與任何人結怨，永遠存感恩的心。他對我有好處，我一生不會忘記；他對我有對不起我的地方，忘得乾乾淨淨，決定不要放在心上。要聰明一點，自己的心是清淨心、是平等心、是良心，不要收集別人的垃圾，當別人的垃圾桶就錯了，那大錯特錯。別人的善行，可以；別人的惡行惡事，絕不要放在心上，讓我們自己的心地善良、清淨，最好的是清淨，一塵不染。
淨土大經科註（第490集）2012/8/25
如果我們在這個世間，人與人都處不好，你怎麼能往生極樂世界？你怎麼能跟極樂世界的人相處？說老實話，極樂世界的人比我們今天社會複雜太多了。何以知道？他是從十方無量無邊剎土去往生的人，形形色色、各種類別，沒有法子計算的。這些人能往生的，都是很會做人，很懂得做人。
佛說十善業道經（第28集）2000/6/28
什麼時候我們「不見世間過」，世間一切人事物，人是我們的有情世間，是我們的生活人事環境，事跟物是物質環境，在這一切環境裡面，見不到惡，只見善而不見惡。那就是惠能大師講的「若真修道人，不見世間過」，真修道人。心裡面還有是非人我，這不是真修道人。是非人我從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。真正修道人，佛常常教我們要放下妄想分別執著。妄想分別執著放下了，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，這一心不亂才能現前，念佛的功夫才能成就，決定往生不退成佛。
佛說十善業道經（第28集）2000/6/28
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
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