坚强的蜗牛
雨后，一只蜗牛仰翻在路边，虽然外壳破损，但仍然坚强地翻身，爬行，觅食。
资料显示:
小蜗牛一孵出，就会爬动和取食，不要母体照顾。当受到敌害侵扰时，它的头和足便缩回壳内，并分泌出粘液将壳口封住；当外壳损害致残时，它能分泌出某些物质修复肉体和外壳。具有很强的忍耐性。
蜗牛具有惊人的生存能力，对冷、热、饥饿、干旱有很强的忍耐性。
蜗牛在爬行时，还会在地上留下一行粘液，这是它体内分泌出的一种液体，即使走在刀刃上也不会有危险。
雨后，一只蜗牛仰翻在路边，虽然外壳破损，但仍然坚强地翻身，爬行，觅食。
资料显示:
小蜗牛一孵出，就会爬动和取食，不要母体照顾。当受到敌害侵扰时，它的头和足便缩回壳内，并分泌出粘液将壳口封住；当外壳损害致残时，它能分泌出某些物质修复肉体和外壳。具有很强的忍耐性。
蜗牛具有惊人的生存能力，对冷、热、饥饿、干旱有很强的忍耐性。
蜗牛在爬行时，还会在地上留下一行粘液，这是它体内分泌出的一种液体，即使走在刀刃上也不会有危险。
自顯即任運自然顯現，
自顯虛空瑜伽是黑關引導法正行的第一步，
主要是修氣，
以此顯現 “ 十相 ”，
開發體內光明，
從而使觀光境界漸次增長推進。
修行時要進入徹卻定境，
在定境中顯現鏡像。
同時要保持任運。
( 一 ) 首先，
身依毗盧遮那七支坐法坐定，
目光通過眉間射向距頭頂二十橫指的上方虛空之中，
這樣雙眼向上直視，
而內心任運自在而住，
逐漸進入徹卻的定境。
這一步修行有三個要點，
稱為 “ 三精要 ”，
即 ：
身不動、
心保持任運但不散亂，
氣息和緩。
這樣修持之後，
在徹卻定境中，
就會逐漸出現諸多境像。
( 二 ) 之後，
修行者於徹卻定中攝持五氣
( 即上行氣、
下行氣、
中住氣、
遍行氣、
和持命氣 )，
這個過程中，
逐漸出現煙、
白雲、
陽焰、
烈火、
紅光、
弓、
星光、
燈光、
遍佈天空的天青大光，
以及
“ 熱卡納 ” 波等，
這就是所謂的
“ 十相 ”，
“ 熱卡納 ”波
是一種黑紋線，
其形狀有如人字形的雁陣。
如果修行者的定力很好或觀光的能力很強，
則以上這些境像都能顯現。
以上 “ 十相 ”
都是光明的顯現，
以此 “ 十相 ”
為引導，
有本覺智光的觀光境界逐漸顯現並獲得增長，
最終成就虹身。
如果修行者沒有獲得覺受，
則需改修自心要海瑜伽。
還可使用掣盾擊鈸法
( 注 ：
觀想全身變智慧眼睛白色光網，
彼此摩擦，
不斷放光，
增加明點 )，
觀明點法
( 注 ：
定相、
不定相各智慧脈輪顯現參考就好，
不要執著 )
輔助光明增長。
六 、四光脈的修持
大圓滿法在基礎修行的過程中，
依然以西藏密宗共有的三脈四輪為依據，
但涉入正行後，
它另有四大特殊脈道為光明安住的處所，
其中存在著諸多明點，
則要依靠獨特的四條脈道進行修持，
其中最重要的就是晶管脈。
( 一 ) 晶管脈
1 、又稱遠通水光脈，
連接心和眼，
是顯現起無數金剛鏈的光明所依之處。
密宗認為人體遍佈無數脈道，
但大圓滿法脫噶修行則著重應用其中心輪八瓣脈的系統，
心輪有八瓣，
每瓣各自再發出三脈，
一共二十四脈，
分別走向身體不同地方。
以上的四條脈道，
就多和心輪相連。
脫噶觀光主要通過以上四脈中的晶管脈來實現。
晶管脈由心開始，
一直通向眼根，
晶瑩透徹，
就好似水晶管，
故名晶管脈。
晶管脈中存在六種光明，
能遠射，
所以又稱遠通水光脈。
晶管脈連接著心臟，
大圓滿法認為，
在心臟
( 肉團心 )
中央有具足光明的光明脈，
像放光一樣照明一切細脈，
這就是本覺智慧
( 或稱內證智、
自然智、
心性等等 ) 的
隱藏之處。
而晶管脈就是智慧光明顯現的通道，
通過它，
能夠看見三身境界。
凡人通過視力只能看到色塵
( 即物質世界 )，
因而顛倒輪回；
而修行者則能通過與眼相連得光明通道發現法性，
這就是修行者的特別之處。
2 、晶管脈可以叫做
“ 悲智脈 ” 或譯為
“ 噶底脈 ”
( Kati )
此脈連接雙眼位於胸窩。
由脈發光通于雙目，
成為 “ 白柔脈光 ”。
俱生智即住於脈內。
此智開發，
即有清淨自顯現生起，
此實為清淨覺性于自然智心光明中自顯現。
有時亦將此清淨自顯現稱為
“ 日月壇城 ”，
視為涅槃界自顯現。
《 大圓滿廣大日輪續 》 雲 ：
“ 心眼相連有脈道，
極秘密脈如水晶。”
此即說悲智脈
( 晶管脈 )
與白柔脈光。
故由悲智脈連通雙目凝視虛空，
即可得心性自顯現。
此為修持要訣。
3 、脫噶是建立在徹卻基礎之上的修行，
觀光為其最特別之處，
別的密法都沒有類似的修持，
因而其觀光之理也是獨一無二的。
脫噶比徹卻更進一步，
僅修徹卻，
只能通達智光，
看到內心光明，
也不能轉化內外五大
( 即外界一切情器，
體內自身五大 )
為五種智慧光明。
而脫噶則能顯發自心本具的智慧光明，
將內外五大化光，
從而證得智慧虹體。
在脫噶修行中，
本覺智慧通過晶管脈，
依肉團心光，
循白柔脈光，
經遠通水光，
于界清淨光中顯現明點空光。
明點空光就是心性五智的光明體，
顯現時就好像投石水中所產生的波紋。
要見到明點空光，
心的狀態十分重要。
心就好比鏡子，
鏡子如果晃動，
就不能照物；
只有它安定不動，
才能照顯物相。
所以修脫噶之前，
必須先修好徹卻，
使心能夠安定不動。
見到明點空光之後，
就會顯現金剛鏈，
即現見法性顯現。
( 二 ) 迦底大金脈
它位於中脈中間，
與心臟中央相連，
呈藍色，
有根本明點光佈滿其中。
( 三 ) 白絲線脈
它依附于迦底大金脈向上自通梵穴
( 頭頂頂端 )，
其中分佈有運轉明點，
是修轉識法
( 如破瓦法、
開頂法等 ) 的
重要通道。
( 四 ) 細旋脈
它位於臍、心、喉、頂四輪之中，
其中有頂上明點。
小結 ：
心臟與大腦功能一般修行者弄不清楚！
晶管脈可以吸收光能，
儲藏至全身細胞，
加上由晶管脈刺激白絲線脈與迦頂大金脈、
細旋脈沿中脈向上傳導促進大腦智慧開悟，
刺激大腦松果體與腦下腺區的至高菩提智開發頓悟。
心臟、
眼睛、
大腦靈性區透過四光脈、
中脈連成一氣，
這個連鎖智慧脈才是本覺智的真正實相。
此外，
眼睛晶管脈之外，
有直接連接頂輪與眉間輪交叉的智慧直覺區，
即松果體與腦下腺間的人體靈覺區。
可以跟天界、
宇宙的高靈性溝通。
七 、口訣部修行殊勝性
印度、
漢傳
( 吉祥獅子即詩列星哈祖師 ) 及
西藏祖師共同傳承的大圓滿法殊勝的道理有以下七點。
( 見龍欽饒降巴尊者
《 勝乘藏論 》
“ 宗義差別 ”段，
及《 宗派藏論說·第八品 》。)
( 一 ) 其餘的法門大都偏重般若智慧，
所以可以速得開悟。
但欠缺超脫力，
所以不容易即身解脫。
本部法有見根法要，
只論精勤大小，
不管根器的利鈍，
都可成就。
( 注 ：
脫噶一般需精勤，
徹卻一般不必精勤 )
( 二 ) 其餘的法門對於各個法性，
大都在意識審查中建立信念，
所作空觀觀如暗中投石
( 形同摸索 )。
本部法則不用意識審查現前即有，
現量親證。
( 注 ：
脫噶看光，
徹卻直覺本質、
直觀能力培養 )
( 三 ) 其餘的法門都以能說的文字句意為評藉，
所以對於義境法性一開始就要求通達領悟。
本部法不用文句一字，
而現前睹見義境
( 以現量親見 )，
因此可以不依文句而成佛。
( 注 ：虛空智慧自然智訓練 )
( 四 ) 其餘的法門對於各個實相的義境，
大都以心慧取為觀境，
而建立體道果，
時時要用思維籌量。
本部法顯了現證，
不用心慧所作分別體道果
( 注 ：無分別心 )，
即可成佛。
( 注 ：
當下自性，
無分別心，
眼睛看虛空光，
直至虹光化身 )
( 五 ) 其餘的法門總要分別前後因果，
故不能不另外去求菩提.
本部法菩提自現，
所以不用因果勝劣的作業，
也不必精勤修行、
分別取捨。
( 注 ：
超越因果而離相，
日常工作生菩提心。)
( 六 ) 其餘密法要用脈風明點等，
當年齡少壯時，
脈道舒展，
易證菩提；
年齡老大，
則大種力衰，
故不容易得解脫。
本部法光明的日月從內起觀，
所以只要具足精進，
不管年齡的老幼，
都能解脫。
( 注 ：
與宇宙明點能量相互共振，
當然中脈能量越穩定，
效果越好。
脫噶修眼睛智慧光解脫，
最好有瑜伽動作配合打開脈結，
容易修行 )
( 七 ) 其餘的法門都認為三身是究竟果，
是所觀待的法。
本部法三身在道中明朗顯現，
所以在究竟光明本淨界中，
能任運任持證智的妙有境界。
( 注 ：
虛空智慧直修法、報、化三身，
以光明能量振動妙用，
自行運作夢境和中陰身界。)
除了以上七點殊勝外，
大圓滿修行者還有兩個特色。
( 一 ) 去世時，
出現各種特異現象與法界、
法性虛空相融。
因此有讓肉體直接消失或漸漸消失，
一般七天內虹光化身歸空不見，
或只餘指甲、
頭髮或屍體等比例縮小到一手肘大小，
或全身舍利中陰解脫。
( 二 ) 由出發心願力使方便與智慧，
生起與圓滿，
法身與色身，
現相與空性，
福德與智慧等資糧，
都在修持立斷和頓超任運之一刹那中圓滿，
光明永照，
常妙現宇宙各方
( 注 ：證悟菩提心智慧的大願與行動 )。
以上九個修行特點，
對元成、
自顯、
自生、
自然智直觀的大圓滿法作了很好的說明，
筆者觀察早期印度祖師重視瑜伽相應修煉，
但一般沒有口誦咒語，
一切咒語對前行打根基有説明並非絕對每個人需要。
在《 一切法大圓滿菩提心普作王 》
就說到 ：
“ 當下即是心，
是為心證悟。
不落見地修，
不落見地行。
不執所修果，
及次第證量。
無壇城生起，
無圓滿次第。
無咒無灌頂，
亦無戒可持。
法爾真實相，
超越於因果，
亦不假修成。”
這是最深的禪法開示，
諸佛心要，
文殊菩薩智慧法門。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
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