一生，很短，
浩然天地间匆匆一瞥；
一生，很长，
柴米油盐中茫然四顾。
一生，简单，
春夏秋冬交替轮换；
一生，艰难，
寒来暑往奔波劳苦。
花开一季，
败了，来年再开；
人这一生，
走完，再无来世。
一生，
不管你什么遭遇，
不问你什么处境，
命中有时终须有，
命里无时莫强求。
累了，谁疼你？
难了，谁帮你？
难言的痛忍着，眼中的泪抹掉，
你能依靠的唯有你自己！
一生，
苦甜参半，得失对等；
一生，
兴起衰败，聚散不定。
虽然那么多无可奈何，
我们却将就不得！
因为，一生，
只活一次，是上天的馈赠。
珍惜是对生命尊重，
善待是对自己负责！
浩然天地间匆匆一瞥；
一生，很长，
柴米油盐中茫然四顾。
一生，简单，
春夏秋冬交替轮换；
一生，艰难，
寒来暑往奔波劳苦。
花开一季，
败了，来年再开；
人这一生，
走完，再无来世。
一生，
不管你什么遭遇，
不问你什么处境，
命中有时终须有，
命里无时莫强求。
累了，谁疼你？
难了，谁帮你？
难言的痛忍着，眼中的泪抹掉，
你能依靠的唯有你自己！
一生，
苦甜参半，得失对等；
一生，
兴起衰败，聚散不定。
虽然那么多无可奈何，
我们却将就不得！
因为，一生，
只活一次，是上天的馈赠。
珍惜是对生命尊重，
善待是对自己负责！
对应很重要：蒙得里安冷抽象《百老汇》vs巧克力慕斯(苦甜参半），《色彩的成份》vs柠檬慕斯（多纬分享）；康定斯基热抽象《蓝骑士》vs绿茶慕斯（蓝绿天地）⋯
也许不需要如此细分矫正，不需要如此丝丝入扣，但是在感觉的深处总有一味相通，总有趣味相投，美食美器只是不经意的一次拨动。
https://t.cn/AiraKSjK
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顿悟之三
真正的幸福不是没有苦，而是看透了人生苦乐参半的本质
节选自庄园法师《因果的真相》
“自我”是很无力的，“自我”是无法超越因果律的，自我就是因果联结的种子。只有究竟的心量是可依靠的。
究竟的心量是无限的体谅，无限的慈悲，无限的智慧，也就是生命本来的面貌，也就是那个空性，也就是那个法性，它具足一切的智慧，它具足一切的神通，它具足一切的好福气，它具足一切趋吉避凶的根源。它让你与六道失去了联结，它让你可以在六道中自由自在遨游，想来就来，想去就去。
在监狱的犯人是没有自由的，因为他们是囚犯，就像六道轮回的众生。最愚蠢的是，这六道轮回的众生竟然不知道他们根本没有自由，却千方百计，自以为是的算计，想要趋吉避凶，想要事事顺利，哪有可能？
犯人是没有自由的，怎么可能想要什么就有什么？他完全要受监狱长来摆布，完全要让监狱里面的警察来管理：该睡觉的时候就要睡觉。该工作的时候要工作，还受苦行的时候就要受苦行。该要罚劳动的时候就去罚劳动，该要放风的时候，就要被放风。犯戒了就要得到惩罚，被关禁闭，或者受更严重的刑罚。然而愚蠢的凡夫俗子都不知道人算不如天算的三界之内的因果律，人算就是这个犯人，天算就是这个监狱长。还有这些监狱的警察的管制。
到监狱里面去教化那些犯人的教诲师，他虽然身处在监狱里面，但是来去自如，一点都没有被束缚地感觉，他想来就来，想去就去。你看他多自由！佛菩萨就是那个教诲师，他想来监狱就来监狱，想去就去，一点都不受束缚，纵使身处在监狱中，他的内心是非常自由自在的。可是监狱的犯人是一丝自由都没有的。
老师讲这个因果镜的原理，就是跟这个世界的众生来分享。六道是一个大监狱，这个监狱的因果律，规则就是这样运作，按照因果镜的原则在运作。当你知道了因果镜的原理，知道你被关在监狱里面，你一点都不自由，而能产生了想要出离这个监狱的决心，那你的福德很大。我先告诉你这个监狱的运作规则，然后在告诉你的是，怎样去出离这个监狱。
要出离这个监狱的不二法门就是你内心的一切邪曲，不善的自我的心，你完全不在跟它认同了，渐渐地这些邪曲不善的心消融了，你的自我就消失了，那你就出离三界了，出离这个监狱了。你就是佛菩萨了，你就能自由自在了，你就能处处逢凶化吉，你能来去任何一个世界，去分享你怎么走出来的过程。
当你知道你很苦，当你不想这么苦的时候，你才能听进老师在分享这些宇宙最深沉，最奥妙，最自在而能解脱的方便法。而如果你不觉得你现在很苦，那代表你现在受的苦还不够，你可以再继续追求你的快乐，你可以再继续追求你想拥有的，你可以继续去在出生，或者追求一切你想要的，然而那另外一面就是失去，死亡，毁灭。
当你渐渐地看透了生命现象的这些真相的时候，你就能随顺因缘，随顺自然，让因缘自己去流动。
你的身体会渐渐衰老，你的美貌会渐渐变丑。你的孩子，你把他接引到这个世界来的时候，他小时候会跟你一起，渐渐长大了他会离开你，也就是生离，因为他有他的世界去追求，他有他的生命旅程去实现，他不可能永远在你身旁的。等到有一天，他会跟你死别。这就是因缘，当你看透生命原来的样子时，那你就去享受它的样子，它平淡无奇，让因缘自己去流动。
某个事情激你生气了，生气也会消失，你情绪的不安，你不需去做任何的预防，或者想要摆平它，你让它自己去流动，它会消失。你的快乐会消失，你的痛苦也会消失，你情绪的不安，你让它自己去流动，它也会消失。但是最大的麻烦就是你误认为它是你，你跟它是一体的。完全没有距离，没有空隙。你情绪不安时你就完全变成不安，你不痛快，你就变成那个不痛快时跟它完全没有距离，那你就变成情绪的奴隶，自我的奴隶，一丝主权都没有。
你的身体，你的情绪，你拥有的一切，一切产生的都会消失。你可以享受那个过程，而不要去抗拒那个过程，因为这就是生命原来的面貌。
孔子曾说，君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。为什么人与人之间的互动要那么的激情，要那么的热络，在瞬间报答，而在另外的时候就翻脸成仇，或者冰冷到谷底。易热就易冷，很宁静很平静，留余地的感情是生命的美感，亲情，爱情，友情都是这样的。
你要把你这一颗心常常拿出来对照，观照。跟老师分享的这个空性去对照。对照我们就可以看到我们一直认为很有意义的事情，实际上没有一丝意义。我们追求生命的发光发热或者一切的成就，事实上没有一点意义，生命的唯一意义就是看透这些世事的真相。
然后你就能全然地漂浮，换句话说，你在生命的河流里面漂浮，河流把你带到那个地方，你都在尽情地享受，享受那个片刻，那个地方。一切都会变动，世界没有永恒，这就是世界的真实面貌。
当你看透了，然后跟你生命的经验拿来对照，产生观照，你会发现所有的执着都很愚蠢，你所认为很有意义的事情。事实上没有一丝意义。你就能渐渐地体会，自己的那些执着是没有意义的，你不需要放下因为它自然会融解掉。
为什么要用力放下？因为你放不下，对于你执着的东西，你以放下的概念来自我催眠，自我欺骗，这样更会加深了你的执着。事实上重点不是那个放不下，是你的执着，是因为你没有看透，所以你选择自我欺骗啊！这世界就是这么痛苦，然后我要怎么办？逃避就叫看破，看透就是自在。
看透是痛苦的，这世界为什么会那么痛苦？是因为你没有看透，你一直在追求，你才会那么痛苦，你追求快乐，其实是在追求痛苦。当你看透以后，你也不需要告诉自己不要追求快乐，自然你连想要产生追求快乐的欲望都融解了。
真正的幸福不是没有苦，而是看透了人生苦乐参半的本质
节选自庄园法师《因果的真相》
“自我”是很无力的，“自我”是无法超越因果律的，自我就是因果联结的种子。只有究竟的心量是可依靠的。
究竟的心量是无限的体谅，无限的慈悲，无限的智慧，也就是生命本来的面貌，也就是那个空性，也就是那个法性，它具足一切的智慧，它具足一切的神通，它具足一切的好福气，它具足一切趋吉避凶的根源。它让你与六道失去了联结，它让你可以在六道中自由自在遨游，想来就来，想去就去。
在监狱的犯人是没有自由的，因为他们是囚犯，就像六道轮回的众生。最愚蠢的是，这六道轮回的众生竟然不知道他们根本没有自由，却千方百计，自以为是的算计，想要趋吉避凶，想要事事顺利，哪有可能？
犯人是没有自由的，怎么可能想要什么就有什么？他完全要受监狱长来摆布，完全要让监狱里面的警察来管理：该睡觉的时候就要睡觉。该工作的时候要工作，还受苦行的时候就要受苦行。该要罚劳动的时候就去罚劳动，该要放风的时候，就要被放风。犯戒了就要得到惩罚，被关禁闭，或者受更严重的刑罚。然而愚蠢的凡夫俗子都不知道人算不如天算的三界之内的因果律，人算就是这个犯人，天算就是这个监狱长。还有这些监狱的警察的管制。
到监狱里面去教化那些犯人的教诲师，他虽然身处在监狱里面，但是来去自如，一点都没有被束缚地感觉，他想来就来，想去就去。你看他多自由！佛菩萨就是那个教诲师，他想来监狱就来监狱，想去就去，一点都不受束缚，纵使身处在监狱中，他的内心是非常自由自在的。可是监狱的犯人是一丝自由都没有的。
老师讲这个因果镜的原理，就是跟这个世界的众生来分享。六道是一个大监狱，这个监狱的因果律，规则就是这样运作，按照因果镜的原则在运作。当你知道了因果镜的原理，知道你被关在监狱里面，你一点都不自由，而能产生了想要出离这个监狱的决心，那你的福德很大。我先告诉你这个监狱的运作规则，然后在告诉你的是，怎样去出离这个监狱。
要出离这个监狱的不二法门就是你内心的一切邪曲，不善的自我的心，你完全不在跟它认同了，渐渐地这些邪曲不善的心消融了，你的自我就消失了，那你就出离三界了，出离这个监狱了。你就是佛菩萨了，你就能自由自在了，你就能处处逢凶化吉，你能来去任何一个世界，去分享你怎么走出来的过程。
当你知道你很苦，当你不想这么苦的时候，你才能听进老师在分享这些宇宙最深沉，最奥妙，最自在而能解脱的方便法。而如果你不觉得你现在很苦，那代表你现在受的苦还不够，你可以再继续追求你的快乐，你可以再继续追求你想拥有的，你可以继续去在出生，或者追求一切你想要的，然而那另外一面就是失去，死亡，毁灭。
当你渐渐地看透了生命现象的这些真相的时候，你就能随顺因缘，随顺自然，让因缘自己去流动。
你的身体会渐渐衰老，你的美貌会渐渐变丑。你的孩子，你把他接引到这个世界来的时候，他小时候会跟你一起，渐渐长大了他会离开你，也就是生离，因为他有他的世界去追求，他有他的生命旅程去实现，他不可能永远在你身旁的。等到有一天，他会跟你死别。这就是因缘，当你看透生命原来的样子时，那你就去享受它的样子，它平淡无奇，让因缘自己去流动。
某个事情激你生气了，生气也会消失，你情绪的不安，你不需去做任何的预防，或者想要摆平它，你让它自己去流动，它会消失。你的快乐会消失，你的痛苦也会消失，你情绪的不安，你让它自己去流动，它也会消失。但是最大的麻烦就是你误认为它是你，你跟它是一体的。完全没有距离，没有空隙。你情绪不安时你就完全变成不安，你不痛快，你就变成那个不痛快时跟它完全没有距离，那你就变成情绪的奴隶，自我的奴隶，一丝主权都没有。
你的身体，你的情绪，你拥有的一切，一切产生的都会消失。你可以享受那个过程，而不要去抗拒那个过程，因为这就是生命原来的面貌。
孔子曾说，君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。为什么人与人之间的互动要那么的激情，要那么的热络，在瞬间报答，而在另外的时候就翻脸成仇，或者冰冷到谷底。易热就易冷，很宁静很平静，留余地的感情是生命的美感，亲情，爱情，友情都是这样的。
你要把你这一颗心常常拿出来对照，观照。跟老师分享的这个空性去对照。对照我们就可以看到我们一直认为很有意义的事情，实际上没有一丝意义。我们追求生命的发光发热或者一切的成就，事实上没有一点意义，生命的唯一意义就是看透这些世事的真相。
然后你就能全然地漂浮，换句话说，你在生命的河流里面漂浮，河流把你带到那个地方，你都在尽情地享受，享受那个片刻，那个地方。一切都会变动，世界没有永恒，这就是世界的真实面貌。
当你看透了，然后跟你生命的经验拿来对照，产生观照，你会发现所有的执着都很愚蠢，你所认为很有意义的事情。事实上没有一丝意义。你就能渐渐地体会，自己的那些执着是没有意义的，你不需要放下因为它自然会融解掉。
为什么要用力放下？因为你放不下，对于你执着的东西，你以放下的概念来自我催眠，自我欺骗，这样更会加深了你的执着。事实上重点不是那个放不下，是你的执着，是因为你没有看透，所以你选择自我欺骗啊！这世界就是这么痛苦，然后我要怎么办？逃避就叫看破，看透就是自在。
看透是痛苦的，这世界为什么会那么痛苦？是因为你没有看透，你一直在追求，你才会那么痛苦，你追求快乐，其实是在追求痛苦。当你看透以后，你也不需要告诉自己不要追求快乐，自然你连想要产生追求快乐的欲望都融解了。
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