茶大概是中国人最平常不过的饮料了,它出入于贤达乡野之家
其高贵者,是文人「茶酒香花诗书画」的风雅,
其平凡者,是世人「柴米油盐酱醋茶」的日常。
自陆羽《茶经》将饮茶上升至精神文化,
后世之书皆遵循其中礼制观念,
国人对茶叶、茶器、茶室的讲究,
可谓处处见其静雅,个个显风韵。
家中茶案、办公室办公桌上诸般器具的精美,
是茶人审美水准的外显,
也是主人生活趣味的表达。
其高贵者,是文人「茶酒香花诗书画」的风雅,
其平凡者,是世人「柴米油盐酱醋茶」的日常。
自陆羽《茶经》将饮茶上升至精神文化,
后世之书皆遵循其中礼制观念,
国人对茶叶、茶器、茶室的讲究,
可谓处处见其静雅,个个显风韵。
家中茶案、办公室办公桌上诸般器具的精美,
是茶人审美水准的外显,
也是主人生活趣味的表达。
天地之美,用取在我,先人以深情之言,告诫我们当体物入微,珍惜每一个绚丽的当下,古人折枝入瓶的心境,直到今天还丽影在目,它演变成了时下之插花,或繁密——「装点繁花只一风」,或清疏——「赏心只有三两枝」,平淡自然,如花在野。
瓶花之美,错落于案头,摇曳于几上,沁幽于室中,阵阵幽香之中,仿佛透着宋人余韵,精致与画意丛生。
随心而美
何以清心,唯有茶汤。茶大概是中国人最平常不过的饮料了,它出入于贤达乡野之家,其高贵者,是文人「茶酒香花诗书画」的风雅,其平凡者,是世人「柴米油盐酱醋茶」的日常。
而无论是精神之需,还是口腹之欲,它陪伴了中国人千百年的时光,从茶圣陆羽赞扬茶为「南方嘉木」的那一刻起,它便平凡而隽永。
古往今来,它润过着多少文人墨客的心田,其如北宋之苏轼,晚明之朱权。
一间茶室,便让心有所安,三五知己,清言闭门,不知窗外春已深。 https://t.cn/z8xL0iJ
瓶花之美,错落于案头,摇曳于几上,沁幽于室中,阵阵幽香之中,仿佛透着宋人余韵,精致与画意丛生。
随心而美
何以清心,唯有茶汤。茶大概是中国人最平常不过的饮料了,它出入于贤达乡野之家,其高贵者,是文人「茶酒香花诗书画」的风雅,其平凡者,是世人「柴米油盐酱醋茶」的日常。
而无论是精神之需,还是口腹之欲,它陪伴了中国人千百年的时光,从茶圣陆羽赞扬茶为「南方嘉木」的那一刻起,它便平凡而隽永。
古往今来,它润过着多少文人墨客的心田,其如北宋之苏轼,晚明之朱权。
一间茶室,便让心有所安,三五知己,清言闭门,不知窗外春已深。 https://t.cn/z8xL0iJ
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春节假期快要到来
终于有一段时间
可以给身心放一个假
很多人选择车马劳顿
去远方寻一段旅行
而清秋闲居,亦是另一种确幸
中国人的性情
经过文学的熏陶和哲学的认可
我们在意人间烟火
那是柴米油盐酱醋茶
我们也在意人间风月
那是茶酒香花诗书画
一个是物质,一个是精神
这两者之间的跨域
便是一个人心性的体现
人间喧嚣,生活不易
把“闲居”留给自己
是生命中的另一种奢侈
奢侈之物
不在“钟鼓馔玉”
也不在“宝马香车”
它是一种内心的境界
有如少年的双瞳
清丽,澄澈,心无游尘
古人说闲居可以养气
它能涵养一个人的内心世界
一身无事,心中有诗
万物皆能收纳于一室之中
闲居是人生最大的奢侈
如果说身闲是物质层面的需求,那心闲则精神层面的需求。人若能以清闲自适,以一颗虚静的心,面对世间的熙攘往来,便能收放自如。“林中野鸟数声,便是一部清鼓吹;溪上闲云几片,便是一幅真画图。”人生最大的奢侈,并不是物质与财富的积累,有时候,它仅仅是一种对待生活的态度。以闲自居,是一种心境,更是一种人生态度,它让我们放弃了纷扰的杂念,重新拾起性灵的最初的样子,触摸最真实的自己。
林语堂先生把中国的哲学称为闲适哲学。我们的山水草木,琴棋书画,茶酒香花,都是闲暇的产物。也许有人觉得闲适就是及时行乐,事实并非如此。西方的古希腊语中,给出了最好的诠释:“真正的闲适绝不含有懒惰的意思,闲适所代表的是一个非功利性质,但却是最符合人性的世界。“当一个人静下心来生活,便能寻回久违的那份纯真。
曾国藩说:“读书不独变气质,且能改精神。”闲居的生活一般离不开文化的领域。读书是改变气质最为有效的办法,人生的深度和广度因此而迈进另一个台阶。当然也不能读死书,因为有些书本身就是功利性的产品,一定要阅读那些经得起时间推敲的作品。当然在信息时代的当下,人们的阅读方式发生改变,但从电子设备获取知识的时候,也应该是有选择的阅读,否则只是在浪费时间。读一册书,明事理,辩是非,书中的世界让人生变得丰富起来,这何尝不是另一种财富?
人间草木,是最风雅的事。生命的另一层境界,是如何把时间留给闲情,而非不舍昼夜的奔走追逐。你看春来花开,秋来草黄,一段夏日青翠,一段冬雪莽莽,甚至于枯藤老树,清泉山涧,都是对闲居生活的理解。只要心中充满诗意,洋溢着秋日的熙暖,何处不是诗情画意,人最怕的不是物质的贫困,而是精神的干涸,人生不易,多一份诗心,多一份满足,当你内心的修养达到与万物共鸣的时候,你便是最富有的人,“江山风月,本无常主,闲者便是主人”说的不就是这个道理吗?
古人有句诗说的特别好
因过竹院逢僧话
偷得浮生半日闲
生命不只是旅途中的追逐
还应该有生命中的安养
愿你我虚己待物
身上无事,心底有诗
以闲居的心境
追寻人生旅途中的闪耀
春节假期快要到来
终于有一段时间
可以给身心放一个假
很多人选择车马劳顿
去远方寻一段旅行
而清秋闲居,亦是另一种确幸
中国人的性情
经过文学的熏陶和哲学的认可
我们在意人间烟火
那是柴米油盐酱醋茶
我们也在意人间风月
那是茶酒香花诗书画
一个是物质,一个是精神
这两者之间的跨域
便是一个人心性的体现
人间喧嚣,生活不易
把“闲居”留给自己
是生命中的另一种奢侈
奢侈之物
不在“钟鼓馔玉”
也不在“宝马香车”
它是一种内心的境界
有如少年的双瞳
清丽,澄澈,心无游尘
古人说闲居可以养气
它能涵养一个人的内心世界
一身无事,心中有诗
万物皆能收纳于一室之中
闲居是人生最大的奢侈
如果说身闲是物质层面的需求,那心闲则精神层面的需求。人若能以清闲自适,以一颗虚静的心,面对世间的熙攘往来,便能收放自如。“林中野鸟数声,便是一部清鼓吹;溪上闲云几片,便是一幅真画图。”人生最大的奢侈,并不是物质与财富的积累,有时候,它仅仅是一种对待生活的态度。以闲自居,是一种心境,更是一种人生态度,它让我们放弃了纷扰的杂念,重新拾起性灵的最初的样子,触摸最真实的自己。
林语堂先生把中国的哲学称为闲适哲学。我们的山水草木,琴棋书画,茶酒香花,都是闲暇的产物。也许有人觉得闲适就是及时行乐,事实并非如此。西方的古希腊语中,给出了最好的诠释:“真正的闲适绝不含有懒惰的意思,闲适所代表的是一个非功利性质,但却是最符合人性的世界。“当一个人静下心来生活,便能寻回久违的那份纯真。
曾国藩说:“读书不独变气质,且能改精神。”闲居的生活一般离不开文化的领域。读书是改变气质最为有效的办法,人生的深度和广度因此而迈进另一个台阶。当然也不能读死书,因为有些书本身就是功利性的产品,一定要阅读那些经得起时间推敲的作品。当然在信息时代的当下,人们的阅读方式发生改变,但从电子设备获取知识的时候,也应该是有选择的阅读,否则只是在浪费时间。读一册书,明事理,辩是非,书中的世界让人生变得丰富起来,这何尝不是另一种财富?
人间草木,是最风雅的事。生命的另一层境界,是如何把时间留给闲情,而非不舍昼夜的奔走追逐。你看春来花开,秋来草黄,一段夏日青翠,一段冬雪莽莽,甚至于枯藤老树,清泉山涧,都是对闲居生活的理解。只要心中充满诗意,洋溢着秋日的熙暖,何处不是诗情画意,人最怕的不是物质的贫困,而是精神的干涸,人生不易,多一份诗心,多一份满足,当你内心的修养达到与万物共鸣的时候,你便是最富有的人,“江山风月,本无常主,闲者便是主人”说的不就是这个道理吗?
古人有句诗说的特别好
因过竹院逢僧话
偷得浮生半日闲
生命不只是旅途中的追逐
还应该有生命中的安养
愿你我虚己待物
身上无事,心底有诗
以闲居的心境
追寻人生旅途中的闪耀
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