最近在看一本叫“奇谭怪事录”的电子书，觉得有意思的故事就记录下来。
鬼医
叶念春，字王锡，清代雍正年间杭州医家，与吴门叶天士号称“江南二叶”。不过叶念春的医道虽精，但气量狭小。
传说一次有个得了热症的患者来找他看病，因为赶得急，在医馆前问了一句“叶念春能不能看好我的病”之类的话，被叶念春听到了。等那患者进来，他一搭脉，说热症好医，只需三服药，但也要吃三天苦。病人说良药苦口，能治好病就成。说罢叶念春笔走龙蛇，开了药方。患者拿回去把药煎了吃下去，果然药到病除。可这药也够霸道的，他一吃就拉肚子，热症虽好，肚子却拉了三天。
后来患者问了相熟的医生，那人说叶念春这方子里的大黄一味下得重了。大黄虽是驱热解毒的良药，却能让人腹泻，不需用这么多，叶念春不应如此。
患者这才想起叶念春看病时说的话来，听着是话里有话。只怕是叶念春觉得自己那句话冒犯了他，虽然治好了自己的病，却也要让自己多吃三天的苦。
医者父母心，像叶念春这种睚眦必报的性格，纵然医道高明也没有好口碑。因此他当时名声虽响，后来却湮没无闻了。也正因如此，叶念春被人称为“阎王簿”。既说他医道高明，能定人生死，又说他为人刻薄，像阎王的生死簿那样不讨人喜欢。
叶念春的医馆设在清波门外。有一天，他看完了病正在医馆和一个朋友闲聊。这时下人领着个病人过来，那病人走过院子时咳嗽了一声。叶念春听得这声咳嗽，便拿起一张纸写了个方子。那个朋友感到莫名其妙，正要问他，外面进来了一个求医的人。不等这人开口，叶念春便说：“你是五痨七伤，肺已烂了一半多，只能活十天了。服这张方子，可以再延你十天寿命。”那病人一听就哭了起来，说：“我慕名前来求医，从家里到杭州起码得一个月，这么说是要客死异乡了？叶先生，请你再想想办法吧！”叶念春板起脸道：“药医不死病，绝症哪里还有救？天下再没人能救你，快走吧！”那病人只得哭着走了。他的病已经求过很多名医，全都说那是绝症，无药可医。
他坐船回家，过了十天，先前开的药吃完了，便要上岸去抓药。这时候船停在了一个很荒僻的地方，这人找了一阵，天也晚了，心里想着“若是抓不到药，那今天就是自己的忌日了”。正在惊慌之时，忽见前面有几株杏树，掩映着一间小屋，远远地就闻到了一股药香。他连忙过去，见是个小药馆，立即将方子递上，让药馆马上煎一服药吃下去再说。那坐堂郎中接过方子一看，吃惊道：“你这是五痨七伤，无药可救啊！”这人颓然道：“正是如此。”又将叶念春的话说了，坐堂郎中点了点头道：“叶大夫的确是国手，不过他说天下没人能救你，这话也太满了。”
这人听得话里有话，心想反正是死马当活马医，便问：“先生有什么办法吗？”坐堂郎中想了想，又给他号了一脉。这人号脉很奇特，端来一盆水，让他把手放进盆里，看着水纹的波动。看了一阵，坐堂郎中在叶念春开的方子上勾勾减减，改了一些，说：“照此方按时服药，一年后若不再犯，病就好了。但终生都须忌乳。”这人心想：我又不是吃奶的娃娃，也不是西北牧民，这辈子断奶后就再没吃过奶了。他照方吃药，一路回家，病体竟然有痊愈之势。这样过了大半年，身体已经越来越好，几乎和常人没什么两样了。
这人大为欣喜，备了礼物专程来谢那村医馆的坐堂郎中。但到了原地，却见竟是一片荒地，哪有医馆？心想，定是记错了，找不到也没办法。这人又想，叶念春学艺不精，还要说大话吓人，非去羞臊他一番不可。反正来了，便顺道去见叶念春。叶念春当然不记得这病人是谁了，给他一搭脉，皱眉道：“你这病没什么啊，不用吃药。”这人听完笑了起来，说：“半年前，你可是说我只剩十天命，除了你能给我延命十天，天下再没人能救我。”叶念春一听这才记起来，惊讶地问道：“你是碰到谁了？就算吴门叶天士，也顶多与我一般。”这人把经过说了，叶念春要了方子来看了看，突然满面堆笑道：“原来你碰到的是我师兄，上回是我看走了眼。来人，给这位先生备份薄礼，算是我赔个礼。”说罢命人拿来了几色小点心，这人老实，也不客气，吃完就告辞走了。
这人下榻在客栈，当晚突然暴毙。因为他睡前吃了些小点心，官府怀疑是遭人下毒。只是仵作一验，说那些点心不过是些鸡油饼、奶豆腐之类，并没有毒。此人的死因是身患绝症，肺全坏了。
再说叶念春送走这个病人，就暂歇了医馆，带了几个佣人，雇船照着那人说的去找那村医馆。到了那儿，看到的也是一片荒地。问了附近村民，说哪有什么医馆，那地方几百年前是个大户人家的坟地。现在那一姓都已不在了，早就成了块荒地。叶念春在那儿看了看，发现草丛里有座荒坟，无碑无碣，也不知道是谁的。他让佣人将这荒坟掘了，挖出一副棺木，尚未朽坏。坟中还搁了些金针药碾之类的，想必葬的也是个郎中。叶念春冷笑道：“我就说世上没人会在医道上超过我，原来是你这个东西。”他让佣人把这个棺木烧了，将灰扬尽，据说烧的时候还有一股陈年药香。
说也奇怪，烧了棺木之后，叶念春回去就接连出了好几桩医案。经审理，却是下错了药，赔了不少钱。叶念春觉得很奇怪，心想，自己不至于老糊涂，怎么会写错方子？有一天，他正在开方子，一个小丫鬟过来送茶，突然将杯子摔在了地上。叶念春喝问她是怎么回事，小丫鬟期期艾艾地说，刚才叶先生开方子的时候，身后竟然站了一个人，身上衣服尽是烧过的痕迹。他捉住了笔端，叶先生却恍若不觉。叶念春一听，脸色都变了，将笔一掷，长叹一声。第二天，他忙请了和尚、老道来做法事，把家里搞得乌烟瘴气的。但他开方仍是屡屡出错，一个名医最后落了个名声丧尽，潦倒而终。
叶念春死后，跟随他多年的一个佣人将这事说了。有人便说，改了叶念春方子的，定是那个不知是哪朝哪代的无名医生。
那鬼医虽然已是异类，却与人为善，不失医者仁心。反倒是那叶念春，因为一点儿虚名就下这种绝手，害了人不够还要害鬼，最终自取其辱。实是盛名之下，其实难副，当不起名医之名。所以后世说起当时的名医，“双叶”就只剩吴门叶天士一人了。
鬼医
叶念春，字王锡，清代雍正年间杭州医家，与吴门叶天士号称“江南二叶”。不过叶念春的医道虽精，但气量狭小。
传说一次有个得了热症的患者来找他看病，因为赶得急，在医馆前问了一句“叶念春能不能看好我的病”之类的话，被叶念春听到了。等那患者进来，他一搭脉，说热症好医，只需三服药，但也要吃三天苦。病人说良药苦口，能治好病就成。说罢叶念春笔走龙蛇，开了药方。患者拿回去把药煎了吃下去，果然药到病除。可这药也够霸道的，他一吃就拉肚子，热症虽好，肚子却拉了三天。
后来患者问了相熟的医生，那人说叶念春这方子里的大黄一味下得重了。大黄虽是驱热解毒的良药，却能让人腹泻，不需用这么多，叶念春不应如此。
患者这才想起叶念春看病时说的话来，听着是话里有话。只怕是叶念春觉得自己那句话冒犯了他，虽然治好了自己的病，却也要让自己多吃三天的苦。
医者父母心，像叶念春这种睚眦必报的性格，纵然医道高明也没有好口碑。因此他当时名声虽响，后来却湮没无闻了。也正因如此，叶念春被人称为“阎王簿”。既说他医道高明，能定人生死，又说他为人刻薄，像阎王的生死簿那样不讨人喜欢。
叶念春的医馆设在清波门外。有一天，他看完了病正在医馆和一个朋友闲聊。这时下人领着个病人过来，那病人走过院子时咳嗽了一声。叶念春听得这声咳嗽，便拿起一张纸写了个方子。那个朋友感到莫名其妙，正要问他，外面进来了一个求医的人。不等这人开口，叶念春便说：“你是五痨七伤，肺已烂了一半多，只能活十天了。服这张方子，可以再延你十天寿命。”那病人一听就哭了起来，说：“我慕名前来求医，从家里到杭州起码得一个月，这么说是要客死异乡了？叶先生，请你再想想办法吧！”叶念春板起脸道：“药医不死病，绝症哪里还有救？天下再没人能救你，快走吧！”那病人只得哭着走了。他的病已经求过很多名医，全都说那是绝症，无药可医。
他坐船回家，过了十天，先前开的药吃完了，便要上岸去抓药。这时候船停在了一个很荒僻的地方，这人找了一阵，天也晚了，心里想着“若是抓不到药，那今天就是自己的忌日了”。正在惊慌之时，忽见前面有几株杏树，掩映着一间小屋，远远地就闻到了一股药香。他连忙过去，见是个小药馆，立即将方子递上，让药馆马上煎一服药吃下去再说。那坐堂郎中接过方子一看，吃惊道：“你这是五痨七伤，无药可救啊！”这人颓然道：“正是如此。”又将叶念春的话说了，坐堂郎中点了点头道：“叶大夫的确是国手，不过他说天下没人能救你，这话也太满了。”
这人听得话里有话，心想反正是死马当活马医，便问：“先生有什么办法吗？”坐堂郎中想了想，又给他号了一脉。这人号脉很奇特，端来一盆水，让他把手放进盆里，看着水纹的波动。看了一阵，坐堂郎中在叶念春开的方子上勾勾减减，改了一些，说：“照此方按时服药，一年后若不再犯，病就好了。但终生都须忌乳。”这人心想：我又不是吃奶的娃娃，也不是西北牧民，这辈子断奶后就再没吃过奶了。他照方吃药，一路回家，病体竟然有痊愈之势。这样过了大半年，身体已经越来越好，几乎和常人没什么两样了。
这人大为欣喜，备了礼物专程来谢那村医馆的坐堂郎中。但到了原地，却见竟是一片荒地，哪有医馆？心想，定是记错了，找不到也没办法。这人又想，叶念春学艺不精，还要说大话吓人，非去羞臊他一番不可。反正来了，便顺道去见叶念春。叶念春当然不记得这病人是谁了，给他一搭脉，皱眉道：“你这病没什么啊，不用吃药。”这人听完笑了起来，说：“半年前，你可是说我只剩十天命，除了你能给我延命十天，天下再没人能救我。”叶念春一听这才记起来，惊讶地问道：“你是碰到谁了？就算吴门叶天士，也顶多与我一般。”这人把经过说了，叶念春要了方子来看了看，突然满面堆笑道：“原来你碰到的是我师兄，上回是我看走了眼。来人，给这位先生备份薄礼，算是我赔个礼。”说罢命人拿来了几色小点心，这人老实，也不客气，吃完就告辞走了。
这人下榻在客栈，当晚突然暴毙。因为他睡前吃了些小点心，官府怀疑是遭人下毒。只是仵作一验，说那些点心不过是些鸡油饼、奶豆腐之类，并没有毒。此人的死因是身患绝症，肺全坏了。
再说叶念春送走这个病人，就暂歇了医馆，带了几个佣人，雇船照着那人说的去找那村医馆。到了那儿，看到的也是一片荒地。问了附近村民，说哪有什么医馆，那地方几百年前是个大户人家的坟地。现在那一姓都已不在了，早就成了块荒地。叶念春在那儿看了看，发现草丛里有座荒坟，无碑无碣，也不知道是谁的。他让佣人将这荒坟掘了，挖出一副棺木，尚未朽坏。坟中还搁了些金针药碾之类的，想必葬的也是个郎中。叶念春冷笑道：“我就说世上没人会在医道上超过我，原来是你这个东西。”他让佣人把这个棺木烧了，将灰扬尽，据说烧的时候还有一股陈年药香。
说也奇怪，烧了棺木之后，叶念春回去就接连出了好几桩医案。经审理，却是下错了药，赔了不少钱。叶念春觉得很奇怪，心想，自己不至于老糊涂，怎么会写错方子？有一天，他正在开方子，一个小丫鬟过来送茶，突然将杯子摔在了地上。叶念春喝问她是怎么回事，小丫鬟期期艾艾地说，刚才叶先生开方子的时候，身后竟然站了一个人，身上衣服尽是烧过的痕迹。他捉住了笔端，叶先生却恍若不觉。叶念春一听，脸色都变了，将笔一掷，长叹一声。第二天，他忙请了和尚、老道来做法事，把家里搞得乌烟瘴气的。但他开方仍是屡屡出错，一个名医最后落了个名声丧尽，潦倒而终。
叶念春死后，跟随他多年的一个佣人将这事说了。有人便说，改了叶念春方子的，定是那个不知是哪朝哪代的无名医生。
那鬼医虽然已是异类，却与人为善，不失医者仁心。反倒是那叶念春，因为一点儿虚名就下这种绝手，害了人不够还要害鬼，最终自取其辱。实是盛名之下，其实难副，当不起名医之名。所以后世说起当时的名医，“双叶”就只剩吴门叶天士一人了。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
《楞严经》圆满菩提不生灭性
（第四十段）
【阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似镜，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例如今日，以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。见与见缘，似现前境，原我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不详，同见业中，瘴恶所起，俱是无始，见妄所生。例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】
佛说：阿难！有些众生，因别业所生妄见，如同得了眼病的人，看灯光就有圆影，就像真实境界一样，这是因为得了眼病才有这种情况的出现，是眚病造成的错觉，眚病即眼病，是“见劳”所致，不是色影造成的。
“见”是所见、“劳”即烦恼。意为幻相是生于无明烦恼的所见中，不是物质世界和色尘外境造成的。眼病所见之彩色圆影，比喻为五阴十八界，五阴十八界总括为身心内外世界，这身心内外世界犹如彩色圆影，层层叠叠，五花八门，使人眼花缭乱，这眼花缭乱的东西本就虚幻，若误以为实，即是非正确的凡夫知见或外道的邪知邪见。这些妄见，也不能责怪得眼病的人，因他确实不知自己的所见是因眼病所生的妄见。
佛对阿难说：如你今日，以眼观看这山河国土及诸多的众生，这些都是你无始以来就像得了眼病者所看见的幻相，能见之功能与所见之缘，相互作用，就现出了当前这些山河众生等境象。这些境象的出现是因原有的“觉明本性”“心”，被妄见攀缘于病眼，“觉见”就成了眚眼“病眼”，所见一切就都是幻相了。
而原有的“本觉明心”，“本觉”即菩提、“明心”是菩提之用。这本觉明心虽然起了攀缘，但它仍然是觉明心，而不是眚病“病眼”。这比喻众生虽然迷惑颠倒，流转生死，但那不生不死的常住真心却依然存在，存在的真心不是病眼，也并未迷惑。
觉明心虽然生了眚病“眼病”，而此“觉明心”并不在病眼中。此实为真见与妄见，觉明为真、病眼为妄。为什么又称这些真妄名叫：“觉、闻、知、见”呢？“觉”：是感觉、“闻”：是闻听、“知”：是知道、“见”：是能所二见。这些都是妄心所生。妄心所在之处，是因为你而今见到我和你自己，并诸多世间中的，如：胎生、卵生、湿生、化生、有色生、无色生、非有色生、非无色生、有想生、无想生等十类众生时，当你还没有明白“众生别业妄见”和“众生同分妄见”的道理时，你就会认为这些都是真实的，其实这些都是你病眼中的圆影幻相，这些所见名为“见眚”，见眚”就是妄见，妄见见到的自然都是幻相。
如果离开病眼所见的幻相，自性“真精”就显现了。“真精”之“真”为一真、“真精”之“精”为一真之体。此体即真如自性、故名“真精”。这时就会明白，真精不是“眚”，因“眚”是病；所以也不名“见”，因“见”是妄。真精不是病、也不是妄，是本来就有的菩提心。
佛说：阿难！如他处众生同分妄见中，有别业妄见，仅限于一人或一患眼病的人，同于一国都生眼病的人，所见圆影皆是眚病所生，他们所见的种种不祥，与同分妄见一样，只有多寡之分，没有所见不同，即一个人与一国人的妄见是一样的。这些妄见都是因宿世“瘴恶”所起。
“障”有“二障”、“恶”有“十恶”；“二障”指烦恼障与所知障。二障是《瑜伽师地论》行派与《法相宗》对贪、嗔、痴等诸惑，就其能障碍成就佛果之作用所作的分类。即：
1、烦恼障：由我执“人我见”而生。以贪嗔痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情众生身心，使在三界五趣的生死中，而障涅槃之果，故称烦恼障。
2、所知障：由法执“法我见”而生。以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之实相及实性，故称所知障，又作智障。
“十恶”：由身体行为、语言行为、思想行为所造。恶者逆常理而行，真妄颠倒，放纵感情于身口意，动则与真理相背，而成此十恶，即：
一、杀生：杀害生命、贪食众生肉。二、盗：偷盗、抢盗、盗取公私财物。三、淫：邪淫。四、妄语：虚诳不实之语。五、绮言：杂秽不正之语。六、恶口：骂詈恼人之语。七、两舌：挑拨离间之语。八、悭贪：悭吝贪着。九、嗔恚 ：嗔恚愤怒。十、邪见：暗昧迷理。此“二障十恶”简称为“障恶”。
佛说：这些障恶，从无始劫以来由妄见而生。如阎浮提三千洲中，兼四大海，及娑婆世界，并“洎”十方。“洎”拼音“ji”：作“及”解。此为并及十方之意。
佛说：娑婆世界及十方充满烦恼的国家和一切众生，本来同是觉明无漏妙心，只因“见（所见）、闻（所闻）、觉（感觉）、知（知见）”这些见闻觉知，缘于色尘而分别生出的虚妄相，在这虚妄幻相中，和合妄生、和合妄死。如果能远离这些虚妄的“和合缘”与不和合缘，就能灭除生死之因，而圆满菩提道果。
“和合缘”指外尘六境，即：色（物质世界及天地万物等一切众生相）、声（一切从口而出的声及流水等发出的物理之音）、香（香臭等各种气体）、味（酸甜苦辣等各种味道）、触（接触和触摸等感觉）、法（意识形态）。能和合之因是六根，即：“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。”和由六根而产生的六个识，即“眼耳鼻舌身意“各一识。六尘是六根六识的“和合缘”；“不和合”是与心王不相应之二十四不相应法，即：
一、得：于一切法造作成就（指有为法）。二、命根：第八识种子，并出息、入息、暖气三者，连持不断。三、众同分：如人之类，其形相似。四、异生性：众生之妄性不同。五、无想定：心想俱灭，外道所修之定。六、灭尽定：受想之心灭尽，诸识不起。七、无想报：外道修无想定，命终生无想天，寿命五百劫，想心不行，如冰夹鱼。八、名身：依事立名，众名联合称为名身。指一个单名如太阳，叫名词；三个以上的名词如太阳、月亮、星星，叫名身。
九、句身：积言成句，众句联合称为句身。指一句话如：我正在工作，叫单句；三句话以上如：我正在工作，忙得很，分不开身，这叫句身。十、文身：文即是字，众字联合称为文身。指构成名词名句的各类字母和文字，可形成文章，称为文身。十一、生：诸法生起。十二、住：诸法未迁。
十三、老：诸法渐衰。十四、无常：今有后无。十五、流转：因果相续，流转不断。十六、定异：善恶因果，决定不同。十七、相应：因果和合，不相违背。十八、势速：诸法迁流，不暂停住。十九、次第：编列有序。二十、时：即时节。二十一、方：即方所。二十二、数：即数目。二十三、和合：不相乖违。二十四、不和合：互相违背。
此二十四法，又名无体，是指离开了自性本体，若人用这些离开自性本体之法，最精进者，可成为高级外道，能证得无想定或无色界定，但这两种定只能延长寿命，不能得究竟佛果。由于其不与色法、心法、心所法、无为法相应，故名不相应行法，是“不和合”之缘。
佛说：“和合”是因缘法，因缘是生灭法；“不和合”是与心王（第八识）不相应法，不与心王相应，就不能成为心王，心王就是佛，如此则永远都成不了佛。如能远离这些“和合缘”与“不和合缘”，就能灭除自己根本上的生死之因而圆满自性菩提，从而回归无生灭性，此无生灭性即是清净本心，是常乐我净本觉常住的清净本位。
（第四十段）
【阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似镜，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例如今日，以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。见与见缘，似现前境，原我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不详，同见业中，瘴恶所起，俱是无始，见妄所生。例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】
佛说：阿难！有些众生，因别业所生妄见，如同得了眼病的人，看灯光就有圆影，就像真实境界一样，这是因为得了眼病才有这种情况的出现，是眚病造成的错觉，眚病即眼病，是“见劳”所致，不是色影造成的。
“见”是所见、“劳”即烦恼。意为幻相是生于无明烦恼的所见中，不是物质世界和色尘外境造成的。眼病所见之彩色圆影，比喻为五阴十八界，五阴十八界总括为身心内外世界，这身心内外世界犹如彩色圆影，层层叠叠，五花八门，使人眼花缭乱，这眼花缭乱的东西本就虚幻，若误以为实，即是非正确的凡夫知见或外道的邪知邪见。这些妄见，也不能责怪得眼病的人，因他确实不知自己的所见是因眼病所生的妄见。
佛对阿难说：如你今日，以眼观看这山河国土及诸多的众生，这些都是你无始以来就像得了眼病者所看见的幻相，能见之功能与所见之缘，相互作用，就现出了当前这些山河众生等境象。这些境象的出现是因原有的“觉明本性”“心”，被妄见攀缘于病眼，“觉见”就成了眚眼“病眼”，所见一切就都是幻相了。
而原有的“本觉明心”，“本觉”即菩提、“明心”是菩提之用。这本觉明心虽然起了攀缘，但它仍然是觉明心，而不是眚病“病眼”。这比喻众生虽然迷惑颠倒，流转生死，但那不生不死的常住真心却依然存在，存在的真心不是病眼，也并未迷惑。
觉明心虽然生了眚病“眼病”，而此“觉明心”并不在病眼中。此实为真见与妄见，觉明为真、病眼为妄。为什么又称这些真妄名叫：“觉、闻、知、见”呢？“觉”：是感觉、“闻”：是闻听、“知”：是知道、“见”：是能所二见。这些都是妄心所生。妄心所在之处，是因为你而今见到我和你自己，并诸多世间中的，如：胎生、卵生、湿生、化生、有色生、无色生、非有色生、非无色生、有想生、无想生等十类众生时，当你还没有明白“众生别业妄见”和“众生同分妄见”的道理时，你就会认为这些都是真实的，其实这些都是你病眼中的圆影幻相，这些所见名为“见眚”，见眚”就是妄见，妄见见到的自然都是幻相。
如果离开病眼所见的幻相，自性“真精”就显现了。“真精”之“真”为一真、“真精”之“精”为一真之体。此体即真如自性、故名“真精”。这时就会明白，真精不是“眚”，因“眚”是病；所以也不名“见”，因“见”是妄。真精不是病、也不是妄，是本来就有的菩提心。
佛说：阿难！如他处众生同分妄见中，有别业妄见，仅限于一人或一患眼病的人，同于一国都生眼病的人，所见圆影皆是眚病所生，他们所见的种种不祥，与同分妄见一样，只有多寡之分，没有所见不同，即一个人与一国人的妄见是一样的。这些妄见都是因宿世“瘴恶”所起。
“障”有“二障”、“恶”有“十恶”；“二障”指烦恼障与所知障。二障是《瑜伽师地论》行派与《法相宗》对贪、嗔、痴等诸惑，就其能障碍成就佛果之作用所作的分类。即：
1、烦恼障：由我执“人我见”而生。以贪嗔痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情众生身心，使在三界五趣的生死中，而障涅槃之果，故称烦恼障。
2、所知障：由法执“法我见”而生。以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之实相及实性，故称所知障，又作智障。
“十恶”：由身体行为、语言行为、思想行为所造。恶者逆常理而行，真妄颠倒，放纵感情于身口意，动则与真理相背，而成此十恶，即：
一、杀生：杀害生命、贪食众生肉。二、盗：偷盗、抢盗、盗取公私财物。三、淫：邪淫。四、妄语：虚诳不实之语。五、绮言：杂秽不正之语。六、恶口：骂詈恼人之语。七、两舌：挑拨离间之语。八、悭贪：悭吝贪着。九、嗔恚 ：嗔恚愤怒。十、邪见：暗昧迷理。此“二障十恶”简称为“障恶”。
佛说：这些障恶，从无始劫以来由妄见而生。如阎浮提三千洲中，兼四大海，及娑婆世界，并“洎”十方。“洎”拼音“ji”：作“及”解。此为并及十方之意。
佛说：娑婆世界及十方充满烦恼的国家和一切众生，本来同是觉明无漏妙心，只因“见（所见）、闻（所闻）、觉（感觉）、知（知见）”这些见闻觉知，缘于色尘而分别生出的虚妄相，在这虚妄幻相中，和合妄生、和合妄死。如果能远离这些虚妄的“和合缘”与不和合缘，就能灭除生死之因，而圆满菩提道果。
“和合缘”指外尘六境，即：色（物质世界及天地万物等一切众生相）、声（一切从口而出的声及流水等发出的物理之音）、香（香臭等各种气体）、味（酸甜苦辣等各种味道）、触（接触和触摸等感觉）、法（意识形态）。能和合之因是六根，即：“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。”和由六根而产生的六个识，即“眼耳鼻舌身意“各一识。六尘是六根六识的“和合缘”；“不和合”是与心王不相应之二十四不相应法，即：
一、得：于一切法造作成就（指有为法）。二、命根：第八识种子，并出息、入息、暖气三者，连持不断。三、众同分：如人之类，其形相似。四、异生性：众生之妄性不同。五、无想定：心想俱灭，外道所修之定。六、灭尽定：受想之心灭尽，诸识不起。七、无想报：外道修无想定，命终生无想天，寿命五百劫，想心不行，如冰夹鱼。八、名身：依事立名，众名联合称为名身。指一个单名如太阳，叫名词；三个以上的名词如太阳、月亮、星星，叫名身。
九、句身：积言成句，众句联合称为句身。指一句话如：我正在工作，叫单句；三句话以上如：我正在工作，忙得很，分不开身，这叫句身。十、文身：文即是字，众字联合称为文身。指构成名词名句的各类字母和文字，可形成文章，称为文身。十一、生：诸法生起。十二、住：诸法未迁。
十三、老：诸法渐衰。十四、无常：今有后无。十五、流转：因果相续，流转不断。十六、定异：善恶因果，决定不同。十七、相应：因果和合，不相违背。十八、势速：诸法迁流，不暂停住。十九、次第：编列有序。二十、时：即时节。二十一、方：即方所。二十二、数：即数目。二十三、和合：不相乖违。二十四、不和合：互相违背。
此二十四法，又名无体，是指离开了自性本体，若人用这些离开自性本体之法，最精进者，可成为高级外道，能证得无想定或无色界定，但这两种定只能延长寿命，不能得究竟佛果。由于其不与色法、心法、心所法、无为法相应，故名不相应行法，是“不和合”之缘。
佛说：“和合”是因缘法，因缘是生灭法；“不和合”是与心王（第八识）不相应法，不与心王相应，就不能成为心王，心王就是佛，如此则永远都成不了佛。如能远离这些“和合缘”与“不和合缘”，就能灭除自己根本上的生死之因而圆满自性菩提，从而回归无生灭性，此无生灭性即是清净本心，是常乐我净本觉常住的清净本位。
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