《孔子》孝是人生之始 • 也是贯穿人生之道
一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
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一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
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#私藏影单#
《天佑鲍比》（2009）
遗憾的并不仅仅是悲剧本身……
站上各种道德高地以己度人，又躲进各种人性角落以人观己，打着信仰与爱的旗号，把扭曲生活的本意作为救赎，把干涉自由的灵魂当成公理，最后若没在掩盖了多样化后自鸣得意，就是如电影一样，在缔造了悲剧后不得其解。
挣扎，绝望，偏见，漠视，死亡，这一切的缘由仅仅是因为一个没有任何意义的偏执观念，一切的源头都是因为爱，无私彻底的爱。
这已经无法用悲剧来定义，因为这是真实发生过的。
宗教，道德，政治，这一切的初衷难道不是为了让我们的生活更加美好？
不要用盲目和冷漠把他们变成刀子伤害爱你和你爱的人。永远不要绝望，请你们坚持，你们都是天使！记住，有一个孩子在聆听！
#天佑鲍比[电影]#
《天佑鲍比》（2009）
遗憾的并不仅仅是悲剧本身……
站上各种道德高地以己度人，又躲进各种人性角落以人观己，打着信仰与爱的旗号，把扭曲生活的本意作为救赎，把干涉自由的灵魂当成公理，最后若没在掩盖了多样化后自鸣得意，就是如电影一样，在缔造了悲剧后不得其解。
挣扎，绝望，偏见，漠视，死亡，这一切的缘由仅仅是因为一个没有任何意义的偏执观念，一切的源头都是因为爱，无私彻底的爱。
这已经无法用悲剧来定义，因为这是真实发生过的。
宗教，道德，政治，这一切的初衷难道不是为了让我们的生活更加美好？
不要用盲目和冷漠把他们变成刀子伤害爱你和你爱的人。永远不要绝望，请你们坚持，你们都是天使！记住，有一个孩子在聆听！
#天佑鲍比[电影]#
一起读本书16：
《论可能生活》作者：赵汀阳
第三部分
在谈论怎样获得幸福时，我们往往会用到一个错误的公式：等我实现了X，我就可以去做Y。比如，等我赚够了一个亿，我就可以去环游世界。
这个公式意味着，只有去做后面那个Y，比如环游世界，才是自己想要的幸福，而前面实现X的过程，只是单纯的手段。这样一来，就将幸福生活推向未来某个遥远的时间点，只有在那以后，幸福生活才有开始的可能；在那之前，生活仅仅是眼前的苟且，不值得一过，充其量是为了将来的幸福而必须付出的代价，是卧薪尝胆般的苦苦忍耐。
在文学作品中，经常出现这样的桥段：主人翁在苦苦等待之后，终于获得了宝贵的幸福瞬间。但问题是，用一部作品来渲染一瞬间的幸福，是丰满的、感人的，而对于漫长的一生来说，却过于苍白。如果人过一辈子，就是为了等待这么一个戏剧性的高光时刻，那这一辈子也太不值了。
更悲催的是，很有可能，你定的目标太高，比如“先赚他一个亿”，一辈子都实现不了，那样整个人生就只剩下毫无意义的受苦，活着就变成了白活。退一步说，即使目标真的实现了，你获得的幸福感也有可能不足以抵消前面的痛苦感受。因为人总是倾向于夸大自己的付出，总是感觉自己付出太多而收获太少，于是就会觉得“人间不值得”。
赵汀阳说，生活中最主要的不幸，就是误以为获得幸福是某种结局或者某种可以完成的目标。事实恰恰相反，幸福是一个过程而非结果。回想一下，你在读高三的时候，是不是觉得，只要熬过这一年，等高考考出了好成绩，你就是天底下最幸福的人。但是，等你真的拿到了录取通知书，你会发现，那一刻的幸福其实非常短暂。多年后，当你回首往事，更值得回味的时光，其实是高考前那段埋头奋战的岁月。
这样说起来，那么，我们是不是可以反过来理解——获得幸福不用去关注行动目标是什么，只要享受行动过程就可以了？所谓“重在参与”“知足常乐”“开心快乐每一天”之类。还有一种典型的“躺赢”的心态：不管我实际上活得有多憋屈，只要我自认为自己是幸福的，就可以了。是这样的吗？
这里就要涉及一个更深刻的讨论：幸福到底是主观的，还是客观的？你可能会觉得，一个人幸福不幸福，当然只有他自己知道，别人有什么资格指手画脚？注意了，赵汀阳认为，心理学意义上的幸福，有可能是主观的；但哲学意义上的幸福，肯定不是主观的。企图通过某种主观的心情、带上玫瑰色的眼镜，把本来不幸的事情看成是幸福的，这是一种典型的幻想和自欺欺人。
举一个极端的例子。一个生于富贵之家的智障人士，一生衣食无忧，受到精心照料，他每一天都活得乐呵呵，老了之后寿终正寝。那么，他幸福吗？从哲学角度，可以肯定地回答，他是不幸的。为什么呢？
赵汀阳说，生活的目的不是由随便谁来规定的，我们谁也没有这样的权利。生活规定了它自己的目的。这就像是，一支笔的目的是写字，一幅画的目的是展现美，而生活的目的是体现人的创造性，它要求每个人最大限度地发挥自己的能力，去创造、去建设、去开拓那些尚未实现的可能性。如果你不这样去做，那么你就无法进入你本来可以进入的好生活，这就是不幸，不管你自己承认不承认。这就是幸福的客观性。
一个人，只有从事具有创造性的活动，去实现生活的多种可能性，才能够体现生活的本意，才能够获得幸福。为什么古代哲学家不约而同地认为，“有德”的生活才是好生活？就是因为，勇敢、智慧、勤劳等美德，显示了人的卓越性，让人的创造力可以最大程度地发挥，这就最大程度地体现了生活的本意。
这里，我们还要进一步追问，什么才叫“创造性”的行动呢？赵汀阳说的“创造性”行动，和我们通常理解的不太一样。它不是指艺术家搞创作或者科学家搞研究，而是指一种“无需代价的行动”。就是说，你干一件事情，不纯粹是为了获得利益，而是从干这件事情的过程当中，本身就获得意义感和幸福感；同时，干这件事情的结果，又能够给社会、给他人创造价值。这就是“创造性”行动。
举个例子。父母养育孩子，并不是为了将来获得什么回报，而是从养育孩子这件事情本身，就已经收获了满满的幸福；同时，孩子长大成人，还能对社会有所贡献，这就是创造性行动。
在这里，赵汀阳给出了一个“幸福公理”，是这么说的：“假如一个人的某个行动本身是自成目的的，并且这一行动所试图达到的结果也是一个具有自足价值的事情，那么，这一行动必定使他获得幸福。”
这句话听起来很学术，我试着简单粗暴地翻译一下，就是：如果有一件事情，不给你钱你也乐意去做，不做不甘心；而且你做这件事情的结果，还能对别人、对社会有贡献，这就是创造性行动。赵汀阳的“幸福公理”向你承诺：只要你去从事这样的创造性活动，就一定能够收获幸福。这不是“幸福学”或者心灵鸡汤，而是根据生活目的推导出来的、哲学意义上的普遍真理。
这里要特别强调两点：第一，赵汀阳所说的“创造性”，并不是指天才的伟大创造，而是我们每个人都可以去实现的日常创造，它体现在生活的方方面面，比如工作、交往、说话、做事；经营爱情、家庭、友谊；等等。
第二，创造性行动本质上是自由地给予，也就是不求回报地给予。如果父母养育孩子只不过是为了将来获得孩子的报答，那么就等于是把亲子关系变成了商业关系，父母就注定失去了幸福。还有，向朋友真诚地提供支持和帮助，这本身就是幸福，但如果你要求对方必须给你相同的回报，那么朋友就只不过是同党，你也就失去了友谊带给你的幸福。总之，通往幸福的行动，不是“先给予、后收获”，而是“给予即是收获”。
总结
你发现没有，前面我们一直在讨论幸福，但是，却没有给“幸福”下一个特别明确的定义。实际上，我翻遍全书，确实也没找到关于幸福的精准定义。赵汀阳认为，关于幸福，我们每个人都有亲身体验、直观感受，幸福是不言而喻的。所以，哲学，特别是伦理学的根本问题，不是“幸福是什么”，而是“怎样才能获得幸福”。如果把生活看成是我们每个人自己的作品，那么幸福就是这个作品的最高成就。
此外，通过创造性的行动来获得幸福，还有更深一层的理由，就是人的自由。在赵汀阳看来，只有在创造性的行动中，人才实实在在地享有自由。我们通常理解的自由，是作为权利的自由，“免受约束”的自由，但是，这样的自由如果不落实到创造性的行动中，就被闲置了、浪费了，只是一种空洞的、毫无意义的自由。自由只有被用来进行创造时，才真正生效。在这里，自由=创造性=幸福。 https://t.cn/zRvzgr4
《论可能生活》作者：赵汀阳
第三部分
在谈论怎样获得幸福时，我们往往会用到一个错误的公式：等我实现了X，我就可以去做Y。比如，等我赚够了一个亿，我就可以去环游世界。
这个公式意味着，只有去做后面那个Y，比如环游世界，才是自己想要的幸福，而前面实现X的过程，只是单纯的手段。这样一来，就将幸福生活推向未来某个遥远的时间点，只有在那以后，幸福生活才有开始的可能；在那之前，生活仅仅是眼前的苟且，不值得一过，充其量是为了将来的幸福而必须付出的代价，是卧薪尝胆般的苦苦忍耐。
在文学作品中，经常出现这样的桥段：主人翁在苦苦等待之后，终于获得了宝贵的幸福瞬间。但问题是，用一部作品来渲染一瞬间的幸福，是丰满的、感人的，而对于漫长的一生来说，却过于苍白。如果人过一辈子，就是为了等待这么一个戏剧性的高光时刻，那这一辈子也太不值了。
更悲催的是，很有可能，你定的目标太高，比如“先赚他一个亿”，一辈子都实现不了，那样整个人生就只剩下毫无意义的受苦，活着就变成了白活。退一步说，即使目标真的实现了，你获得的幸福感也有可能不足以抵消前面的痛苦感受。因为人总是倾向于夸大自己的付出，总是感觉自己付出太多而收获太少，于是就会觉得“人间不值得”。
赵汀阳说，生活中最主要的不幸，就是误以为获得幸福是某种结局或者某种可以完成的目标。事实恰恰相反，幸福是一个过程而非结果。回想一下，你在读高三的时候，是不是觉得，只要熬过这一年，等高考考出了好成绩，你就是天底下最幸福的人。但是，等你真的拿到了录取通知书，你会发现，那一刻的幸福其实非常短暂。多年后，当你回首往事，更值得回味的时光，其实是高考前那段埋头奋战的岁月。
这样说起来，那么，我们是不是可以反过来理解——获得幸福不用去关注行动目标是什么，只要享受行动过程就可以了？所谓“重在参与”“知足常乐”“开心快乐每一天”之类。还有一种典型的“躺赢”的心态：不管我实际上活得有多憋屈，只要我自认为自己是幸福的，就可以了。是这样的吗？
这里就要涉及一个更深刻的讨论：幸福到底是主观的，还是客观的？你可能会觉得，一个人幸福不幸福，当然只有他自己知道，别人有什么资格指手画脚？注意了，赵汀阳认为，心理学意义上的幸福，有可能是主观的；但哲学意义上的幸福，肯定不是主观的。企图通过某种主观的心情、带上玫瑰色的眼镜，把本来不幸的事情看成是幸福的，这是一种典型的幻想和自欺欺人。
举一个极端的例子。一个生于富贵之家的智障人士，一生衣食无忧，受到精心照料，他每一天都活得乐呵呵，老了之后寿终正寝。那么，他幸福吗？从哲学角度，可以肯定地回答，他是不幸的。为什么呢？
赵汀阳说，生活的目的不是由随便谁来规定的，我们谁也没有这样的权利。生活规定了它自己的目的。这就像是，一支笔的目的是写字，一幅画的目的是展现美，而生活的目的是体现人的创造性，它要求每个人最大限度地发挥自己的能力，去创造、去建设、去开拓那些尚未实现的可能性。如果你不这样去做，那么你就无法进入你本来可以进入的好生活，这就是不幸，不管你自己承认不承认。这就是幸福的客观性。
一个人，只有从事具有创造性的活动，去实现生活的多种可能性，才能够体现生活的本意，才能够获得幸福。为什么古代哲学家不约而同地认为，“有德”的生活才是好生活？就是因为，勇敢、智慧、勤劳等美德，显示了人的卓越性，让人的创造力可以最大程度地发挥，这就最大程度地体现了生活的本意。
这里，我们还要进一步追问，什么才叫“创造性”的行动呢？赵汀阳说的“创造性”行动，和我们通常理解的不太一样。它不是指艺术家搞创作或者科学家搞研究，而是指一种“无需代价的行动”。就是说，你干一件事情，不纯粹是为了获得利益，而是从干这件事情的过程当中，本身就获得意义感和幸福感；同时，干这件事情的结果，又能够给社会、给他人创造价值。这就是“创造性”行动。
举个例子。父母养育孩子，并不是为了将来获得什么回报，而是从养育孩子这件事情本身，就已经收获了满满的幸福；同时，孩子长大成人，还能对社会有所贡献，这就是创造性行动。
在这里，赵汀阳给出了一个“幸福公理”，是这么说的：“假如一个人的某个行动本身是自成目的的，并且这一行动所试图达到的结果也是一个具有自足价值的事情，那么，这一行动必定使他获得幸福。”
这句话听起来很学术，我试着简单粗暴地翻译一下，就是：如果有一件事情，不给你钱你也乐意去做，不做不甘心；而且你做这件事情的结果，还能对别人、对社会有贡献，这就是创造性行动。赵汀阳的“幸福公理”向你承诺：只要你去从事这样的创造性活动，就一定能够收获幸福。这不是“幸福学”或者心灵鸡汤，而是根据生活目的推导出来的、哲学意义上的普遍真理。
这里要特别强调两点：第一，赵汀阳所说的“创造性”，并不是指天才的伟大创造，而是我们每个人都可以去实现的日常创造，它体现在生活的方方面面，比如工作、交往、说话、做事；经营爱情、家庭、友谊；等等。
第二，创造性行动本质上是自由地给予，也就是不求回报地给予。如果父母养育孩子只不过是为了将来获得孩子的报答，那么就等于是把亲子关系变成了商业关系，父母就注定失去了幸福。还有，向朋友真诚地提供支持和帮助，这本身就是幸福，但如果你要求对方必须给你相同的回报，那么朋友就只不过是同党，你也就失去了友谊带给你的幸福。总之，通往幸福的行动，不是“先给予、后收获”，而是“给予即是收获”。
总结
你发现没有，前面我们一直在讨论幸福，但是，却没有给“幸福”下一个特别明确的定义。实际上，我翻遍全书，确实也没找到关于幸福的精准定义。赵汀阳认为，关于幸福，我们每个人都有亲身体验、直观感受，幸福是不言而喻的。所以，哲学，特别是伦理学的根本问题，不是“幸福是什么”，而是“怎样才能获得幸福”。如果把生活看成是我们每个人自己的作品，那么幸福就是这个作品的最高成就。
此外，通过创造性的行动来获得幸福，还有更深一层的理由，就是人的自由。在赵汀阳看来，只有在创造性的行动中，人才实实在在地享有自由。我们通常理解的自由，是作为权利的自由，“免受约束”的自由，但是，这样的自由如果不落实到创造性的行动中，就被闲置了、浪费了，只是一种空洞的、毫无意义的自由。自由只有被用来进行创造时，才真正生效。在这里，自由=创造性=幸福。 https://t.cn/zRvzgr4
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