《管子·法法》
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
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（十三）第十六回。秦公恨子不肖，病死。
（十四）第十七回。秦钟因思念智能而得病。
（十五）第十八回。宝玉遣锄药去探问秦钟之病。
好半会方才见那锄药到，
说二爷此差端的苦煞人。
宝玉说你去探听秦公子，
他的病现在如何已怎生？
锄药说秦公子害的奇病，
他在家口口声声说智能。
他口中复又时时说父母，
养下了不肖之子无收成。
看他像简直如得精神病，
他家中齐说他是想思深。
贾宝玉说声锄药我问你，
秦公子神智清明又怎生？
锄药说他的神志昏迷甚，
简直说他已不能辨何人。
我入内传言奉了二爷命，
特遣我到此相探公子身。
秦公子听言即便唤宝叔，
说什么你我分桃子可分。
说着话他即赶着要动手，
幸亏我小人立即转回身。
说罢话书童回身一声笑，
贾宝玉不禁红云脸上生。
智能相思而死。
（十六）第十九回。宝玉携二仆到馒头庵，将自己改扮成智能的模样。
改扮好自己用镜照了照，
不由的自己不识是何人。
便出外吩咐培茗与锄药，
说你俩服侍我到秦府门。
入内去就说智能到尊府，
乃是我主人极力请他身。
那时节我便入内去相会，
骗一骗秦钟让他病废生。
两书童到此方才明本意，
便服侍宝玉上马起了身。
一路上行人住足均注视，
说好个天仙女子下凡尘。
贾宝玉主仆同到秦府门，
那培茗果然入内报一声。
说智能今已被咱来请到，
乃是我主人特地施的恩。
特恩准智能到此来冲喜，
使得你公子性命废再生。
那秦府一门大小齐欢喜，
迎智能送入秦钟卧房内。
那秦府上下不分真和假，
暗地里笑得书童肚子疼。
这时候秦钟瘦得无人样，
贾宝玉一见早就失了声。
秦公子听说他是智能到，
这时节可就不分假与真。
将宝玉紧紧抱住不放手，
满口中好智能与亲智能。
说智能你可将我想坏了，
又是说你我梦中会不成。
贾宝玉假意含羞不开口，
故意儿温言低语说了情。
你自己身体务必要保重，
须知晓秦家后代你一人。
自古说不孝有三无后大，
又说是男女之爱情欲根。
总要将淫欲屏去病可好，
那时节百年好合事可成。
如像你这般急法世间少，
况未曾守制终丧礼不成。
话说贾宝玉生来本是姣好如同女子，此时改了尼僧装束，别说秦钟是病人分别不出，便是秦府上下人等也都说好个美貌尼姑，难怪秦钟要如此放在心上了。以为这一次冲喜定然可以治病，不料此来宝玉费了心血，赔了身体，仍旧是劳而无功。原来秦钟此时已如一只饿虎，那里还分真假。及至听他那种温语柔言，早已心动，一把抱住便脱中衣。宝玉此来本不过是冲喜的俗套，却不道他如此。
原来他本来不过是冲喜，
这时候姑且先与他充饥。
两个人从前本是好对子，
这时候不啻鸾交与凤友。
这一来二人兴尽方才散，
那秦钟事过方才辨真假。
仔细看原来却是宝二叔，
不禁他说声哎哟呼二叔，
你怎么这般打扮干什么？
贾宝玉见他清醒忙回答，
说我是特来冲喜方作假。
秦钟说宝叔如此费心意，
教小侄死后有知感无涯。
宝玉说鲸卿何说如此话，
咱料你决然不知有甚他。
秦钟说宝叔你原不知晓，
小侄我此时性命如凋花。
我预料不久花谢即要落，
那时节不能再见宝叔了。
宝玉说你可静心来调养，
这身体焉能说是同落花。
秦钟说小侄思想智能甚，
那姑子昨日与我会一巡。
他自称此时已为泉下物，
他与我缘分已尽无一生。
如有心将来下世为夫妇，
如不然咱俩立刻两离分。
我与他约定不久即相会，
故所以此时已是知死生。
宝二叔我说此时你休怕，
小侄我此时求死不愿生。
说到此欲哭无泪作干号，
说宝叔你可快快转回程。
我自知身体已非昔日比，
大约是不过再过一黄昏。
方才我与你嬉戏尽性散，
这正是回光返照在我身。
说此言宝玉不禁毛骨耸，
说鲸卿你怎如此便轻生。
秦钟说宝叔原来不知晓，
待小侄死后言来你知道。
但是我目前不能即说出，
且等到死后方能说根苗。
贾宝玉听他口音知无救，
便只得告辞出门向外跑。
那时节秦府上下人不解，
怎么这智能来后即回逃？
论时辰不过只有一二时，
难道说鲸卿此时已完成？
忙打算追出门外去相送，
那宝玉已是上马转回程。
他主仆三人加鞭到庵内，
换回了自己衣服回进城。
宝玉走后秦钟愧悔自己的所为，在伤心痛苦中死去。
（十七）第二十回。作者指责秦钟、宝玉，希望世人能认真体会“万恶淫为首，百善孝为先”这两句古训。贾宝玉祭奠秦钟、智能，且将二人合葬，树碑作文，内露悔意：“情之为物，其道无似。惟心自造，惟孽自维。噫嘻世人，其共鉴之。读予此文，共祛情魔，共斩情丝。”秦钟亡魂托请作者，为此鼓词。
（十三）第十六回。秦公恨子不肖，病死。
（十四）第十七回。秦钟因思念智能而得病。
（十五）第十八回。宝玉遣锄药去探问秦钟之病。
好半会方才见那锄药到，
说二爷此差端的苦煞人。
宝玉说你去探听秦公子，
他的病现在如何已怎生？
锄药说秦公子害的奇病，
他在家口口声声说智能。
他口中复又时时说父母，
养下了不肖之子无收成。
看他像简直如得精神病，
他家中齐说他是想思深。
贾宝玉说声锄药我问你，
秦公子神智清明又怎生？
锄药说他的神志昏迷甚，
简直说他已不能辨何人。
我入内传言奉了二爷命，
特遣我到此相探公子身。
秦公子听言即便唤宝叔，
说什么你我分桃子可分。
说着话他即赶着要动手，
幸亏我小人立即转回身。
说罢话书童回身一声笑，
贾宝玉不禁红云脸上生。
智能相思而死。
（十六）第十九回。宝玉携二仆到馒头庵，将自己改扮成智能的模样。
改扮好自己用镜照了照，
不由的自己不识是何人。
便出外吩咐培茗与锄药，
说你俩服侍我到秦府门。
入内去就说智能到尊府，
乃是我主人极力请他身。
那时节我便入内去相会，
骗一骗秦钟让他病废生。
两书童到此方才明本意，
便服侍宝玉上马起了身。
一路上行人住足均注视，
说好个天仙女子下凡尘。
贾宝玉主仆同到秦府门，
那培茗果然入内报一声。
说智能今已被咱来请到，
乃是我主人特地施的恩。
特恩准智能到此来冲喜，
使得你公子性命废再生。
那秦府一门大小齐欢喜，
迎智能送入秦钟卧房内。
那秦府上下不分真和假，
暗地里笑得书童肚子疼。
这时候秦钟瘦得无人样，
贾宝玉一见早就失了声。
秦公子听说他是智能到，
这时节可就不分假与真。
将宝玉紧紧抱住不放手，
满口中好智能与亲智能。
说智能你可将我想坏了，
又是说你我梦中会不成。
贾宝玉假意含羞不开口，
故意儿温言低语说了情。
你自己身体务必要保重，
须知晓秦家后代你一人。
自古说不孝有三无后大，
又说是男女之爱情欲根。
总要将淫欲屏去病可好，
那时节百年好合事可成。
如像你这般急法世间少，
况未曾守制终丧礼不成。
话说贾宝玉生来本是姣好如同女子，此时改了尼僧装束，别说秦钟是病人分别不出，便是秦府上下人等也都说好个美貌尼姑，难怪秦钟要如此放在心上了。以为这一次冲喜定然可以治病，不料此来宝玉费了心血，赔了身体，仍旧是劳而无功。原来秦钟此时已如一只饿虎，那里还分真假。及至听他那种温语柔言，早已心动，一把抱住便脱中衣。宝玉此来本不过是冲喜的俗套，却不道他如此。
原来他本来不过是冲喜，
这时候姑且先与他充饥。
两个人从前本是好对子，
这时候不啻鸾交与凤友。
这一来二人兴尽方才散，
那秦钟事过方才辨真假。
仔细看原来却是宝二叔，
不禁他说声哎哟呼二叔，
你怎么这般打扮干什么？
贾宝玉见他清醒忙回答，
说我是特来冲喜方作假。
秦钟说宝叔如此费心意，
教小侄死后有知感无涯。
宝玉说鲸卿何说如此话，
咱料你决然不知有甚他。
秦钟说宝叔你原不知晓，
小侄我此时性命如凋花。
我预料不久花谢即要落，
那时节不能再见宝叔了。
宝玉说你可静心来调养，
这身体焉能说是同落花。
秦钟说小侄思想智能甚，
那姑子昨日与我会一巡。
他自称此时已为泉下物，
他与我缘分已尽无一生。
如有心将来下世为夫妇，
如不然咱俩立刻两离分。
我与他约定不久即相会，
故所以此时已是知死生。
宝二叔我说此时你休怕，
小侄我此时求死不愿生。
说到此欲哭无泪作干号，
说宝叔你可快快转回程。
我自知身体已非昔日比，
大约是不过再过一黄昏。
方才我与你嬉戏尽性散，
这正是回光返照在我身。
说此言宝玉不禁毛骨耸，
说鲸卿你怎如此便轻生。
秦钟说宝叔原来不知晓，
待小侄死后言来你知道。
但是我目前不能即说出，
且等到死后方能说根苗。
贾宝玉听他口音知无救，
便只得告辞出门向外跑。
那时节秦府上下人不解，
怎么这智能来后即回逃？
论时辰不过只有一二时，
难道说鲸卿此时已完成？
忙打算追出门外去相送，
那宝玉已是上马转回程。
他主仆三人加鞭到庵内，
换回了自己衣服回进城。
宝玉走后秦钟愧悔自己的所为，在伤心痛苦中死去。
（十七）第二十回。作者指责秦钟、宝玉，希望世人能认真体会“万恶淫为首，百善孝为先”这两句古训。贾宝玉祭奠秦钟、智能，且将二人合葬，树碑作文，内露悔意：“情之为物，其道无似。惟心自造，惟孽自维。噫嘻世人，其共鉴之。读予此文，共祛情魔，共斩情丝。”秦钟亡魂托请作者，为此鼓词。
《法华经》五重玄义（一）
（第三段）
玄义不玄、就是含义；玄义之所以玄，原因是对某些鲜为人知的事物作更深层次的探索和认知，认知所形成的理论，故名之为玄义。就通俗而言，玄义可解为含义。
以上七种立题赋予每一部经都有了题目之义，而五重玄义是在立题后对经名及其内容形式，归纳为五个甚深含义，这些含义使每一部经都像人一样，具足了四肢五官，有身体，有形象，有灵魂、有思想、有作为，是一个有活力的人、是一部有活力的经，具足了真正意义上的精气神，能使听闻者充满法喜，这就是五重玄义的意义。
五重玄义即：一、释名；二、辩体；三、明宗；四、论用；五、判教。这些是对“经”作解释时要求对经文的“体、相、用”，也要一一讲明，体是经的法体、相是经的法相、用是经的妙用，五重玄义里就含“体、相、用”，每一部经都有体相用，体相用是一部经的灵魂，就在五重玄义里，下面对五重玄义作个简要介绍。
1、释名
释名就是对“经名”作出解释，这里介绍的是《妙法莲华经》，那么在讲正文之前就应先解释经名，解释《妙法莲华经》的经名有何含义？妙法这个“妙”，是非同凡响才能称为妙，细说有八万四千，因众生有八万四千烦恼，佛说解脱烦恼有八万四千法门，这八万四千法门，门门皆妙，总说有三，即：戒妙、定妙、慧妙。本经具足戒定慧三妙。
从教相上分，也有三妙，即：理妙、事妙、义妙。这些妙成就一乘佛、涅槃果。世间法是没有这些妙的，只有出世法才有，才配享用这些妙。拥有众多之妙和殊胜之妙的就是本经圆融无二、纯圆独妙的教理，故名妙法。
在法相上能形容妙法的只有莲华，莲华高贵华丽，秀外慧中，圣洁典雅，出污泥而不染、居尊位而不骄。权教用莲华比喻四圣净土，但这里是圆教，比喻的是一真法界，无二无三，唯一真实之究竟常寂光土。只有高贵圣洁的莲华才能表示佛地之寂光常照和一尘不染。
要达到这种境界，该用什么方法呢？那就是“经”：经者、径也；径者、路也。经：就是从凡夫到成佛所要走的一条路，走完这条路的人，称为佛，称为大圣人。但这不是一条平坦的路，是一条曲折而充满艰险的路，走过这条路的人将他们遭遇的种种风险，告诉后来人，让他们提高警惕，不要走错了路，并讲了很多能顺利走完这条路的经验和方法，这些经验和方法形成文字后，称为“经”。
2、辨体
辨即辨别之意、体指的是本经的经体，本经经体即是诸佛与众生之自性本体。自性本体如不经过实修实证的辨别，就会认错地方、走错路。首先要搞清楚的是本经经体与邪魔外道的辨别，《楞严经》里讲的五十种阴魔，除魔以外，还有很多的外道，他们有以因缘立论、有以自然立论、有以冥谛立论等等，或认欲界诸天、四禅十八诸天为究竟本体，宣扬五涅槃说。
或以断灭六识之想，以六识清净面为体，修无想定认无想天为究竟。或以断灭一切相，认空空、识空、所有空、非空非不空，为究竟本体，认四空天为究竟涅槃。这些外道都是认错了本体而被困在界内，没有了断生死轮回。
其次要搞清楚的就是本经经体与三乘权教法的辨别，声闻乘依《阿含经》为代表的小乘法立论，对轮回之苦的感受最深，依苦谛起修，灭苦入道，认了断生死之七识清净面为究竟，执空不前。
缘觉乘与声闻乘的认识基本一致，因得十二因缘之悟，对形成轮回之苦的原因认识最深，依集谛起修，灭因入道，住识阴清净面，顽空不化。声闻、缘觉是了断界内生死之高级外道，说他们是外道是因为他们没有见性，也就是没有见到八识自性，只见证了七识识精，所以佛在《楞严经》里仍将他们列为外道。
菩萨乘依大乘经典立论，依《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《大乘起信论》等。修四摄六度，自觉觉他、自利利他；悲心悯众、慈心行道，证入无生法忍，见自性本体，至十地位，登等觉位。
但等觉位菩萨仍有一品根本无明未断，仍为不究竟。而本经之经体，不落外道、不落三乘；直入一乘，显不生不灭、不垢不净、不增不减，出入不二，空有圆融。其相为空、其性为有，此实相无相之涅槃妙心，即是本经之经体。如此认识，可入法华一乘了义，此名“辨体”。
3、明宗
“明”是明白、“宗”不是禅宗净土宗或其他宗派的宗，是宗旨的宗、宗趣的宗。在这里要明白的是本经的宗旨，本经的宗旨是一乘了义教，其中心思想就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。宗趣为归向、为成就。开示悟入佛知佛见后成就的就是四智三身佛。
所以佛知佛见十分重要，只有得了佛知佛见者才能成佛，只有树立了佛知佛见的世界观才能学好佛，否则就是乱学乱成，势必偏离正道，落入邪知邪见。
世尊应世示现八相成道，于菩提树下睹明星而彻悟万法缘起性空。八相成道的整个过程显现的就是从凡夫知见到佛知佛见。佛见众生身处恶苦反以为乐，深陷火宅而不思出离，发宏大慈悲，于觉义中安立五乘佛法，接引不同根性的人离苦得乐。
世尊为情爱难断又想来世再得人身者立五戒知见；为厌倦人间，想去天堂者立十善业知见；为厌离生死而智慧不足者立四谛解脱法声闻知见；为尚欠大乘智慧之缘觉立十二因缘法解脱知见；为悲智双运，自度度他的大乘人立不二知见。放下这五种为代表的一切知见，直入无生法忍，即是佛知佛见。
佛知佛见者，知万法本无生、见万法本无灭，于当下一念横遍十方、竖穷三际。所谓横遍十方，指的是以涅槃心摄受十方世界；所谓竖穷三际，指的是明彻前世、今世、来世之三世本源。这是大彻大悟的境界，得此境界者，既不住生死、也不住涅槃，来去自在，随缘化度一切众生，即是佛知佛见。得佛知佛见者才能成就三身四智，趣入大涅槃，如此圆圆满满处，即是本经之归趣。
三身含：法身、报身、应化身。“法身”：是真实如来藏无垢识，即第八识，此识无形无相、无生无灭，究竟清净。“报身”：有三十二种大人相、八十种随形好，身量广大庄严，唯有得六神通之初地以上的菩萨方能见此殊胜，报身佛为十方菩萨说一切种智，尽未来际而无穷尽。“应化身”：是应世间众生得度因缘成熟而化现于世间，用色身，有生老病死，并示现八相成道直至入涅槃等种种世间相。佛的应化身是佛“成所作智”和神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。
四智即：修至圆教七信位菩萨开悟明心时，六识转生“下品妙观察智”，意根即第七识转生“下品平等性智”，仅此六、七二识转识成智，而且是下品转；进入第八地菩萨位时是中品转；最后身菩萨在菩提树下明心时，“大圆镜智”及“上品妙观察智”、“上品平等性智”现前；在夜后分，明星出时，睹见明星而见佛性，“成所作智”现前。
也就是说：成佛的时候第八识才转生“大圆镜智”、前五识才转生“成所作智”。需要明白的是：三身四智，是要成佛的时候才能圆满。这就是常说的：六七因上转、五八果上圆的道理。以上即是“明宗”，彻悟万法归真之义。
（第三段）
玄义不玄、就是含义；玄义之所以玄，原因是对某些鲜为人知的事物作更深层次的探索和认知，认知所形成的理论，故名之为玄义。就通俗而言，玄义可解为含义。
以上七种立题赋予每一部经都有了题目之义，而五重玄义是在立题后对经名及其内容形式，归纳为五个甚深含义，这些含义使每一部经都像人一样，具足了四肢五官，有身体，有形象，有灵魂、有思想、有作为，是一个有活力的人、是一部有活力的经，具足了真正意义上的精气神，能使听闻者充满法喜，这就是五重玄义的意义。
五重玄义即：一、释名；二、辩体；三、明宗；四、论用；五、判教。这些是对“经”作解释时要求对经文的“体、相、用”，也要一一讲明，体是经的法体、相是经的法相、用是经的妙用，五重玄义里就含“体、相、用”，每一部经都有体相用，体相用是一部经的灵魂，就在五重玄义里，下面对五重玄义作个简要介绍。
1、释名
释名就是对“经名”作出解释，这里介绍的是《妙法莲华经》，那么在讲正文之前就应先解释经名，解释《妙法莲华经》的经名有何含义？妙法这个“妙”，是非同凡响才能称为妙，细说有八万四千，因众生有八万四千烦恼，佛说解脱烦恼有八万四千法门，这八万四千法门，门门皆妙，总说有三，即：戒妙、定妙、慧妙。本经具足戒定慧三妙。
从教相上分，也有三妙，即：理妙、事妙、义妙。这些妙成就一乘佛、涅槃果。世间法是没有这些妙的，只有出世法才有，才配享用这些妙。拥有众多之妙和殊胜之妙的就是本经圆融无二、纯圆独妙的教理，故名妙法。
在法相上能形容妙法的只有莲华，莲华高贵华丽，秀外慧中，圣洁典雅，出污泥而不染、居尊位而不骄。权教用莲华比喻四圣净土，但这里是圆教，比喻的是一真法界，无二无三，唯一真实之究竟常寂光土。只有高贵圣洁的莲华才能表示佛地之寂光常照和一尘不染。
要达到这种境界，该用什么方法呢？那就是“经”：经者、径也；径者、路也。经：就是从凡夫到成佛所要走的一条路，走完这条路的人，称为佛，称为大圣人。但这不是一条平坦的路，是一条曲折而充满艰险的路，走过这条路的人将他们遭遇的种种风险，告诉后来人，让他们提高警惕，不要走错了路，并讲了很多能顺利走完这条路的经验和方法，这些经验和方法形成文字后，称为“经”。
2、辨体
辨即辨别之意、体指的是本经的经体，本经经体即是诸佛与众生之自性本体。自性本体如不经过实修实证的辨别，就会认错地方、走错路。首先要搞清楚的是本经经体与邪魔外道的辨别，《楞严经》里讲的五十种阴魔，除魔以外，还有很多的外道，他们有以因缘立论、有以自然立论、有以冥谛立论等等，或认欲界诸天、四禅十八诸天为究竟本体，宣扬五涅槃说。
或以断灭六识之想，以六识清净面为体，修无想定认无想天为究竟。或以断灭一切相，认空空、识空、所有空、非空非不空，为究竟本体，认四空天为究竟涅槃。这些外道都是认错了本体而被困在界内，没有了断生死轮回。
其次要搞清楚的就是本经经体与三乘权教法的辨别，声闻乘依《阿含经》为代表的小乘法立论，对轮回之苦的感受最深，依苦谛起修，灭苦入道，认了断生死之七识清净面为究竟，执空不前。
缘觉乘与声闻乘的认识基本一致，因得十二因缘之悟，对形成轮回之苦的原因认识最深，依集谛起修，灭因入道，住识阴清净面，顽空不化。声闻、缘觉是了断界内生死之高级外道，说他们是外道是因为他们没有见性，也就是没有见到八识自性，只见证了七识识精，所以佛在《楞严经》里仍将他们列为外道。
菩萨乘依大乘经典立论，依《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《大乘起信论》等。修四摄六度，自觉觉他、自利利他；悲心悯众、慈心行道，证入无生法忍，见自性本体，至十地位，登等觉位。
但等觉位菩萨仍有一品根本无明未断，仍为不究竟。而本经之经体，不落外道、不落三乘；直入一乘，显不生不灭、不垢不净、不增不减，出入不二，空有圆融。其相为空、其性为有，此实相无相之涅槃妙心，即是本经之经体。如此认识，可入法华一乘了义，此名“辨体”。
3、明宗
“明”是明白、“宗”不是禅宗净土宗或其他宗派的宗，是宗旨的宗、宗趣的宗。在这里要明白的是本经的宗旨，本经的宗旨是一乘了义教，其中心思想就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。宗趣为归向、为成就。开示悟入佛知佛见后成就的就是四智三身佛。
所以佛知佛见十分重要，只有得了佛知佛见者才能成佛，只有树立了佛知佛见的世界观才能学好佛，否则就是乱学乱成，势必偏离正道，落入邪知邪见。
世尊应世示现八相成道，于菩提树下睹明星而彻悟万法缘起性空。八相成道的整个过程显现的就是从凡夫知见到佛知佛见。佛见众生身处恶苦反以为乐，深陷火宅而不思出离，发宏大慈悲，于觉义中安立五乘佛法，接引不同根性的人离苦得乐。
世尊为情爱难断又想来世再得人身者立五戒知见；为厌倦人间，想去天堂者立十善业知见；为厌离生死而智慧不足者立四谛解脱法声闻知见；为尚欠大乘智慧之缘觉立十二因缘法解脱知见；为悲智双运，自度度他的大乘人立不二知见。放下这五种为代表的一切知见，直入无生法忍，即是佛知佛见。
佛知佛见者，知万法本无生、见万法本无灭，于当下一念横遍十方、竖穷三际。所谓横遍十方，指的是以涅槃心摄受十方世界；所谓竖穷三际，指的是明彻前世、今世、来世之三世本源。这是大彻大悟的境界，得此境界者，既不住生死、也不住涅槃，来去自在，随缘化度一切众生，即是佛知佛见。得佛知佛见者才能成就三身四智，趣入大涅槃，如此圆圆满满处，即是本经之归趣。
三身含：法身、报身、应化身。“法身”：是真实如来藏无垢识，即第八识，此识无形无相、无生无灭，究竟清净。“报身”：有三十二种大人相、八十种随形好，身量广大庄严，唯有得六神通之初地以上的菩萨方能见此殊胜，报身佛为十方菩萨说一切种智，尽未来际而无穷尽。“应化身”：是应世间众生得度因缘成熟而化现于世间，用色身，有生老病死，并示现八相成道直至入涅槃等种种世间相。佛的应化身是佛“成所作智”和神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。
四智即：修至圆教七信位菩萨开悟明心时，六识转生“下品妙观察智”，意根即第七识转生“下品平等性智”，仅此六、七二识转识成智，而且是下品转；进入第八地菩萨位时是中品转；最后身菩萨在菩提树下明心时，“大圆镜智”及“上品妙观察智”、“上品平等性智”现前；在夜后分，明星出时，睹见明星而见佛性，“成所作智”现前。
也就是说：成佛的时候第八识才转生“大圆镜智”、前五识才转生“成所作智”。需要明白的是：三身四智，是要成佛的时候才能圆满。这就是常说的：六七因上转、五八果上圆的道理。以上即是“明宗”，彻悟万法归真之义。
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