读书学典:《论语.颜渊》12.７ 子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
▲子贡：前520年－前456年，复姓端木，名赐，字子贡。通达事理，有杰出的“言语”才能，善经商，曾任鲁国、卫国的丞相。
▲政：为政之道。
▲足食，足兵，民信之矣：仓廪实、武备修，然后教化行，则民信其上。兵，兵器，引申为士兵、武备。《说文》：“兵，械也，从双手持斤并力之貌。”
▲必不得已而去：假设遇到不得已的时候，兵、食、信三者不能兼顾，必去其一。陆氏：“上节言其常，此不得已，言其变也。”
■现代翻译：子贡问为政之道。孔子说：“先求充足粮食，次乃讲究武备，民间自然信之了。”子贡又问：“倘遇不得已，于此三者间，必去其一，则孰可先去呢？”孔子说：“减去武备吧！”子贡又问：“倘遇不得已，于此二者间，再必去其一，则孰当先去呢？”孔子说：“减去食粮吧！自古以来，人谁不死？若苟无信，则Ｇ都不存在了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。食为民本，故先须足食也。時浇复须防卫，故次足兵也。虽有食有兵，若君无信，则民众离背，故必使民信之也。兵比二者为劣，若事不获已，则先可去兵也。人若不食，乃必致死。虽然自古迄今，虽复食，亦未有一人不死者。是食与不食，俱是有死也。而自古迄今，未有一国无信而国安立者。今推其二事，有死，自古而有。无信国立，自古而无。今宁从其有者，故云去食也。故李充云：“‘朝闻道夕死’，孔子之所贵；‘舍生取义’，孟轲之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人。故有杀身非丧己，苟存非不亡己也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵信也。足食则人知礼节，足兵则不轨畏威，民信之则服命从化。以兵者凶器，民之残也，财用之蠹（dù ，指蛀蚀器物的虫子）也，故先去之。夫食者，人命所须，去之则人死。而去食不去信者，言死者古今常道，人皆有之，治国不可失信，失信则国不立也。
●宋陈祥道《论语全解》：兵之于徳为末，于器为凶。故古者制字之意，戈欲偃、弓欲弛、武欲止。则兵岂先王之所尚哉？此所以宁有信而去兵也。食之所养者小体也，信之所养者大体也。故无信而生，不若有信而死，此其所以宁去食而信断不可少也。然非兵则无以有其食，非食则无以存其信，三者固不可偏废，惟其轻重缓急之不同。
●宋朱熹《论语集注》：言仓廪实而武备修，然后教化行，而民信于我，不离叛也。食足而信孚，则无兵而守固矣。民无食必死，然死者人之所必不免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。程子曰：“孔门弟子善问，直穷到底，如此章者。非子贡不能问，非圣人不能答也。”愚谓以人情而言，则兵食足而后吾之信可以孚于民。以民德而言，则信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以为政者，当身率其民而以死守之，不以危急而可弃也。
●宋张栻《癸巳论语解》：生则有死，人之常理。至于无信，则欺诈倾夺，无复人理，是重于死也。夫食与兵，固为急务，然信为之本。无信，则虽有粟，而谁与食？虽有兵，而谁与用哉？
●清《四书解义》：此一章书见为政者有经有权而总以信为立国之要也。昔子贡问政于孔子。孔子曰：为政者凡以为此民也，民以食为天，必制其田里，薄其税敛，则食足而民生以遂矣。民以兵为卫，必为充其行伍，时其训练则兵足，而民生以安矣。然兵食既足，而民心未孚，则民岂可恃乎？必勤施教化，彰明礼义，使民皆尊君亲上，而无诈无虞，则民信之矣。此乃政之大经，缺一不可也。子贡又问曰：三者兼全诚美矣，倘不得已于三者之中姑去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去兵。盖民既足食，而且有信以固结之，则家自为卫，人自为守，虽无兵而国可保也。子贡又问曰：去兵已属权宜，设不得已于二者之中又去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去食。夫民无食则死，原不可去，但自古以来人皆有死，必不能免。若信者，乃本心之徳，而人之所以立于天地之间者也。使民而无信，则形虽存而心已死，无以自立。民不立，而国谁与立邪？可见为政者不可徒求之富强，而要必以信为本。
●清刘宝楠《论语正义》：去兵去食，极其祸难，不过人君国灭身死。然自古人皆有死，死而君德无所可讥，民心终未能忘。虽死之日，犹生之年。况民戴其上，如手足之卫身，子弟之卫父兄。虽值危难，其犹可以济。是故，信者，上所以治民之准也。苟无信，虽足兵足食，犹不能守；况更值不得已，而兵食皆将去之乎？兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓明王之守也。折冲乎千里之外，此之谓也。又《晋语》箕郑对晋文公曰：“信于君心，信于民，信于令，信于事。信于君心，则美恶不逾；信于民，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。”咸以信为政要。故夫子言道千乘之国，亦云“敬事而信”也。
●钱穆《论语新解》：本章因子贡善问，推理至极，遂有自古皆有死，民无信不立之说。然子适卫，告冉有：“既庶矣，当富之。既富矣，当教之。”与本章足食在前，而兵与信次之同意，可见为政者首以使民得食能保其生为先。惟遇不得已，则教民轻食重信，一处常，一临变，读者须于此善体，不可徒认自古皆有死之单辞，遂谓为政者可以不顾民命，而高悬一目标以强民之必从。此亦一义命之辨。为政者首重民食是义，宁去食是命。立身立群同是一理，立身有舍生取义，导群亦有去食存信，此与“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，各申一面，不相害。
★此章记善为政者必以信为本。民无信不立，若无民信，则号令日轻，纪纲日弛，赏不足以劝，罚不足以惩，委靡颓堕，每事不立矣，纵无外患，也有内乱，虽足兵足食，则国不能安立。
▲子贡：前520年－前456年，复姓端木，名赐，字子贡。通达事理，有杰出的“言语”才能，善经商，曾任鲁国、卫国的丞相。
▲政：为政之道。
▲足食，足兵，民信之矣：仓廪实、武备修，然后教化行，则民信其上。兵，兵器，引申为士兵、武备。《说文》：“兵，械也，从双手持斤并力之貌。”
▲必不得已而去：假设遇到不得已的时候，兵、食、信三者不能兼顾，必去其一。陆氏：“上节言其常，此不得已，言其变也。”
■现代翻译：子贡问为政之道。孔子说：“先求充足粮食，次乃讲究武备，民间自然信之了。”子贡又问：“倘遇不得已，于此三者间，必去其一，则孰可先去呢？”孔子说：“减去武备吧！”子贡又问：“倘遇不得已，于此二者间，再必去其一，则孰当先去呢？”孔子说：“减去食粮吧！自古以来，人谁不死？若苟无信，则Ｇ都不存在了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。食为民本，故先须足食也。時浇复须防卫，故次足兵也。虽有食有兵，若君无信，则民众离背，故必使民信之也。兵比二者为劣，若事不获已，则先可去兵也。人若不食，乃必致死。虽然自古迄今，虽复食，亦未有一人不死者。是食与不食，俱是有死也。而自古迄今，未有一国无信而国安立者。今推其二事，有死，自古而有。无信国立，自古而无。今宁从其有者，故云去食也。故李充云：“‘朝闻道夕死’，孔子之所贵；‘舍生取义’，孟轲之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人。故有杀身非丧己，苟存非不亡己也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵信也。足食则人知礼节，足兵则不轨畏威，民信之则服命从化。以兵者凶器，民之残也，财用之蠹（dù ，指蛀蚀器物的虫子）也，故先去之。夫食者，人命所须，去之则人死。而去食不去信者，言死者古今常道，人皆有之，治国不可失信，失信则国不立也。
●宋陈祥道《论语全解》：兵之于徳为末，于器为凶。故古者制字之意，戈欲偃、弓欲弛、武欲止。则兵岂先王之所尚哉？此所以宁有信而去兵也。食之所养者小体也，信之所养者大体也。故无信而生，不若有信而死，此其所以宁去食而信断不可少也。然非兵则无以有其食，非食则无以存其信，三者固不可偏废，惟其轻重缓急之不同。
●宋朱熹《论语集注》：言仓廪实而武备修，然后教化行，而民信于我，不离叛也。食足而信孚，则无兵而守固矣。民无食必死，然死者人之所必不免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。程子曰：“孔门弟子善问，直穷到底，如此章者。非子贡不能问，非圣人不能答也。”愚谓以人情而言，则兵食足而后吾之信可以孚于民。以民德而言，则信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以为政者，当身率其民而以死守之，不以危急而可弃也。
●宋张栻《癸巳论语解》：生则有死，人之常理。至于无信，则欺诈倾夺，无复人理，是重于死也。夫食与兵，固为急务，然信为之本。无信，则虽有粟，而谁与食？虽有兵，而谁与用哉？
●清《四书解义》：此一章书见为政者有经有权而总以信为立国之要也。昔子贡问政于孔子。孔子曰：为政者凡以为此民也，民以食为天，必制其田里，薄其税敛，则食足而民生以遂矣。民以兵为卫，必为充其行伍，时其训练则兵足，而民生以安矣。然兵食既足，而民心未孚，则民岂可恃乎？必勤施教化，彰明礼义，使民皆尊君亲上，而无诈无虞，则民信之矣。此乃政之大经，缺一不可也。子贡又问曰：三者兼全诚美矣，倘不得已于三者之中姑去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去兵。盖民既足食，而且有信以固结之，则家自为卫，人自为守，虽无兵而国可保也。子贡又问曰：去兵已属权宜，设不得已于二者之中又去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去食。夫民无食则死，原不可去，但自古以来人皆有死，必不能免。若信者，乃本心之徳，而人之所以立于天地之间者也。使民而无信，则形虽存而心已死，无以自立。民不立，而国谁与立邪？可见为政者不可徒求之富强，而要必以信为本。
●清刘宝楠《论语正义》：去兵去食，极其祸难，不过人君国灭身死。然自古人皆有死，死而君德无所可讥，民心终未能忘。虽死之日，犹生之年。况民戴其上，如手足之卫身，子弟之卫父兄。虽值危难，其犹可以济。是故，信者，上所以治民之准也。苟无信，虽足兵足食，犹不能守；况更值不得已，而兵食皆将去之乎？兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓明王之守也。折冲乎千里之外，此之谓也。又《晋语》箕郑对晋文公曰：“信于君心，信于民，信于令，信于事。信于君心，则美恶不逾；信于民，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。”咸以信为政要。故夫子言道千乘之国，亦云“敬事而信”也。
●钱穆《论语新解》：本章因子贡善问，推理至极，遂有自古皆有死，民无信不立之说。然子适卫，告冉有：“既庶矣，当富之。既富矣，当教之。”与本章足食在前，而兵与信次之同意，可见为政者首以使民得食能保其生为先。惟遇不得已，则教民轻食重信，一处常，一临变，读者须于此善体，不可徒认自古皆有死之单辞，遂谓为政者可以不顾民命，而高悬一目标以强民之必从。此亦一义命之辨。为政者首重民食是义，宁去食是命。立身立群同是一理，立身有舍生取义，导群亦有去食存信，此与“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，各申一面，不相害。
★此章记善为政者必以信为本。民无信不立，若无民信，则号令日轻，纪纲日弛，赏不足以劝，罚不足以惩，委靡颓堕，每事不立矣，纵无外患，也有内乱，虽足兵足食，则国不能安立。
虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？典守者不得辞其责耳！但是，病重的人，不在乎副作用。医护人员是抗疫主力军，生病了理应近水楼台先得月，可却依然得不到自己医院的救治而病亡？为什么好人没有好报？因为好报跟好不好人没有关系，好报跟方法有关系，跟道有关系！一个好人想要有好报，就得遵循有效的方法，而不仅仅是反复强调，我是好人！礼赞和祝福是没有用的，务虚不务实。能够改变命运的，是方法，是道，而不是讴歌和祝福，否则，庙里的和尚早就统治世界了！#东方医院回应护士因哮喘离世# https://t.cn/RxBsCFp
读书学典:《论语.子罕》9.25 子曰：“主忠信。毋友不如己者，过，则勿惮改。”
▲主忠信：行事以忠信为主（己）。主，即“以…为主”。郑曰：主，亲也。亲近忠诚和讲信义的人（他）。
▲毋：无也。
▲不如己：不似己、不像己。《注疏》：“无得以忠信不如己者为友也。”或不如自己。江声：“不如非谓不及也。如以不及己而不友之，则彼胜己者将亦以我为不及而不吾友矣。”《论语后案》：不如己者，不类乎己，所谓“道不同，不相为谋”也。
▲过则勿惮改：过，过错。勿，不，禁止之辞。惮，畏难。
■现代翻译：孔子说：“君子应该亲近忠诚和讲信义的人，不要和不如自己的人交朋友，有了过错不要害怕改正。”（孔子说：“为人行事当以忠信为本，不要与志趣不像自己的人交朋友，有了过失就不要怕改正。”）（学者必以忠信为主。）
●三国魏何晏等《论语集解》：慎其所主所友，有过务改，皆所以为益也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：毋友不如已者，明凡结交取友，必令胜己。胜己，则己有日所益之义；不得友不如己，友不如己，则己有日损，故云无友不如己者。或问曰：若人皆慕胜己为友，则胜己者岂友我耶也？或通云：择友必以忠信者爲主，不取忠信不如己者耳，不论余才也。或通云：敌则为友，不取不敌者也。蔡谟云：本言同志为友，此所言，谓慕其志而思与之同，不谓自然同也。夫上同乎胜己，所以进也；下同乎不如己，所以退也。闳夭四贤，上慕文王，故四友是四贤，上同心于文王，非文王下同四贤也。然则求友之道，固当见贤思齐，同志于胜己，所以进徳修业成天下之亹亹（wěi，本意指勤勉的样子，又指向前移动）也。今言敌则为友，此直自论才同徳等而相亲友耳，非夫子劝教之本旨也。若如所云，则直谅多闻之益、便辟善柔之诫，奚所施也？过则勿惮改。友主切磋，若有过失者，当更相谏诤，莫难改也。一云：若结友过误，不得善人，则改易之，莫难之也。故李充云：若友失其人，改之为贵也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章戒人忠信改过也。言凡所亲狎，皆须有忠信者也，无得以忠信不如己者为友也。苟有其过，无难於改也。
●宋朱熹《论语集注》：主忠信。人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。程子曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”程子曰：“君子自修之道当如是也。”游氏曰：“君子之道，以威重为质，而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道，故以过勿惮改终焉。”
●宋张栻《癸巳论语解》：主忠信，主字有力。盖斯须而不忠信，则思虑言行皆无所据依，同于无物也。主乎忠信，则立于实地，德所以进也。
●南怀瑾《论语别裁》：“无友不如己者”，是说不要看不起任何一个人，不要认为任何一个人不如自己，每个人都有他的长处，我们应该用其长而舍其短，所以“过则勿惮改”，因为看到了每一个人的长处，发现自己的缺点，那么不要怕改过，这就是真学问。
★圣贤之学，教人改过迁善而已矣。毋友不如已者，单依“德”言，友为相互，如当作似字解，如己者似己，与己相齐，言为志同道合者，不取忠信不如己者耳，不论余才也。或以己言，慕胜己为友，友即见贤思齐，有敬慕、追随之意。钱穆曰： “与不如己者为友，无益有损。或说：人若各求胜己者为友，则胜于我者亦将不与我为友，是不然。师友皆所以辅仁进德，故择友如择师，必择其胜我者。能具此心，自知见贤思齐，择善固执，虚己向学，谦恭自守，贤者亦必乐与我友矣。苟我心常能见人之胜己而友之，即易得友，又能获友道之益。人有喜与不如己者为友之心，此则大可戒。说《论语》者多异解，学者当自知审择，从异解中善求胜义，则见识自可日进。” https://t.cn/RxRVHIh
▲主忠信：行事以忠信为主（己）。主，即“以…为主”。郑曰：主，亲也。亲近忠诚和讲信义的人（他）。
▲毋：无也。
▲不如己：不似己、不像己。《注疏》：“无得以忠信不如己者为友也。”或不如自己。江声：“不如非谓不及也。如以不及己而不友之，则彼胜己者将亦以我为不及而不吾友矣。”《论语后案》：不如己者，不类乎己，所谓“道不同，不相为谋”也。
▲过则勿惮改：过，过错。勿，不，禁止之辞。惮，畏难。
■现代翻译：孔子说：“君子应该亲近忠诚和讲信义的人，不要和不如自己的人交朋友，有了过错不要害怕改正。”（孔子说：“为人行事当以忠信为本，不要与志趣不像自己的人交朋友，有了过失就不要怕改正。”）（学者必以忠信为主。）
●三国魏何晏等《论语集解》：慎其所主所友，有过务改，皆所以为益也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：毋友不如已者，明凡结交取友，必令胜己。胜己，则己有日所益之义；不得友不如己，友不如己，则己有日损，故云无友不如己者。或问曰：若人皆慕胜己为友，则胜己者岂友我耶也？或通云：择友必以忠信者爲主，不取忠信不如己者耳，不论余才也。或通云：敌则为友，不取不敌者也。蔡谟云：本言同志为友，此所言，谓慕其志而思与之同，不谓自然同也。夫上同乎胜己，所以进也；下同乎不如己，所以退也。闳夭四贤，上慕文王，故四友是四贤，上同心于文王，非文王下同四贤也。然则求友之道，固当见贤思齐，同志于胜己，所以进徳修业成天下之亹亹（wěi，本意指勤勉的样子，又指向前移动）也。今言敌则为友，此直自论才同徳等而相亲友耳，非夫子劝教之本旨也。若如所云，则直谅多闻之益、便辟善柔之诫，奚所施也？过则勿惮改。友主切磋，若有过失者，当更相谏诤，莫难改也。一云：若结友过误，不得善人，则改易之，莫难之也。故李充云：若友失其人，改之为贵也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章戒人忠信改过也。言凡所亲狎，皆须有忠信者也，无得以忠信不如己者为友也。苟有其过，无难於改也。
●宋朱熹《论语集注》：主忠信。人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。程子曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”程子曰：“君子自修之道当如是也。”游氏曰：“君子之道，以威重为质，而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道，故以过勿惮改终焉。”
●宋张栻《癸巳论语解》：主忠信，主字有力。盖斯须而不忠信，则思虑言行皆无所据依，同于无物也。主乎忠信，则立于实地，德所以进也。
●南怀瑾《论语别裁》：“无友不如己者”，是说不要看不起任何一个人，不要认为任何一个人不如自己，每个人都有他的长处，我们应该用其长而舍其短，所以“过则勿惮改”，因为看到了每一个人的长处，发现自己的缺点，那么不要怕改过，这就是真学问。
★圣贤之学，教人改过迁善而已矣。毋友不如已者，单依“德”言，友为相互，如当作似字解，如己者似己，与己相齐，言为志同道合者，不取忠信不如己者耳，不论余才也。或以己言，慕胜己为友，友即见贤思齐，有敬慕、追随之意。钱穆曰： “与不如己者为友，无益有损。或说：人若各求胜己者为友，则胜于我者亦将不与我为友，是不然。师友皆所以辅仁进德，故择友如择师，必择其胜我者。能具此心，自知见贤思齐，择善固执，虚己向学，谦恭自守，贤者亦必乐与我友矣。苟我心常能见人之胜己而友之，即易得友，又能获友道之益。人有喜与不如己者为友之心，此则大可戒。说《论语》者多异解，学者当自知审择，从异解中善求胜义，则见识自可日进。” https://t.cn/RxRVHIh
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