《佛渡有缘人，无缘不得渡》
天雨虽宽，不润无根之草；
佛法虽广，不渡无缘之人。
遇佛得度，必须要与佛有缘
否则即使佛现于眼前
障深垢重的人，仍旧不见不闻
壹
一位虔诚的信徒在遇到水灾后，便爬到屋顶上避难。但是，洪水渐渐上涨，眼看就要淹到脚下了，信徒急忙祷告道:“大慈大悲的佛祖快来救我啊!”
不久就来了一条独木舟，船上的人要救信徒，他却说:“我不要你来救，佛祖会来救我的。”于是那人驾着独木舟走了。可大水还在继续上涨，很快到了他的腰部。信徒十分着急，立即又向佛祖发出祈求。
这时，又来了一艘小船，船上的人要救信徒到安全地带，他又拒绝了，并且说道:“我不喜欢这艘船，佛祖会来救我的。”
那条小船只好抛下信徒开远了。没一会儿，水已经涨到了胸部，信徒继续大声地向佛祖祷告着。可是，随着洪水的上涨，信徒已经奄奄一息了。
就在此时，一位禅师驾船赶来救起了他。得救的信徒向禅师抱怨说:“我对佛是如此地虔诚，但是佛祖在我遇难之时却不来救我。”
禅师深深地叹了口气，说道:“你真是冤枉了佛。佛曾经几次化作船来救你，你却嫌这嫌那，一次次地拒绝了。看来你与佛无缘了。”
贰
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛不是万能的主宰者，否则他不如直接把我们的业障消除变成佛岂不痛快省事？他干嘛要如此辛苦地讲经说法一辈子？正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想，这世上如真有主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难！
任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……
学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式地将学生“弄得” 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙”，绝不可能把我们变得同他一样，他做的是教给我们永恒的真理和方法，无法替我们“创造或发明什么”。
当然，佛门常讲“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着。我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了，自然会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是暂时无缘，一切都是变化的。人的成长和价值更是同样如此，因此，关于有缘、无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。
叁
梦参长老曾言，佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多；但是第八品当中阎罗王问佛：“我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力，那么大的神通，我看他所度的众生，隔没多久又回来了，（意思是说地藏菩萨的神通还不大，力量还不够呀！）为什么？不是他度出去的吗？怎么又跑回来了？”佛说这是众生的业，刚强难调难伏，不是一次、两次就能度的好的！就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界远是那么多，无穷无尽。我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了，大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少？那也都是众生啊！因此，我们应该认识到一个问题——即是要“自修”。要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了，就能解脱了，就算释迦牟尼佛再生也是一样，你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你，观世音菩萨也没办法，你得“自救”。
因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心”，无住才能生心！生的这个心是什么心？是无住！你把心住在无住上，无住就是一切都不执著，这样才能够得到成就，才能够得到解脱，除此之外，你再也无法寻获。所以事情不须要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了，只要你能断了见思惑，起码不在三涂流转，不到六道轮回流转，我们不要讲的很高、很大、很圆满，但是做起来，还是得一步步地实行，脚踏实地的做。
天雨虽宽，不润无根之草；
佛法虽广，不渡无缘之人。
遇佛得度，必须要与佛有缘
否则即使佛现于眼前
障深垢重的人，仍旧不见不闻
壹
一位虔诚的信徒在遇到水灾后，便爬到屋顶上避难。但是，洪水渐渐上涨，眼看就要淹到脚下了，信徒急忙祷告道:“大慈大悲的佛祖快来救我啊!”
不久就来了一条独木舟，船上的人要救信徒，他却说:“我不要你来救，佛祖会来救我的。”于是那人驾着独木舟走了。可大水还在继续上涨，很快到了他的腰部。信徒十分着急，立即又向佛祖发出祈求。
这时，又来了一艘小船，船上的人要救信徒到安全地带，他又拒绝了，并且说道:“我不喜欢这艘船，佛祖会来救我的。”
那条小船只好抛下信徒开远了。没一会儿，水已经涨到了胸部，信徒继续大声地向佛祖祷告着。可是，随着洪水的上涨，信徒已经奄奄一息了。
就在此时，一位禅师驾船赶来救起了他。得救的信徒向禅师抱怨说:“我对佛是如此地虔诚，但是佛祖在我遇难之时却不来救我。”
禅师深深地叹了口气，说道:“你真是冤枉了佛。佛曾经几次化作船来救你，你却嫌这嫌那，一次次地拒绝了。看来你与佛无缘了。”
贰
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛不是万能的主宰者，否则他不如直接把我们的业障消除变成佛岂不痛快省事？他干嘛要如此辛苦地讲经说法一辈子？正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想，这世上如真有主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难！
任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……
学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式地将学生“弄得” 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙”，绝不可能把我们变得同他一样，他做的是教给我们永恒的真理和方法，无法替我们“创造或发明什么”。
当然，佛门常讲“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着。我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了，自然会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是暂时无缘，一切都是变化的。人的成长和价值更是同样如此，因此，关于有缘、无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。
叁
梦参长老曾言，佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多；但是第八品当中阎罗王问佛：“我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力，那么大的神通，我看他所度的众生，隔没多久又回来了，（意思是说地藏菩萨的神通还不大，力量还不够呀！）为什么？不是他度出去的吗？怎么又跑回来了？”佛说这是众生的业，刚强难调难伏，不是一次、两次就能度的好的！就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界远是那么多，无穷无尽。我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了，大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少？那也都是众生啊！因此，我们应该认识到一个问题——即是要“自修”。要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了，就能解脱了，就算释迦牟尼佛再生也是一样，你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你，观世音菩萨也没办法，你得“自救”。
因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心”，无住才能生心！生的这个心是什么心？是无住！你把心住在无住上，无住就是一切都不执著，这样才能够得到成就，才能够得到解脱，除此之外，你再也无法寻获。所以事情不须要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了，只要你能断了见思惑，起码不在三涂流转，不到六道轮回流转，我们不要讲的很高、很大、很圆满，但是做起来，还是得一步步地实行，脚踏实地的做。
要为大众念佛
◎ 宣化上人
念佛，应该给众生来回向，不为自己来念佛，要为大众念佛。我念一声佛，就回向这个功德给一切众生，这个功德更大，更是圆融无碍。为什么这样讲呢？
因为以前释迦牟尼佛，带着一班徒弟到了一个国家去化缘，没有人布施，任何人都不供养佛，也不供养佛的弟子。当时目犍连尊者没有跟着佛一起去，等到摩诃目犍连尊者最后来了，你说怎么样啊？这城里所有的人，国王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩诃目犍连尊者来叩头欢迎，又问他：“您用什么，我都供养您；您所需要的什么东西，我都给您！”一般佛的弟子就不明白这件事，请问佛说：“以佛这么样大的德行，到这个城里边，没有人来供养；摩诃目犍连尊者是佛的弟子，反而这么多人恭敬他。这是什么道理呢？”
佛向弟子就说了：“为什么我来，这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢？因为我和他们在过去生中没有种下善缘，和他们都是什么缘也没有的。那么，摩诃目犍连同他们有什么缘呢？
在往昔无量劫以前，摩诃目犍连尊者那时候做一个砍柴的樵夫，到山上去砍木头（firewood）回来烧火。有一次，在砍柴的时候，他碰到一窝蜂子要来螫他，他当时就念佛，又发愿说：
‘南无佛啊！你们这一班蜂子不要螫我，等我将来得道的时候，我先度你们成佛去！你们不要有这种恶心来害人！’
他发了这种愿，所以这一班蜂子也就不螫他了。后来这只蜂王就做这一个国家的国王，这一班蜂子就做国王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在这个地方。现在目犍连尊者出家做了比丘，到这个城里来，就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛，所以今天他来了，这一窝蜂子都向他叩头顶礼，这样地欢迎他。”
由这一件事情看来，我们每一个人修道，都应该结缘，应该要对任何人都好，发愿令每一个人都成佛；不但令每一个人成佛，所有的众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你看不见，但是人与众生心里边，都有一个无线电通着的──你看不见，但是你对他好，他默默中一定会知道的。
你应该对一切众生都存一种度脱他成佛的心，我们每一个人若存这种心，到任何地方都有缘。说：“我到某一个地方去，没有人招呼我，也没有人理我。”为什么？就因为宿世同这个地方的人没有缘。所以这个“缘”是最要紧的，我们每一个人修道，必须要与一切众生结缘。所谓“未结菩提果，先结众生缘”，没有到成佛以前，必须要先和众生结缘。
与众生结缘，怎么样结法呢？就是要对所有的众生都好，以好心对待一切众生，以好事来待一切众生；力量能做到的事情，就应该尽量去做好事。这都是大乘菩萨的发心，不要做小乘那个罗汉、自了汉，只顾自己、不顾他人。
“欲结菩提果，广结众生缘”，就是对众生要结缘。为什么？众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你若对众生不好，那也就是对佛不好。所以你若能看一切众生都是佛，这众生见到你也是佛；你若见众生都是魔王，众生看见你也是魔王。这就像什么呢？你戴着绿眼镜，看见人都是绿的；那人来反看你呢？也是绿的。你戴红眼镜呢？看人都是红色的。你眼睛看人家是什么样子，人家也就看你是什么样子。
所以我方才说，一切众生的心里，都有无线电互相通着的。你不要以为我这儿动一个恶念，他不知道。不错，他不知道，但是他那个自性上有一种感觉，会知道的！所以人对人，你若对人好，这就属阳；对人不好，这就属阴的。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）
◎ 宣化上人
念佛，应该给众生来回向，不为自己来念佛，要为大众念佛。我念一声佛，就回向这个功德给一切众生，这个功德更大，更是圆融无碍。为什么这样讲呢？
因为以前释迦牟尼佛，带着一班徒弟到了一个国家去化缘，没有人布施，任何人都不供养佛，也不供养佛的弟子。当时目犍连尊者没有跟着佛一起去，等到摩诃目犍连尊者最后来了，你说怎么样啊？这城里所有的人，国王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩诃目犍连尊者来叩头欢迎，又问他：“您用什么，我都供养您；您所需要的什么东西，我都给您！”一般佛的弟子就不明白这件事，请问佛说：“以佛这么样大的德行，到这个城里边，没有人来供养；摩诃目犍连尊者是佛的弟子，反而这么多人恭敬他。这是什么道理呢？”
佛向弟子就说了：“为什么我来，这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢？因为我和他们在过去生中没有种下善缘，和他们都是什么缘也没有的。那么，摩诃目犍连同他们有什么缘呢？
在往昔无量劫以前，摩诃目犍连尊者那时候做一个砍柴的樵夫，到山上去砍木头（firewood）回来烧火。有一次，在砍柴的时候，他碰到一窝蜂子要来螫他，他当时就念佛，又发愿说：
‘南无佛啊！你们这一班蜂子不要螫我，等我将来得道的时候，我先度你们成佛去！你们不要有这种恶心来害人！’
他发了这种愿，所以这一班蜂子也就不螫他了。后来这只蜂王就做这一个国家的国王，这一班蜂子就做国王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在这个地方。现在目犍连尊者出家做了比丘，到这个城里来，就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛，所以今天他来了，这一窝蜂子都向他叩头顶礼，这样地欢迎他。”
由这一件事情看来，我们每一个人修道，都应该结缘，应该要对任何人都好，发愿令每一个人都成佛；不但令每一个人成佛，所有的众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你看不见，但是人与众生心里边，都有一个无线电通着的──你看不见，但是你对他好，他默默中一定会知道的。
你应该对一切众生都存一种度脱他成佛的心，我们每一个人若存这种心，到任何地方都有缘。说：“我到某一个地方去，没有人招呼我，也没有人理我。”为什么？就因为宿世同这个地方的人没有缘。所以这个“缘”是最要紧的，我们每一个人修道，必须要与一切众生结缘。所谓“未结菩提果，先结众生缘”，没有到成佛以前，必须要先和众生结缘。
与众生结缘，怎么样结法呢？就是要对所有的众生都好，以好心对待一切众生，以好事来待一切众生；力量能做到的事情，就应该尽量去做好事。这都是大乘菩萨的发心，不要做小乘那个罗汉、自了汉，只顾自己、不顾他人。
“欲结菩提果，广结众生缘”，就是对众生要结缘。为什么？众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你若对众生不好，那也就是对佛不好。所以你若能看一切众生都是佛，这众生见到你也是佛；你若见众生都是魔王，众生看见你也是魔王。这就像什么呢？你戴着绿眼镜，看见人都是绿的；那人来反看你呢？也是绿的。你戴红眼镜呢？看人都是红色的。你眼睛看人家是什么样子，人家也就看你是什么样子。
所以我方才说，一切众生的心里，都有无线电互相通着的。你不要以为我这儿动一个恶念，他不知道。不错，他不知道，但是他那个自性上有一种感觉，会知道的！所以人对人，你若对人好，这就属阳；对人不好，这就属阴的。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）
326. 你们不要像这位尊者一样，否则将来受的果报就愚痴 | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 326
周陀、莎伽陀等：周陀，又叫周利槃陀迦，是弟弟；他的哥哥也是从佛出家，名叫莎伽陀。这两兄弟，一个是非常的聪明，一个就是非常的愚痴。
聪明的这个，就叫大路，是哥哥；愚痴这个，就叫小路。为什么叫这样的名字？因为印度的风俗与其他国家不同，女子结婚之后，要生小孩子时，必须要回到娘家去生产。
他母亲等要生小孩子的时候，她才回娘家去；可是太晚回去，小孩子急着要出生，就在半路上生出来，所以这叫大路，这是哥哥。
他那个弟弟，也是这样子；他母亲大概欢喜在道路上生小孩。第一个小孩已经这样，那么第二个小孩子，就应该早一点回娘家去！可是她很有定力的，说：“不要紧！头一个生到半路上，第二个不会了！没有这么巧的。”
于是她就等着，又等小孩子快要生的时候才回娘家；也是走到半路上，这个弟弟就说：“喔！我哥哥是在半路上生的，我也要在半路上！”就在半路上生出来。所以弟弟叫小继道，哥哥叫大继道。
这个大继道很聪明，所有的佛法，他一听就记住，不会忘了。可是这个小继道正相反，不单一听，就十听、百听、千听、万听，他也记不住；听过一万次，他也记不住！
有五百个罗汉教他学一首偈颂，教了很久，他也记不住；其他一些比丘就讲闲话：“他哥哥那么听明，为什么他就这么愚痴？这太奇怪了！”他哥哥听见这种话，心里很不高兴，就对他说：“这五百罗汉教你这么久，你连一首偈颂都记不住！你赶快回家去，不要出家了！”
这个小继道，你说怎么样？他还一定要出家。他哥哥就说：“你一定要出家，我一定不叫你出家！你在这儿，我就要管你！”
小继道一想，哥哥不让我出家，我学佛法也记不住，莫如就死了好啦！于是到花园子里就想上吊寻死。为什么他想上吊呢？因为他太愚痴了，所以他想就一死了之算了！释迦牟尼佛就用神通来见他，说：
“你为什么要上吊啊？”
“我太愚痴了，学佛法也学不会，我哥哥叫我回家去，不要出家了！我想我已经出家，我不能再回家去；我就宁可死也不回家，死了总干净！”
“你愿意出家，你哥哥不能不准许你出家。你只要有诚心，你想出家，你就可以出家，不要死！”佛说。
“不要死？我学佛法也学不会，那我也没有什么用处！”他说。
“我教你念一个东西，你若天天念，就会开悟的！”佛说。
“您有什么妙法可以告诉我？恐怕我记不住！”小继道一听，很高兴说。
“这个你会记住！你念‘笤帚’两个字，就念‘笤帚扫心’；你扫你的心，自净其意志。你用这个笤帚就来扫你的心地；你心地扫干净了，你就开悟了！”佛就教他说。
“‘笤’，那个字是什么？”他说。
“帚！”
“哦！帚，那个字是什么？”
“笤！”
“啊！笤、笤，笤什么？”
“帚！”
“哦！帚、帚，帚什么？”
“笤！”佛又说。
告诉他个“笤”字，他就把“帚”字忘了；告诉他“帚”字，把“笤”字又忘了。他说：“请世尊您再教我多一遍！”
佛就教他：“笤帚，扫你的心地！”
“啊！笤帚，扫我的心地！”就这么念：“笤帚，扫我的心地！”念念，念了几遍，他就开大悟了：“哦！这是笤帚，记住了！这回记住了！”豁然开悟了！
我们现在在座的人，相信比这一位尊者都聪明，哪一个不单能记住“笤帚”两个字，就是四个字、八个字都可以记得；教你一遍，你记不住，两遍决定差不多了！等三遍，你可以常常念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这六个字。
我们这一班人，比这一位尊者都聪明，可是我们开悟可就很慢；这一位愚痴的尊者，开悟可很快的；我们念了多少遍，还没有开悟。
喔！你不要轻看这一位愚痴的尊者，他虽然愚痴，但是他在宿世种了很多善根，供养十方三世一切诸佛，所以今生他故意示现这么一个愚痴的相，来给众生作一个榜样，叫我们众生看看：“哦！周利槃陀迦，这个小继道，他那么愚痴，都会开悟；那我比他聪明得多，我当然更可以开悟了！”你就不会把自己开悟的机会放过去了。
为什么这一位尊者故意现出来这个愚痴相呢？他因为在过去生中，是一位法师，他自以为懂佛法了，旁人都不懂佛法；他有这种心倒是可以，但他也不愿意给人说法，他说：“我明白佛法了，我不想叫众生明白佛法；这个佛法太妙了，我要妙在我自己这儿，我不想叫众生妙！”
他想叫自己妙，就吝啬佛法。
在五百世中，他是一位很有道德的法师，但是谁向他求法，他也不给人讲法，这叫吝法，就是舍不得法布施。他因为不愿意给人说法，所以今生他所受的果报，就这么愚痴。
幸亏他往昔供养过诸佛，作很多功德，善根种得多，所以愚痴虽然是愚痴，但是今生他开悟得很快。
我们为什么比他聪明，还开悟这么慢？就因为在往昔生中没有作那么多的布施、供养，没有供养过十方三世一切诸佛、没有供养过三宝，所以今生我们开悟才开得慢。
这就好像一棵树，或者一株花，你把根给培得深了，它枝叶自然也就茂盛了；根没有扎下去，它枝叶也很少的，好像要乾枯的样子。我们人种善根，善事做得多了，功德圆满了，才能开悟；所以我们现在要尽量一方面修行，一方面做善事，修福修慧。
你明白一句佛法，就给人讲一句。切记啊！不要不讲经说法！好像前边听的“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”，那个菩提萨埵，是不要管人家的毛病；不管他，是不管他人的毛病，不看他人的过错。
就是其他人有过错，你也不要管；你不要尽给人家洗衣服，就不知道自己那个衣服也一样肮脏。你能懂得法，就为人说法，不要吝法；不要像这位小继道尊者，将来受的果报就愚痴。
这种愚痴还不要紧，如果你会讲佛法而不讲，来生受的果报，不单单会愚痴，恐怕还不会说话了，做一个哑吧；那更厉害了！那就连“笤帚”两个字，说都没法子说了！你看苦不苦？那时候，就恐怕开悟的机会更少！
莎伽陀是梵语，译为善来，是另外一个比丘的名字。
以上所说几位尊者的名号，代表这五百阿罗汉，所以用“等”字。皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明：他们这么多的阿罗汉，都应该得到无上正等正觉，证得佛的果位。
佛必须要有名号，所以这么多的阿罗汉，都同叫一个名号；这五百阿罗汉，乃至这一千二百五十阿罗汉，都叫普明如来，因为这都受释迦牟尼佛的记。
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 326
周陀、莎伽陀等：周陀，又叫周利槃陀迦，是弟弟；他的哥哥也是从佛出家，名叫莎伽陀。这两兄弟，一个是非常的聪明，一个就是非常的愚痴。
聪明的这个，就叫大路，是哥哥；愚痴这个，就叫小路。为什么叫这样的名字？因为印度的风俗与其他国家不同，女子结婚之后，要生小孩子时，必须要回到娘家去生产。
他母亲等要生小孩子的时候，她才回娘家去；可是太晚回去，小孩子急着要出生，就在半路上生出来，所以这叫大路，这是哥哥。
他那个弟弟，也是这样子；他母亲大概欢喜在道路上生小孩。第一个小孩已经这样，那么第二个小孩子，就应该早一点回娘家去！可是她很有定力的，说：“不要紧！头一个生到半路上，第二个不会了！没有这么巧的。”
于是她就等着，又等小孩子快要生的时候才回娘家；也是走到半路上，这个弟弟就说：“喔！我哥哥是在半路上生的，我也要在半路上！”就在半路上生出来。所以弟弟叫小继道，哥哥叫大继道。
这个大继道很聪明，所有的佛法，他一听就记住，不会忘了。可是这个小继道正相反，不单一听，就十听、百听、千听、万听，他也记不住；听过一万次，他也记不住！
有五百个罗汉教他学一首偈颂，教了很久，他也记不住；其他一些比丘就讲闲话：“他哥哥那么听明，为什么他就这么愚痴？这太奇怪了！”他哥哥听见这种话，心里很不高兴，就对他说：“这五百罗汉教你这么久，你连一首偈颂都记不住！你赶快回家去，不要出家了！”
这个小继道，你说怎么样？他还一定要出家。他哥哥就说：“你一定要出家，我一定不叫你出家！你在这儿，我就要管你！”
小继道一想，哥哥不让我出家，我学佛法也记不住，莫如就死了好啦！于是到花园子里就想上吊寻死。为什么他想上吊呢？因为他太愚痴了，所以他想就一死了之算了！释迦牟尼佛就用神通来见他，说：
“你为什么要上吊啊？”
“我太愚痴了，学佛法也学不会，我哥哥叫我回家去，不要出家了！我想我已经出家，我不能再回家去；我就宁可死也不回家，死了总干净！”
“你愿意出家，你哥哥不能不准许你出家。你只要有诚心，你想出家，你就可以出家，不要死！”佛说。
“不要死？我学佛法也学不会，那我也没有什么用处！”他说。
“我教你念一个东西，你若天天念，就会开悟的！”佛说。
“您有什么妙法可以告诉我？恐怕我记不住！”小继道一听，很高兴说。
“这个你会记住！你念‘笤帚’两个字，就念‘笤帚扫心’；你扫你的心，自净其意志。你用这个笤帚就来扫你的心地；你心地扫干净了，你就开悟了！”佛就教他说。
“‘笤’，那个字是什么？”他说。
“帚！”
“哦！帚，那个字是什么？”
“笤！”
“啊！笤、笤，笤什么？”
“帚！”
“哦！帚、帚，帚什么？”
“笤！”佛又说。
告诉他个“笤”字，他就把“帚”字忘了；告诉他“帚”字，把“笤”字又忘了。他说：“请世尊您再教我多一遍！”
佛就教他：“笤帚，扫你的心地！”
“啊！笤帚，扫我的心地！”就这么念：“笤帚，扫我的心地！”念念，念了几遍，他就开大悟了：“哦！这是笤帚，记住了！这回记住了！”豁然开悟了！
我们现在在座的人，相信比这一位尊者都聪明，哪一个不单能记住“笤帚”两个字，就是四个字、八个字都可以记得；教你一遍，你记不住，两遍决定差不多了！等三遍，你可以常常念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这六个字。
我们这一班人，比这一位尊者都聪明，可是我们开悟可就很慢；这一位愚痴的尊者，开悟可很快的；我们念了多少遍，还没有开悟。
喔！你不要轻看这一位愚痴的尊者，他虽然愚痴，但是他在宿世种了很多善根，供养十方三世一切诸佛，所以今生他故意示现这么一个愚痴的相，来给众生作一个榜样，叫我们众生看看：“哦！周利槃陀迦，这个小继道，他那么愚痴，都会开悟；那我比他聪明得多，我当然更可以开悟了！”你就不会把自己开悟的机会放过去了。
为什么这一位尊者故意现出来这个愚痴相呢？他因为在过去生中，是一位法师，他自以为懂佛法了，旁人都不懂佛法；他有这种心倒是可以，但他也不愿意给人说法，他说：“我明白佛法了，我不想叫众生明白佛法；这个佛法太妙了，我要妙在我自己这儿，我不想叫众生妙！”
他想叫自己妙，就吝啬佛法。
在五百世中，他是一位很有道德的法师，但是谁向他求法，他也不给人讲法，这叫吝法，就是舍不得法布施。他因为不愿意给人说法，所以今生他所受的果报，就这么愚痴。
幸亏他往昔供养过诸佛，作很多功德，善根种得多，所以愚痴虽然是愚痴，但是今生他开悟得很快。
我们为什么比他聪明，还开悟这么慢？就因为在往昔生中没有作那么多的布施、供养，没有供养过十方三世一切诸佛、没有供养过三宝，所以今生我们开悟才开得慢。
这就好像一棵树，或者一株花，你把根给培得深了，它枝叶自然也就茂盛了；根没有扎下去，它枝叶也很少的，好像要乾枯的样子。我们人种善根，善事做得多了，功德圆满了，才能开悟；所以我们现在要尽量一方面修行，一方面做善事，修福修慧。
你明白一句佛法，就给人讲一句。切记啊！不要不讲经说法！好像前边听的“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”，那个菩提萨埵，是不要管人家的毛病；不管他，是不管他人的毛病，不看他人的过错。
就是其他人有过错，你也不要管；你不要尽给人家洗衣服，就不知道自己那个衣服也一样肮脏。你能懂得法，就为人说法，不要吝法；不要像这位小继道尊者，将来受的果报就愚痴。
这种愚痴还不要紧，如果你会讲佛法而不讲，来生受的果报，不单单会愚痴，恐怕还不会说话了，做一个哑吧；那更厉害了！那就连“笤帚”两个字，说都没法子说了！你看苦不苦？那时候，就恐怕开悟的机会更少！
莎伽陀是梵语，译为善来，是另外一个比丘的名字。
以上所说几位尊者的名号，代表这五百阿罗汉，所以用“等”字。皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明：他们这么多的阿罗汉，都应该得到无上正等正觉，证得佛的果位。
佛必须要有名号，所以这么多的阿罗汉，都同叫一个名号；这五百阿罗汉，乃至这一千二百五十阿罗汉，都叫普明如来，因为这都受释迦牟尼佛的记。
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