佛教中说的「六道轮回」，这个世界可曾放过谁，科学的解释来了

神话传说中「六道轮回」，即：天人，阿修罗，人，畜生，鬼，狱鬼。】

【六道轮回不是宗教的概念，而是宗教发现了六道轮回的现象，将此现象引入宗教】

六道中，人道和畜生道是用肉眼直接可见的。六道从时空的概念上，实际上是叠加的。六道的叠加，不是犹如鸡尾酒一样，是有明显的分层，而是犹如有好多个光源对着你，会留下很多个影子，而每一个影子，都是一个独立的存在。

有意思的是，除了人道畜生道之外，其他的道，虽然是叠加且是混溶的，但是正常人的眼睛是眼不见的。 因此，大多数人认为，六道是不存在的。

只有打开天眼的人，才会明白，六道真实不虚。后文会讲到，六道的本质究竟是什么。

六道轮回

六道仍属三界内

古代的先贤，把我们所处的世界，分为天，地，人，称之为三界内。界这个字用的好，是界限的意思。虽然同属三界内，彼此互相还不侵扰，但是，有时也有例外。笔者认为，天地人应该叫天地间更为贴切。其中，间除了包括人之外，从六道的角度来说，还包括阿修罗，畜生和鬼。

为什么说六道仍属三界内呢？因为六道中不包括仙神。神话传说中仙神概念非常广泛，比如说山神，土地神等等。实际上，山神和土地神仍然在三界内，最多可以把他们划到天人的范围。

真正的三界外，准确地说，应该称之为神仙。从佛教的角度说，至少达到罗汉级别，才属于三界外。

六道是如何划分的

六道的划分，上千年来，后人有各种各样的划分方式。笔者认为，六道划分应该是：

天人，阿修罗应该划分为一类，人，畜生，鬼应该划分为一类，狱鬼应该单独划分为一类。

天人，阿修罗相对与人来讲，他们是非物质的。借用佛教的一句话，他们的形态可以是无形有相的，也可以是无形无相的。

这里面有一个概念，很多人都不清楚，就是阿修罗究竟是什么。在传说中，阿修罗经常与天人之间发生战争，而阿修罗王就是东海龙王。因此，可以这样理解，阿修罗是海人，而海龙王则是海人的总代表。

人，畜生，鬼划为一类最主要的原因，就是上文提到的三界内虽有界限，彼此之间互不侵扰的例外。鬼有时候是会侵扰到人间的。

六道的实质是什么

六道的实质，按照今天的话来说，就是不同的时空能量层。

在人与畜生所处的这个时空能量层，世界是物质的。六道中其它的时空能量层，均为非物质的。

所以，这里又引出另外一个问题。那就是，人们幻想，坐上能穿越黑洞的宇宙飞船是不是就可以到达三界内天人的地方呢？答案貌似是悲观的，即使你到达了，你也不是你了。

拿佛教举一个例子吧。佛教的修行，证到无我的境地时，就会明白，哪里有什么天堂，哪里又有什么地狱，只是形象的告诉人们，不同能量时空层的状态是什么。

决定不同时空能量层状态的，如果非要用一个什么东西去量化的话，那就是时间。

六道轮回为什么讲究以善为本

六道轮回是讲究以善为本的，原因是宇宙的因果定律时时刻刻在起着作用。

你今天将山上的树木全部都砍伐干净，明天下雨爆发泥石流，这就是最简单的因果定律。

心中善念一起，诸种恶念，消失殆尽。自当跳出三界，立地成佛。

本世因本世果，这叫做现世现报；隔世因现世报，这叫做隔世现报；以此类推，还有现世隔报。

无论哪种的因果，没有因，就没有果。尤其不要产生恶因，那就没有恶报了。

针对于六道轮回，实际上是可以相互转化的，下面就来说说六道轮回之间的转化。

六道之间的转化

俗话说：福不可享尽。这句话是非常有道理的。

传说，天人在天上的福报享尽了，就变成了人；人的福报享尽了，就变成了畜生；人做的恶事太多了，就变成了了狱鬼。

福报，是老百姓的口头用语，大家比较好理解，其实，福报真正的含义是能量。

三界内，不同的时空能量层的能量是不相同的，不同的道对应着不同的能量分布。

用老祖宗的话来讲，读者可能更加容易理解，又担心有宣传封建迷信的嫌疑，尽量的采取科学的语言，真是这样也不行，那样也不对。

再说一句，地狱下油锅什么的，实际上是不存在的。

如何跳出三界外，不再轮回

神话传说，只要跳出三界，可得永生。人都是利益驱动的，永生的这个利益，驱动着人们去找寻如何才能跳出三界的方法。

跳出三界外，不在五行中。这句话可不是白给的。三界外，确实不受五行管控。只不过，要想明白一件事情，三界外，你就不是物质的你了。这句话，不是笔者说的，是爱因斯坦同学说的。

所以，再想想，有没有必要跳出三界外。不如珍惜当下，活好属于自己的每一天，这才是能抓住的，而不是虚无缥缈的。

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虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法：这是进一步地提升，把这一切的万法概括为「不空如来藏」，概括为有为法。「虚空为同，世界为异」，这是佛想把我们的心从有为和无为这两个方面来讲，让我们来作一个判别，使我们的心更加细腻。「彼无同异」，就是前面讲的「无同无异」。大家看，从日月星辰、山河大地、树木华（华同花）草，再到佛菩萨、天人鬼畜，你说它相同的话，它森罗万相、千差万别，所以你不能讲它同。不能把它讲「同」，是不是就是「无同」？你讲它「异」的话，是不是都是地、水、火、风四大组成？所以你不能讲它异，不能异是不是就是「无异」？

再拿在座的听经的同修来讲，你讲他是同嘛，男女老少、红黄黑白、高矮胖瘦，你不能讲是同；讲是异的话，是不是都是一个皮肉筋骨？你讲他同的话，各人的个性脾气一样不一样？不一样的，你不能讲是同。你讲是异的话，大家耳朵都能听，眼睛都能看，嘴巴都能吃饭，所以这本身是不是一种有为法？如果不是有为法，它能不能形成千差万别？更何况每时每刻各人都在动、各人都在想，都在变化，有情在逐步地走向成长，再走向衰老，然后灭亡；灭亡以后投胎，再出来……树木华草，一岁一枯荣；风，前面刮走了，后面又来了，是不是一直在生住异灭？（是）。所以「彼无同异，真有为法」呀！那么相对而言，那个「虚空为同」是不是无为法？虚空有没有要怎么样或不怎么样？有没有讲：「啊，这一大群鲜华好，我就喜欢鲜华」？它有没有讲：「啊，这是一堆牛屎狗粪」，就皱眉头：「你怎么跑到我虚空里来啊」？世间法都有一条，叫什么？虚怀若谷啊！虚空就是表我们的心量，表包容的心。

那么无为法和有为法，方便介绍一下。在佛门内部来讲，藏教菩萨是修有为法，要念佛、拜佛、拜忏、行善积德、供佛、供舍利、供什么什么……有为法是生灭法，修它不能了生脱死。文殊菩萨在第六卷那段偈颂里，把大势至菩萨念佛法门判为不能成就圆通；把优波离讲的持戒法门判为不能成就圆通。特别是刚学佛的人不能成就，为什么？有为法能够使我们得到一定的人天福报；要明心见性，根本不可能。《金刚经》就把有为法判为邪法，讲得很清楚，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。

无为法，就是修禅宗，他破一切相归空性，连佛的三十二相都判为无明相，这叫无为法，就是看好自己的心。可是这个法用圆顿大法来讲，以有为之心行无为之法，仍然是有为法。所以文殊菩萨把月光童子、虚空藏菩萨修的禅宗法门判为不能成就，修这些法门的百千万亿人中有那么一两个，由于一种特种的机缘，给他们瞎猫碰到死老鼠，也能成就，但不是普遍修行的法门，要明白。

所以讲有为法、无为法都不能成就。我们的真心本来面目是什么？非有为，非无为；它可以现有为、现无为。你明白了这个道理，你当下即是非有为、非无为；即有为、即无为，以此心修行，决定成佛！你懂得了这个心，你就已经成佛一大半。《楞严经》讲，果地觉与因地心必须一致，才能成就。因为我们的果地觉就是「非无为，非有为」这么个果，所以我们因地发心修行，你必须要先懂得「非有为，非无为」这个本来面目。这个法太妙、太简单、太现实！有些人不懂、不信，就是因为它太简单！因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂，自作多情，还自以为很怎么样。

要非常珍惜这个法呀！自从我们讲了这个法以后，十多年来所到过的全国每一个地方——少说几十处，你们可以去调查，都是萍水相逢，当下成就！要好好珍惜呀！不要把眼光盯着外国，不要把眼光盯着台湾，我们要「依法不依人」！要依人的话，我没有名气，没有地位，我什么也不是，而且出家时间很短，到现在才十来年。

所以这里「彼无同异，真有为法」，也就涉及到我们佛门内部的一种修行次第，这也是带有笼统性地承上启下来解释这个世界众生的成因。下面再进一步地解释无为法跟有为法怎么样交互作用来形成十法界万法。

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虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法：这是进一步地提升，把这一切的万法概括为「不空如来藏」，概括为有为法。「虚空为同，世界为异」，这是佛想把我们的心从有为和无为这两个方面来讲，让我们来作一个判别，使我们的心更加细腻。「彼无同异」，就是前面讲的「无同无异」。大家看，从日月星辰、山河大地、树木华（华同花）草，再到佛菩萨、天人鬼畜，你说它相同的话，它森罗万相、千差万别，所以你不能讲它同。不能把它讲「同」，是不是就是「无同」？你讲它「异」的话，是不是都是地、水、火、风四大组成？所以你不能讲它异，不能异是不是就是「无异」？

再拿在座的听经的同修来讲，你讲他是同嘛，男女老少、红黄黑白、高矮胖瘦，你不能讲是同；讲是异的话，是不是都是一个皮肉筋骨？你讲他同的话，各人的个性脾气一样不一样？不一样的，你不能讲是同。你讲是异的话，大家耳朵都能听，眼睛都能看，嘴巴都能吃饭，所以这本身是不是一种有为法？如果不是有为法，它能不能形成千差万别？更何况每时每刻各人都在动、各人都在想，都在变化，有情在逐步地走向成长，再走向衰老，然后灭亡；灭亡以后投胎，再出来……树木华草，一岁一枯荣；风，前面刮走了，后面又来了，是不是一直在生住异灭？（是）。所以「彼无同异，真有为法」呀！那么相对而言，那个「虚空为同」是不是无为法？虚空有没有要怎么样或不怎么样？有没有讲：「啊，这一大群鲜华好，我就喜欢鲜华」？它有没有讲：「啊，这是一堆牛屎狗粪」，就皱眉头：「你怎么跑到我虚空里来啊」？世间法都有一条，叫什么？虚怀若谷啊！虚空就是表我们的心量，表包容的心。

那么无为法和有为法，方便介绍一下。在佛门内部来讲，藏教菩萨是修有为法，要念佛、拜佛、拜忏、行善积德、供佛、供舍利、供什么什么……有为法是生灭法，修它不能了生脱死。文殊菩萨在第六卷那段偈颂里，把大势至菩萨念佛法门判为不能成就圆通；把优波离讲的持戒法门判为不能成就圆通。特别是刚学佛的人不能成就，为什么？有为法能够使我们得到一定的人天福报；要明心见性，根本不可能。《金刚经》就把有为法判为邪法，讲得很清楚，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。

无为法，就是修禅宗，他破一切相归空性，连佛的三十二相都判为无明相，这叫无为法，就是看好自己的心。可是这个法用圆顿大法来讲，以有为之心行无为之法，仍然是有为法。所以文殊菩萨把月光童子、虚空藏菩萨修的禅宗法门判为不能成就，修这些法门的百千万亿人中有那么一两个，由于一种特种的机缘，给他们瞎猫碰到死老鼠，也能成就，但不是普遍修行的法门，要明白。

所以讲有为法、无为法都不能成就。我们的真心本来面目是什么？非有为，非无为；它可以现有为、现无为。你明白了这个道理，你当下即是非有为、非无为；即有为、即无为，以此心修行，决定成佛！你懂得了这个心，你就已经成佛一大半。《楞严经》讲，果地觉与因地心必须一致，才能成就。因为我们的果地觉就是「非无为，非有为」这么个果，所以我们因地发心修行，你必须要先懂得「非有为，非无为」这个本来面目。这个法太妙、太简单、太现实！有些人不懂、不信，就是因为它太简单！因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂，自作多情，还自以为很怎么样。

要非常珍惜这个法呀！自从我们讲了这个法以后，十多年来所到过的全国每一个地方——少说几十处，你们可以去调查，都是萍水相逢，当下成就！要好好珍惜呀！不要把眼光盯着外国，不要把眼光盯着台湾，我们要「依法不依人」！要依人的话，我没有名气，没有地位，我什么也不是，而且出家时间很短，到现在才十来年。

所以这里「彼无同异，真有为法」，也就涉及到我们佛门内部的一种修行次第，这也是带有笼统性地承上启下来解释这个世界众生的成因。下面再进一步地解释无为法跟有为法怎么样交互作用来形成十法界万法。 https://t.cn/R2WxRMd