《六祖坛经》译注 ~ 连载
般若品 第三节（2）
[太阳]原文：“善知识，吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
译文：“善知识们，我有一篇无相偈颂，大家都要念诵记取，无论是出家的僧尼还是在家的居士，都要依据这篇偈语来修行。如果不自己修行，只是记住我说的话，那也是没有益处的。
[太阳]原文：“听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无馀。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。”
译文：“听我念颂：
我们以证悟本性为前提弘法布道，就会把道讲得圆满全面真实，就像太阳照耀整个虚空，温暖大地苍生。
因此我们传法要传根本直达本性之法，来破除人们在修行中的迷惑，使他们直接抓到修行的根本。
佛法一如，无有顿渐之分，但由于累世根性业障不同，大家对佛法的领悟还是有迟疾之分的。
这个直指根本的修行之法，下根之人是难以信受获得的。
真正的佛法不论从什么角度进行宣说，其最终的根基之法还是完全一致的。
我们常生烦恼，就像生活在黑暗的屋子里，需要用智慧之光来消除烦恼。
邪见是烦恼的根源，正见可以消除烦恼。
当我们达到真正清净的时候，就没有了邪正的分别，邪和正的观点都要放下。
菩提自性我们本来具有，要多观照我们的起心动念，心动则妄念生。
我们要学会在妄念中使自己的心意清净，去除妄念，就会逐步消除所有的修行障碍。
世人如果真心实意修行无上佛道，一切烦恼苦难都会成为我们前进的阶梯，而非障碍。
修行人要常思己过，柔软谦卑，逐渐就会接近大道，成就大道。
虚空法界一切万物各有各的运行轨迹，各有各的生命历程，不要采取各种方式拉拽引诱，弘法要大渡无渡，随缘无执。
以偏离道的方式修行、弘法，是终身难以得道的。
忙忙碌碌奔波一生，到头来徒生懊恼。
自己的身口意符合大道的要求，就会真正证悟佛道。
自己要是不能领悟大道就是我们的本心，就像在黑暗中行走，永远无法证悟大道。
真正的得道之人，融于大道，无是无非，对世间一切是非恩怨从不分别。
如果我们常常指责他人的过错，其实我们的过错比他人的还要严重。
我们要淡看一切花开花落，不再卷入是是非非，如果有了分别就是我们修行人的过错。
我们各自要去除分别心，就会逐步破除烦恼。
对于世间狭隘的憎恨与关爱不要记挂于心，万事随缘。
在渡化他人的时候，要讲究方式方法，要在缘分成熟的时候，以大渡无渡的方式进行。
不要令对方产生疑惑，这就是本性智慧的显现。
佛法无处不在，就在我们的生活工作中，若能在平实的生活中自如运用佛法，即是觉悟大道。
想脱离尘世，以逃避的方式求道，就像求兔角一样终不可得。
从修行的角度看，正见即是根本见性之法，我们叫她出世间法，邪见即尚未彻底明了见性之法，我们叫她世间法。
当我们放下一切，包括各种世间法，甚至出世间法，就会了无挂碍，就会证悟到菩提自性原本就在那里。
这首《无相颂》是教大家见性的教育方式，也叫大法船。
不闻正法的修行哪怕历经累劫也是徒劳的，当缘分成熟的时候，闻正法则会刹那觉悟本心。”
[太阳]原文：师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见法成佛。”时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
译文：六祖大师又说：“今天在大梵寺讲说了这让大家觉悟的修行方法，希望所有众生听了后都能明白佛法而成就佛道。”当时韦使君和所有官僚以及道者、信佛的俗众，听了大师的讲说，没有不觉悟的，大家都向大师行礼，一齐感叹：“善哉！真没想到岭南有真佛出世了！”
注释：
①三昧：梵语音译，即息虑凝心，融入大道的境界。
②六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，即识别万物的功能。
③六门：眼、耳、鼻、舌、身、意，即识别万物的感官。
④六尘：色、声、香、味、触、法，即红尘万象。
⑤边见：片面的见识。
⑥三障：烦恼障、业障、报障。
般若品 第三节（2）
[太阳]原文：“善知识，吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
译文：“善知识们，我有一篇无相偈颂，大家都要念诵记取，无论是出家的僧尼还是在家的居士，都要依据这篇偈语来修行。如果不自己修行，只是记住我说的话，那也是没有益处的。
[太阳]原文：“听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无馀。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。”
译文：“听我念颂：
我们以证悟本性为前提弘法布道，就会把道讲得圆满全面真实，就像太阳照耀整个虚空，温暖大地苍生。
因此我们传法要传根本直达本性之法，来破除人们在修行中的迷惑，使他们直接抓到修行的根本。
佛法一如，无有顿渐之分，但由于累世根性业障不同，大家对佛法的领悟还是有迟疾之分的。
这个直指根本的修行之法，下根之人是难以信受获得的。
真正的佛法不论从什么角度进行宣说，其最终的根基之法还是完全一致的。
我们常生烦恼，就像生活在黑暗的屋子里，需要用智慧之光来消除烦恼。
邪见是烦恼的根源，正见可以消除烦恼。
当我们达到真正清净的时候，就没有了邪正的分别，邪和正的观点都要放下。
菩提自性我们本来具有，要多观照我们的起心动念，心动则妄念生。
我们要学会在妄念中使自己的心意清净，去除妄念，就会逐步消除所有的修行障碍。
世人如果真心实意修行无上佛道，一切烦恼苦难都会成为我们前进的阶梯，而非障碍。
修行人要常思己过，柔软谦卑，逐渐就会接近大道，成就大道。
虚空法界一切万物各有各的运行轨迹，各有各的生命历程，不要采取各种方式拉拽引诱，弘法要大渡无渡，随缘无执。
以偏离道的方式修行、弘法，是终身难以得道的。
忙忙碌碌奔波一生，到头来徒生懊恼。
自己的身口意符合大道的要求，就会真正证悟佛道。
自己要是不能领悟大道就是我们的本心，就像在黑暗中行走，永远无法证悟大道。
真正的得道之人，融于大道，无是无非，对世间一切是非恩怨从不分别。
如果我们常常指责他人的过错，其实我们的过错比他人的还要严重。
我们要淡看一切花开花落，不再卷入是是非非，如果有了分别就是我们修行人的过错。
我们各自要去除分别心，就会逐步破除烦恼。
对于世间狭隘的憎恨与关爱不要记挂于心，万事随缘。
在渡化他人的时候，要讲究方式方法，要在缘分成熟的时候，以大渡无渡的方式进行。
不要令对方产生疑惑，这就是本性智慧的显现。
佛法无处不在，就在我们的生活工作中，若能在平实的生活中自如运用佛法，即是觉悟大道。
想脱离尘世，以逃避的方式求道，就像求兔角一样终不可得。
从修行的角度看，正见即是根本见性之法，我们叫她出世间法，邪见即尚未彻底明了见性之法，我们叫她世间法。
当我们放下一切，包括各种世间法，甚至出世间法，就会了无挂碍，就会证悟到菩提自性原本就在那里。
这首《无相颂》是教大家见性的教育方式，也叫大法船。
不闻正法的修行哪怕历经累劫也是徒劳的，当缘分成熟的时候，闻正法则会刹那觉悟本心。”
[太阳]原文：师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见法成佛。”时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
译文：六祖大师又说：“今天在大梵寺讲说了这让大家觉悟的修行方法，希望所有众生听了后都能明白佛法而成就佛道。”当时韦使君和所有官僚以及道者、信佛的俗众，听了大师的讲说，没有不觉悟的，大家都向大师行礼，一齐感叹：“善哉！真没想到岭南有真佛出世了！”
注释：
①三昧：梵语音译，即息虑凝心，融入大道的境界。
②六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，即识别万物的功能。
③六门：眼、耳、鼻、舌、身、意，即识别万物的感官。
④六尘：色、声、香、味、触、法，即红尘万象。
⑤边见：片面的见识。
⑥三障：烦恼障、业障、报障。
情深不寿
索达吉堪布
/ 善 系 君 子 谊 /
淡一点好，比较长久
修行过程中，如何对待同行道友或者其他相识的人？要和颜悦色，以欣喜的姿态令他们高兴，但要注意的是，彼此之间不能过于亲密，如果非要朝夕相处、形影不离，一分一秒也不愿分开，这是不合理的。
有些人刚开始认识时，感情非常冲动，但是好花不常开，好景不常在，短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好，觉得世界上再也没有这么好的人了，这种心态也不一定长久。
因此，务必要把握自己的心态，不要过于执著，否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是：“夏天特别热的时候，马上会下冰雹；两个人关系特别好的时候，很快会出现纷争。”
很多话，不用急于说出口
那天有个道友说：“某某人特别特别好，我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说：“前面的路还长着呢，不要太早下定论，今天是阳光明媚，但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想，口上也暂时不要说，藏在心的仓库里，钥匙由自己带着。”
意思是告诉他，不要到处宣扬自己和某人关系如何好，毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂，再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持，今天的心态，明天不一定还会存在。
所以，人与人之间的关系，最好是“淡淡相交得久长”。
保持一个安全的距离
道友与道友之间，即使心里非常要好，行为上也要不亲不疏，这样的结果应该会很好。
现在的心理学家和人类学家也认为，人与人之间的关系不能过于亲密，过于亲密势必导致最后的分离。
因此在西方国家中，纵然是朝夕相处的一家人，也会保持一定的距离，不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同，今生的性格爱好也不同，没有深交时，觉得对方一切都随顺自己，言行举止随自己而转，实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中，不可能不发生矛盾，而这些矛盾的来源，就是各自有不同的方向。
越在乎，越容易破碎
很多世间男女也是这样，最初关系非常好，后来为了工作、家庭，甚至做饭的问题上，也是意见不一致，经常吵吵闹闹。在争论过程中，一句看似非常平常的话，结果深深刺伤了对方，对方一辈子记在心里，最后彼此的关系就像水泡一样，在阳光照射下毁于一旦。
这种现象在当今社会中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的这些殊胜教言，大家应该好好思维，真正地利用起来。
把心，交给自己
庄子、孔子等古代圣贤，在为人处事方面，还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代，虽然经济不是特别发达，各方面条件不一定具足，不像现在的社会一样，今天你请客、明天我请客，或者几个人的关系整天搅在一起，但人们的心态非常调和，自己是属于自己的，心处于平平淡淡的状态中，人与人之间的冲突极少。
而现在完全不是这样，今天对这个人好，就请客敬酒，不能喝酒就敬百事可乐：“祝愿你一切顺利、吉祥如意！”没过两天，互相怒目相视，见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。
当然，你自己有钱的话，我也不阻碍你的这种活动。有些居士特别喜欢请客，今天请这个、明天请那个，过一段时间，又跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾，今天赞叹这个人，明天当着他的面就开始诋毁，这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么？就是人与人之间的关系没有处理好，不懂得这样的教言。如果懂，哪怕跟同行道友呆多少年，我觉得也不会有什么矛盾。
不贪不怨，是人生智慧
有时候忆念法王如意宝的恩德，不说他老人家赐予的出世间教言，甚至为人处事的很多教言，我也是一辈子当中难以忘怀。
全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山，无论处于什么环境中，都不要结交特别亲密的朋友，与任何人交往不要太亲热，也不要太疏远，更不要有嗔恨心，应当稳重自持，自己主宰自己，这就是无垢光尊者的忠告。
摘自索达吉堪布讲《入菩萨行论》
稳 重 ， 自 主 https://t.cn/z8u5Bcw
索达吉堪布
/ 善 系 君 子 谊 /
淡一点好，比较长久
修行过程中，如何对待同行道友或者其他相识的人？要和颜悦色，以欣喜的姿态令他们高兴，但要注意的是，彼此之间不能过于亲密，如果非要朝夕相处、形影不离，一分一秒也不愿分开，这是不合理的。
有些人刚开始认识时，感情非常冲动，但是好花不常开，好景不常在，短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好，觉得世界上再也没有这么好的人了，这种心态也不一定长久。
因此，务必要把握自己的心态，不要过于执著，否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是：“夏天特别热的时候，马上会下冰雹；两个人关系特别好的时候，很快会出现纷争。”
很多话，不用急于说出口
那天有个道友说：“某某人特别特别好，我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说：“前面的路还长着呢，不要太早下定论，今天是阳光明媚，但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想，口上也暂时不要说，藏在心的仓库里，钥匙由自己带着。”
意思是告诉他，不要到处宣扬自己和某人关系如何好，毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂，再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持，今天的心态，明天不一定还会存在。
所以，人与人之间的关系，最好是“淡淡相交得久长”。
保持一个安全的距离
道友与道友之间，即使心里非常要好，行为上也要不亲不疏，这样的结果应该会很好。
现在的心理学家和人类学家也认为，人与人之间的关系不能过于亲密，过于亲密势必导致最后的分离。
因此在西方国家中，纵然是朝夕相处的一家人，也会保持一定的距离，不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同，今生的性格爱好也不同，没有深交时，觉得对方一切都随顺自己，言行举止随自己而转，实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中，不可能不发生矛盾，而这些矛盾的来源，就是各自有不同的方向。
越在乎，越容易破碎
很多世间男女也是这样，最初关系非常好，后来为了工作、家庭，甚至做饭的问题上，也是意见不一致，经常吵吵闹闹。在争论过程中，一句看似非常平常的话，结果深深刺伤了对方，对方一辈子记在心里，最后彼此的关系就像水泡一样，在阳光照射下毁于一旦。
这种现象在当今社会中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的这些殊胜教言，大家应该好好思维，真正地利用起来。
把心，交给自己
庄子、孔子等古代圣贤，在为人处事方面，还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代，虽然经济不是特别发达，各方面条件不一定具足，不像现在的社会一样，今天你请客、明天我请客，或者几个人的关系整天搅在一起，但人们的心态非常调和，自己是属于自己的，心处于平平淡淡的状态中，人与人之间的冲突极少。
而现在完全不是这样，今天对这个人好，就请客敬酒，不能喝酒就敬百事可乐：“祝愿你一切顺利、吉祥如意！”没过两天，互相怒目相视，见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。
当然，你自己有钱的话，我也不阻碍你的这种活动。有些居士特别喜欢请客，今天请这个、明天请那个，过一段时间，又跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾，今天赞叹这个人，明天当着他的面就开始诋毁，这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么？就是人与人之间的关系没有处理好，不懂得这样的教言。如果懂，哪怕跟同行道友呆多少年，我觉得也不会有什么矛盾。
不贪不怨，是人生智慧
有时候忆念法王如意宝的恩德，不说他老人家赐予的出世间教言，甚至为人处事的很多教言，我也是一辈子当中难以忘怀。
全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山，无论处于什么环境中，都不要结交特别亲密的朋友，与任何人交往不要太亲热，也不要太疏远，更不要有嗔恨心，应当稳重自持，自己主宰自己，这就是无垢光尊者的忠告。
摘自索达吉堪布讲《入菩萨行论》
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儒释道
三教一体
人身虽小，天地通途！
宗门教派，殊途同归！
老君曰： “ 天地媾精，陰陽布化，万物以生。承其宿业，分灵道一。父母和合，人受其生。始，一月为胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月陽神为三魂，动而生也。四月陰灵为七魄，静镇形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋灵也。七月，七精开窍，通光明也。八月，八景神具，降真灵也。九月，宫室罗布，以定精也。十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。
太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也。照生识神，人之魂也。司命处心，纳生元也。无英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照诸百节，生百神也。所以周身，神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。运动住止，关其心也。所以谓生，有由然也。予内观之，历历分也。
心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊，随处名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方。变化莫测，混合陰陽。大包天地，细入毫芒。制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。但能虚寂，生道自常。永保无为，其身则昌也。以其无形，莫之能名，祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人，立君臣，明赏罚。置官僚，制法度，正以教人。人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。 ”
老君曰： “ 谛观此身，从虚无中来。因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分错五行，以应四时。眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。万物之中，人最为灵。性命合道，人当爱之。内观其身，惟人尊焉。而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。熟观物我，何疏何亲。守道长生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”
老君曰： “ 从道受分，谓之命；自一禀形，谓之性。所以任物，谓之心。心有所忆，谓之意。意之所出，谓之志。事无不知，谓之智。智周万物，谓之慧。动而营身，谓之魂。静而镇形，谓之魄。流行骨肉，谓之血。保神养气，谓之精。气清而驶，谓之荣。气浊而迟，谓之卫。总括百神，谓之身。万象备见，谓之形。块然有阂，谓之质。状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。众思不测，谓之神。邈然应化，谓之灵。气来入身，谓之生。神去于身，谓之死。所以通生，谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。 ”
老君曰： “ 人所以流浪恶道，沈沦滓秽，缘六情起妄，而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。所以内观六识，因起六欲。欲从何起？欲自识起。识从何起？识自欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为。本来虚静，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转系缚，流浪生死，永失于道矣。 ”
老君曰： “ 道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。又曰：人能常清静其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚心。人常恶死，而不能保神。亦犹欲贵，而不用道；欲富，而不求宝；欲速，而足不行；欲肥，而食不饱也。 ”
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之因卮也。明从火起，火自炷发。炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉。亦如明缘神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。 ”
老君曰： “ 所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。 ”
老君曰： “ 知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守而不失，乃常存也。 ”
老君曰： “ 道也者，不可言传口授而得之。常虚心静神，道自来居。愚者不知，劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，当慎择焉。 ”
老君曰： “ 道贵长存，保神固根。精气不散，纯白不分。形神合道，飞升昆仑。先天以生，后天以存。出入无间，不由其门。吹陰煦陽，制魄拘魂。亿岁眷属，千载子孙。黄尘四起，骑羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”
老君曰： “ 内观之道，静神定心。乱想不起，邪妄不侵。固身及物，闭目思寻。表里虚寂，神道微深。外藏万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，杳冥难测。忧患永消，是非莫识。 ”
老君曰： “ 吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持。千经万术，惟在心也。 ”
三教一体
人身虽小，天地通途！
宗门教派，殊途同归！
老君曰： “ 天地媾精，陰陽布化，万物以生。承其宿业，分灵道一。父母和合，人受其生。始，一月为胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月陽神为三魂，动而生也。四月陰灵为七魄，静镇形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋灵也。七月，七精开窍，通光明也。八月，八景神具，降真灵也。九月，宫室罗布，以定精也。十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。
太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也。照生识神，人之魂也。司命处心，纳生元也。无英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照诸百节，生百神也。所以周身，神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。运动住止，关其心也。所以谓生，有由然也。予内观之，历历分也。
心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊，随处名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方。变化莫测，混合陰陽。大包天地，细入毫芒。制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。但能虚寂，生道自常。永保无为，其身则昌也。以其无形，莫之能名，祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人，立君臣，明赏罚。置官僚，制法度，正以教人。人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。 ”
老君曰： “ 谛观此身，从虚无中来。因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分错五行，以应四时。眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。万物之中，人最为灵。性命合道，人当爱之。内观其身，惟人尊焉。而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。熟观物我，何疏何亲。守道长生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”
老君曰： “ 从道受分，谓之命；自一禀形，谓之性。所以任物，谓之心。心有所忆，谓之意。意之所出，谓之志。事无不知，谓之智。智周万物，谓之慧。动而营身，谓之魂。静而镇形，谓之魄。流行骨肉，谓之血。保神养气，谓之精。气清而驶，谓之荣。气浊而迟，谓之卫。总括百神，谓之身。万象备见，谓之形。块然有阂，谓之质。状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。众思不测，谓之神。邈然应化，谓之灵。气来入身，谓之生。神去于身，谓之死。所以通生，谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。 ”
老君曰： “ 人所以流浪恶道，沈沦滓秽，缘六情起妄，而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。所以内观六识，因起六欲。欲从何起？欲自识起。识从何起？识自欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为。本来虚静，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转系缚，流浪生死，永失于道矣。 ”
老君曰： “ 道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。又曰：人能常清静其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚心。人常恶死，而不能保神。亦犹欲贵，而不用道；欲富，而不求宝；欲速，而足不行；欲肥，而食不饱也。 ”
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之因卮也。明从火起，火自炷发。炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉。亦如明缘神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。 ”
老君曰： “ 所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。 ”
老君曰： “ 知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守而不失，乃常存也。 ”
老君曰： “ 道也者，不可言传口授而得之。常虚心静神，道自来居。愚者不知，劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，当慎择焉。 ”
老君曰： “ 道贵长存，保神固根。精气不散，纯白不分。形神合道，飞升昆仑。先天以生，后天以存。出入无间，不由其门。吹陰煦陽，制魄拘魂。亿岁眷属，千载子孙。黄尘四起，骑羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”
老君曰： “ 内观之道，静神定心。乱想不起，邪妄不侵。固身及物，闭目思寻。表里虚寂，神道微深。外藏万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，杳冥难测。忧患永消，是非莫识。 ”
老君曰： “ 吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持。千经万术，惟在心也。 ”
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