老头——灭霸~~
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
菩提达摩的禅法
菩提达摩的禅法，根据其弟子昙林所传《略辨大乘人道四行》，有二人四行的禅观。
人道多途，要而言之，不出两种：一是理人，二是行人。
理人者：谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若能舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理人。
行人者：谓四行。其余诸行，悉人此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
一、报冤行：谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故，识达故。此心生时，与理相应，体冤进道。故说言报冤行。
二、随缘行：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受、皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，八风不动，冥顺于道，称为随缘行。
三、无所求行：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，随形运转。万有斯空，无所愿尔。功德黑业，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此理，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故名无所求行。
四、称法行：性净之理，目之为法，信解此理，众相斯空，无染无着，无彼无此。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心不悭惜，达解三空，不倚不着。但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施即尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
达摩的二人，犹如理与事，体与用，是指同一事物的两个不同的侧面。没有理的行，没有行的理，好似跛者跑路，步履维艰。达摩的四行，是以“称法行”为归宿，前三者是事，后一者是理。归宿到修行六度，而无所行。行而不行，是理行二入的要旨。临济禅师说： “自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。”若能行而不行，不行而行，是人则永不受人惑。若问达摩西来意是什么？就是使人不受人惑。
如何修六度法，在《少室逸书·达摩和尚观心破相论》中达摩答慧可说： “欲修六度，当净六根，欲净六根，先降六贼。欲舍眼贼，离诸色境，心无悭恪，名为布施。能禁耳贼，于彼声尘，勿令放逸，名为持戒。能除鼻贼，等诸香臭， 自在调柔，名为忍辱。能制舌贼，不贪邪味，赞咏讲说，心无疲厌，名为精进。能降身贼，于诸触欲，其心湛然不动、名为禅定。能摄意贼，不顺无明，常修觉慧，乐诸功德，名为智慧。若能永除六贼，常修净六根，是名六波罗蜜行。度者运也，六波罗蜜喻如船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
又《观心破相论》达摩对于修伽蓝、铸形象、烧香散花、燃长明灯、昼夜六时能绕塔行道、持斋、礼拜等等种种功德，答慧可问，至为精辟。
(一)、伽蓝，西域梵音，此地翻为清净处地。若心湛然，内外清净，是名为修伽蓝。
(二)、铸形像，是铸金铜之作。求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为工匠，以三聚净戒，六波罗蜜为画像，熔练身心真如佛性，遍人一切戒律模中，如教奉行，此即无漏自然成就真容之像，所谓究竟常住真如法身。
(三)、烧香者，亦非世间有相之香，乃熏诸秽恶业，悉令消灭。
(四)、散花者，所谓演说正法诸功德花。佛所称叹，究竟常住，无凋落期。
(五)、长明灯者，正觉心也。常燃如是真如正觉灯，照彼一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃万千灯。以灯续明，明终不尽，以无尽故，号曰长明。
(六)、六时行道者，长时不舍，名曰六时行道。
(七)、持斋，所谓斋整身心，不令散乱。
(八)、言断食者，断于无明恶业之食。
(九)、礼拜，若能恶情永断，善念恒存，虽不见相，当名礼拜。
(十)、念佛者，在口曰诵，在心曰念。念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相，执相求福，终无是处。
上述内容，说明达摩的禅法，是以理导行，以行人理，事理不二，圆融无碍。惜今之说禅者，或执于事，或废于理，翻转葛藤，均不解达摩之西来意也。
菩提达摩的禅法，根据其弟子昙林所传《略辨大乘人道四行》，有二人四行的禅观。
人道多途，要而言之，不出两种：一是理人，二是行人。
理人者：谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若能舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理人。
行人者：谓四行。其余诸行，悉人此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
一、报冤行：谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故，识达故。此心生时，与理相应，体冤进道。故说言报冤行。
二、随缘行：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受、皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，八风不动，冥顺于道，称为随缘行。
三、无所求行：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，随形运转。万有斯空，无所愿尔。功德黑业，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此理，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故名无所求行。
四、称法行：性净之理，目之为法，信解此理，众相斯空，无染无着，无彼无此。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心不悭惜，达解三空，不倚不着。但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施即尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
达摩的二人，犹如理与事，体与用，是指同一事物的两个不同的侧面。没有理的行，没有行的理，好似跛者跑路，步履维艰。达摩的四行，是以“称法行”为归宿，前三者是事，后一者是理。归宿到修行六度，而无所行。行而不行，是理行二入的要旨。临济禅师说： “自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。”若能行而不行，不行而行，是人则永不受人惑。若问达摩西来意是什么？就是使人不受人惑。
如何修六度法，在《少室逸书·达摩和尚观心破相论》中达摩答慧可说： “欲修六度，当净六根，欲净六根，先降六贼。欲舍眼贼，离诸色境，心无悭恪，名为布施。能禁耳贼，于彼声尘，勿令放逸，名为持戒。能除鼻贼，等诸香臭， 自在调柔，名为忍辱。能制舌贼，不贪邪味，赞咏讲说，心无疲厌，名为精进。能降身贼，于诸触欲，其心湛然不动、名为禅定。能摄意贼，不顺无明，常修觉慧，乐诸功德，名为智慧。若能永除六贼，常修净六根，是名六波罗蜜行。度者运也，六波罗蜜喻如船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
又《观心破相论》达摩对于修伽蓝、铸形象、烧香散花、燃长明灯、昼夜六时能绕塔行道、持斋、礼拜等等种种功德，答慧可问，至为精辟。
(一)、伽蓝，西域梵音，此地翻为清净处地。若心湛然，内外清净，是名为修伽蓝。
(二)、铸形像，是铸金铜之作。求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为工匠，以三聚净戒，六波罗蜜为画像，熔练身心真如佛性，遍人一切戒律模中，如教奉行，此即无漏自然成就真容之像，所谓究竟常住真如法身。
(三)、烧香者，亦非世间有相之香，乃熏诸秽恶业，悉令消灭。
(四)、散花者，所谓演说正法诸功德花。佛所称叹，究竟常住，无凋落期。
(五)、长明灯者，正觉心也。常燃如是真如正觉灯，照彼一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃万千灯。以灯续明，明终不尽，以无尽故，号曰长明。
(六)、六时行道者，长时不舍，名曰六时行道。
(七)、持斋，所谓斋整身心，不令散乱。
(八)、言断食者，断于无明恶业之食。
(九)、礼拜，若能恶情永断，善念恒存，虽不见相，当名礼拜。
(十)、念佛者，在口曰诵，在心曰念。念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相，执相求福，终无是处。
上述内容，说明达摩的禅法，是以理导行，以行人理，事理不二，圆融无碍。惜今之说禅者，或执于事，或废于理，翻转葛藤，均不解达摩之西来意也。
问道解惑 | 何谓真妄不二？（三）
所以破本参的人，有时候会嚎啕大哭，为什么会很伤心？因为一直想救这个月亮，救起来，发现它没有，大失所望。本来是想要有个我，想要有个开悟的我，我们很多人就想有一个开悟的我，想把这个我带到开悟的世界里面去，就是以前是我迷失了，现在我终于开悟了，变成这样，这就是一个常见外道，因为他就没有看见水中根本就没有月亮，他还是觉得那个月亮是圆满了。有些修养好的、道德好的、禅定好的，很容易看到水中一个圆满的月亮，看见了很光明、很圆满，觉得很开心，那这个开心就为时过早了。
所以，第一步就是要破除这个本参，就是要见到水中压根就是没有月。但是水中没有月亮，如果是修解脱道的，他觉得这已经是结束了，因为他已经看见这个水中的真相，从此轮回再也没有，不受后有，可是大乘佛法说这还不够。为什么不够？那他就问你：你没有了，我没有了，我执没有了，谁在讲话？谁在听话？山河大地，这一切现象怎么会在这里的？禅就叫“向上一路，千圣不传”，千圣不传，这个是不能传的，没有办法传。为什么没有办法传？你抬头看到天的时候，一切答案，你全部明白，就知道了月亮在天上，不在水里。
那这个时候，对于我们迷失的人来说，他就告诉你，这个水中的月亮就是真的月亮。可它是真的月亮吗？不是，它只是真月月影，它不是真的月亮。你在月影上想救它，又是错了；你想讨厌这个月影，还是错的。所以你说一定要有个修行的你在那里，能修所修的你是错了；你一定说没那个修行的你，你还是错的。因为你总是“有”是一边，“空”又是另一边，就跑到两边去了。所以要这两边都打破了，什么人才能打破？看到天上月亮的真相，才真明白。所以看到天上月亮的人，他这个话都是不可思议的话。大家只有看禅宗公案的时候，才知道那不是常人的思想能够理解的。你用第六意识分析，说这个讲的是这个，那个讲的是那个，全是错的。所有的公案都是为了解粘去缚，就是你粘着在哪里了，师父就告诉你“这个是错的，不对”，然后你如果说“我死咬住它就是对的”，你就上当了。你要是顺着他说:“哦，师父，那个是不对的，那我跟着你跑”,你还是错的。为什么？因为你粘着。你粘着在任何一个点上——“有”的上面、“空”的上面，你执着水中有月亮是错的，你执着水中没有月亮还是错的，因为你执着在空上和有上。
所以这个见性的事情，虽然是我们生命中的一个大工程，最重要、最有意义的事情，但还是一定要谨慎。因为你一不小心，你不知道抓住哪一个，认贼作子，前面千辛万苦修了半天，修到最后，反而是走入歧途，麻烦了。但是至少有一点，就是能够看到水中没有月亮，这一点也足够我们安慰了。因为只要看到水中没有月亮了，这个本参破过去，才真破。本参没破过去之前，我们看见的水中都是有月亮的。所以有时候这个闻思的智慧，好在能指导我们继续好好地用功。错呢，就是这个闻思的智慧都是第六意识妄想构造起来的。什么叫妄想构造起来的？就你通过分析、通过去体验、通过去感受，然后你感受到的，那都是定境、都是境界，那个境界都是第六意识自己画起来的图案。你根据画起来的图案，自己把自己钻进去，就像心里暗示一样，它还很有用。大家如果现在想“我就是佛、我就是佛”，你讲一天“我就是佛”的时候，那个激动就打了鸡血一样，全身都激动起来。很多的外道都是采取这个方法，就让你的精神完全麻木掉，麻木掉以后，他高兴啊、高兴啊，当有一天那个鸡血打过了，他发现有问题了，就真正的问题他解决不了。
所以这个讲当下就是，还是要非常地谨慎。如果你认错了这个定盘星，看到水中月，说水中月就是，就是佛，就是这样子的，再加上因缘果报的道理，分析、分析，你理解的都没错，但是功夫，你一定要看到背后没有一个能证的人。虽然讲的时候有讲“我”，但是真证悟的人——确实水中一丝一毫月亮都没有。不能有丝毫在，有丝毫在，你的根就没有透脱，这点大家一定要能够记住。
所以破本参的人，有时候会嚎啕大哭，为什么会很伤心？因为一直想救这个月亮，救起来，发现它没有，大失所望。本来是想要有个我，想要有个开悟的我，我们很多人就想有一个开悟的我，想把这个我带到开悟的世界里面去，就是以前是我迷失了，现在我终于开悟了，变成这样，这就是一个常见外道，因为他就没有看见水中根本就没有月亮，他还是觉得那个月亮是圆满了。有些修养好的、道德好的、禅定好的，很容易看到水中一个圆满的月亮，看见了很光明、很圆满，觉得很开心，那这个开心就为时过早了。
所以，第一步就是要破除这个本参，就是要见到水中压根就是没有月。但是水中没有月亮，如果是修解脱道的，他觉得这已经是结束了，因为他已经看见这个水中的真相，从此轮回再也没有，不受后有，可是大乘佛法说这还不够。为什么不够？那他就问你：你没有了，我没有了，我执没有了，谁在讲话？谁在听话？山河大地，这一切现象怎么会在这里的？禅就叫“向上一路，千圣不传”，千圣不传，这个是不能传的，没有办法传。为什么没有办法传？你抬头看到天的时候，一切答案，你全部明白，就知道了月亮在天上，不在水里。
那这个时候，对于我们迷失的人来说，他就告诉你，这个水中的月亮就是真的月亮。可它是真的月亮吗？不是，它只是真月月影，它不是真的月亮。你在月影上想救它，又是错了；你想讨厌这个月影，还是错的。所以你说一定要有个修行的你在那里，能修所修的你是错了；你一定说没那个修行的你，你还是错的。因为你总是“有”是一边，“空”又是另一边，就跑到两边去了。所以要这两边都打破了，什么人才能打破？看到天上月亮的真相，才真明白。所以看到天上月亮的人，他这个话都是不可思议的话。大家只有看禅宗公案的时候，才知道那不是常人的思想能够理解的。你用第六意识分析，说这个讲的是这个，那个讲的是那个，全是错的。所有的公案都是为了解粘去缚，就是你粘着在哪里了，师父就告诉你“这个是错的，不对”，然后你如果说“我死咬住它就是对的”，你就上当了。你要是顺着他说:“哦，师父，那个是不对的，那我跟着你跑”,你还是错的。为什么？因为你粘着。你粘着在任何一个点上——“有”的上面、“空”的上面，你执着水中有月亮是错的，你执着水中没有月亮还是错的，因为你执着在空上和有上。
所以这个见性的事情，虽然是我们生命中的一个大工程，最重要、最有意义的事情，但还是一定要谨慎。因为你一不小心，你不知道抓住哪一个，认贼作子，前面千辛万苦修了半天，修到最后，反而是走入歧途，麻烦了。但是至少有一点，就是能够看到水中没有月亮，这一点也足够我们安慰了。因为只要看到水中没有月亮了，这个本参破过去，才真破。本参没破过去之前，我们看见的水中都是有月亮的。所以有时候这个闻思的智慧，好在能指导我们继续好好地用功。错呢，就是这个闻思的智慧都是第六意识妄想构造起来的。什么叫妄想构造起来的？就你通过分析、通过去体验、通过去感受，然后你感受到的，那都是定境、都是境界，那个境界都是第六意识自己画起来的图案。你根据画起来的图案，自己把自己钻进去，就像心里暗示一样，它还很有用。大家如果现在想“我就是佛、我就是佛”，你讲一天“我就是佛”的时候，那个激动就打了鸡血一样，全身都激动起来。很多的外道都是采取这个方法，就让你的精神完全麻木掉，麻木掉以后，他高兴啊、高兴啊，当有一天那个鸡血打过了，他发现有问题了，就真正的问题他解决不了。
所以这个讲当下就是，还是要非常地谨慎。如果你认错了这个定盘星，看到水中月，说水中月就是，就是佛，就是这样子的，再加上因缘果报的道理，分析、分析，你理解的都没错，但是功夫，你一定要看到背后没有一个能证的人。虽然讲的时候有讲“我”，但是真证悟的人——确实水中一丝一毫月亮都没有。不能有丝毫在，有丝毫在，你的根就没有透脱，这点大家一定要能够记住。
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