宗白华对中国美学和中国艺术的阐释;
一、美不能离开心灵的创造
宗白华先生说:“一切美的光是来自心灵的源泉。”这是对中国美学关于美的观念的阐释。中国美学在美的本体上的一个重要观点就是:美离不开人的审美活动,离不开人的心灵的创造。
唐代思想家柳宗元有一个十分重要的命题:夫美不自美,因人而彰。兰亭也,不遭右军,则清湍修竹,芜没于空山矣。柳宗元这段话提出了一个思想:自然景物(“清湍修竹”)要成为审美对象,必须要有人的审美活动,必须要有人的意识去“发现”它,去“唤醒”它,去“照亮”它,使它从实在物变成“意象”(一个完整的,有意蕴的感性世界)。“彰”,美离不开人的审美体验。
和柳宗元同时代的画家张璪有八个字:“外师造化,中得心源”。这八个字成为中国绘画美学的纲领性命题。“造化”即生生不息的万物一体的世界,亦即中国美学说的“自然”。“心源”是说“心”为照亮万法之源。万法(世界万物)就在这个“心”上映照、呈现、敞亮。“外师造化,中得心源”,不是“造化”与“心源”在主客二分基础上的统一(认识论意义上的统一),而是“造化”与“心源”在存在论意义上的合一。也就是说,“外师造化,中得心源”,不是认识,而是体验。
宗白华在他的著作中发挥中国美学的这个观点,一再强调审美活动是人的心灵的创造,美乃是一种情景交融的“艺术境界”。“以宇宙人生的具体为对象,赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐,借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景而为虚境,创形象以为象征,使人类最高的心灵具体化、肉身化,这就是‘艺术境界’。艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉:没有心灵的映射,是无所谓美的。”
因为中国艺术是心灵的映射,心灵的创造,所以宗先生又强调中国艺术作品乃是呈现一个心灵的境界。
宗先生指出,意象世界是“情与景的结晶品 ”:“在一个艺术表现里情和景交融互渗,因而发掘出最深的情,一层比一层更深的情,同时也透入了最深的景,一层比一层更晶莹的景;景中全是情,情具象而为景,因而涌现了一个独特的宇宙,崭新的意象,为人类增加了丰富的想象,替世界开辟了新境,正如恽南田所说:‘皆灵想之所独辟,总非人间所有!’”
二、中国艺术所呈现的境界不同于西方艺术的物我对立的境界,是物我同一的境界
先生一再说,“中、西画法所表现的‘境界层’根本不同:一为写实的,一为虚灵的;一为物我对立的,一为物我浑融的。”西方艺术的宇宙观是主客观的对立,“人与物,心与境的对立相视”。所以物我之间总不免有“一种紧张,一种分裂,而不能忘怀尔我,浑化为一”。而中国画的真正对象和境界是“那无穷的空间和充塞这空间的生命(道)”,“中国人对于这空间和生命的态度却不是正视的抗衡,坚强的对立,而是纵身大化,与物推移。
正因为这样,宗先生一方面强调中国艺术是心灵的创造,一方面又强调在中国艺术作品中,心灵和自然的完全合一。“中国宋元山水画是最写实的作品,而同时是最空灵的精神表现,心灵与自然完全合一。” 中国艺术“是世界最心灵化的艺术,而同时是自然的本身”。
宗先生指出,中国艺术的这种境界特征,它的根基是中国哲学。他在《形而上学提纲》中说,西方的形而上学体系是“唯理的体系”,而中国的形而上学体系为“生命的体系”。宗先生说,“中国人感到宇宙全体是大生命的流行,其本身就是节奏与和谐。人类社会生活里的礼和乐,是反射着天地的节奏与和谐。一切艺术境界都根基于此。”“中国画的主题‘气韵生动’,就是‘生命的节奏’或‘有节奏的生命’。”中国山水花鸟画的美学就是“于静观寂照中,求返于自己深心的心灵节奏,以体合宇宙内部的生命节奏”。心灵本身是宇宙的创化。“故中国画的境界似乎主观而实为一片客观的全整宇宙,和中国哲学及其他精神方面一样。”
三、中国生命哲学启示人们体味人生之情趣,因而成就一种审美的人生
前面讲过,宗先生认为西方的形而上体系是唯理的体系,中国的形而上体系是生命的体系。宗先生说,中国人讲的“象”,“由中和之生命,直感直观之力,透入其核心(中),而体会其‘完形的,和谐的机构’(和)”,“乃为直接欣赏体味(赏其意味)之意象”。
这种生命哲学的形而上学就会影响和启示人们去追求一种审美的人生,宗先生以魏晋人的人生态度来说明。
宗先生把魏晋人的人生态度归纳为两点:“一是把玩‘现在’,在刹那的现量的生活里求极量的丰富的充实,不为着将来或过去而放弃现在价值的体味和创造。”“二则美的价值是寄于过程的本身,不在于外在的目的,所谓‘无所为而为’的态度。”
宗先生说的“把玩现在”,就是王夫之说的“现量”。美感是“现量”,“现量”的一个意义是“现在”。美感是“现在”,就是当下的直接的感兴。“现在”是瞬间,但这种瞬间总是超出自身,有一种意义的丰满。这种瞬间就是永恒。正因为这样,人生才有了丰富的意义和价值。只有“现在”才能照亮本真的存在。
宗先生说的“美的价值寄于过程本身”,就是中国美学说的“审美心胸”。“审美心胸”就是庄子说的“心斋”、“坐忘”,也就是有一个空明的心境,排除实用的功利的欲求。这也就是庄子说的“游”的精神境界,这是一个人获得审美自由的必要条件。有了这种精神境界,才能发现生活中本来的美。
审美活动是一种人生体验活动。美是意象的生成,是在审美活动中创造出来的。这个意象世界照亮一个本然的生活世界,这是人与万物融为一体的世界,是充满意味和情趣的世界。在这个体验活动中,人的精神超越了“自我”的有限性,得到一种自由和解放,回到人的精神家园,从而确证了自己的存在。我们可以看到,宗白华先生对于中国美学和中国艺术的阐释,对于我们在21世纪构建具有中国色彩、体现中华美学精神的美学基本理论和美学理论体系,有着重要的意义。
一、美不能离开心灵的创造
宗白华先生说:“一切美的光是来自心灵的源泉。”这是对中国美学关于美的观念的阐释。中国美学在美的本体上的一个重要观点就是:美离不开人的审美活动,离不开人的心灵的创造。
唐代思想家柳宗元有一个十分重要的命题:夫美不自美,因人而彰。兰亭也,不遭右军,则清湍修竹,芜没于空山矣。柳宗元这段话提出了一个思想:自然景物(“清湍修竹”)要成为审美对象,必须要有人的审美活动,必须要有人的意识去“发现”它,去“唤醒”它,去“照亮”它,使它从实在物变成“意象”(一个完整的,有意蕴的感性世界)。“彰”,美离不开人的审美体验。
和柳宗元同时代的画家张璪有八个字:“外师造化,中得心源”。这八个字成为中国绘画美学的纲领性命题。“造化”即生生不息的万物一体的世界,亦即中国美学说的“自然”。“心源”是说“心”为照亮万法之源。万法(世界万物)就在这个“心”上映照、呈现、敞亮。“外师造化,中得心源”,不是“造化”与“心源”在主客二分基础上的统一(认识论意义上的统一),而是“造化”与“心源”在存在论意义上的合一。也就是说,“外师造化,中得心源”,不是认识,而是体验。
宗白华在他的著作中发挥中国美学的这个观点,一再强调审美活动是人的心灵的创造,美乃是一种情景交融的“艺术境界”。“以宇宙人生的具体为对象,赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐,借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景而为虚境,创形象以为象征,使人类最高的心灵具体化、肉身化,这就是‘艺术境界’。艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉:没有心灵的映射,是无所谓美的。”
因为中国艺术是心灵的映射,心灵的创造,所以宗先生又强调中国艺术作品乃是呈现一个心灵的境界。
宗先生指出,意象世界是“情与景的结晶品 ”:“在一个艺术表现里情和景交融互渗,因而发掘出最深的情,一层比一层更深的情,同时也透入了最深的景,一层比一层更晶莹的景;景中全是情,情具象而为景,因而涌现了一个独特的宇宙,崭新的意象,为人类增加了丰富的想象,替世界开辟了新境,正如恽南田所说:‘皆灵想之所独辟,总非人间所有!’”
二、中国艺术所呈现的境界不同于西方艺术的物我对立的境界,是物我同一的境界
先生一再说,“中、西画法所表现的‘境界层’根本不同:一为写实的,一为虚灵的;一为物我对立的,一为物我浑融的。”西方艺术的宇宙观是主客观的对立,“人与物,心与境的对立相视”。所以物我之间总不免有“一种紧张,一种分裂,而不能忘怀尔我,浑化为一”。而中国画的真正对象和境界是“那无穷的空间和充塞这空间的生命(道)”,“中国人对于这空间和生命的态度却不是正视的抗衡,坚强的对立,而是纵身大化,与物推移。
正因为这样,宗先生一方面强调中国艺术是心灵的创造,一方面又强调在中国艺术作品中,心灵和自然的完全合一。“中国宋元山水画是最写实的作品,而同时是最空灵的精神表现,心灵与自然完全合一。” 中国艺术“是世界最心灵化的艺术,而同时是自然的本身”。
宗先生指出,中国艺术的这种境界特征,它的根基是中国哲学。他在《形而上学提纲》中说,西方的形而上学体系是“唯理的体系”,而中国的形而上学体系为“生命的体系”。宗先生说,“中国人感到宇宙全体是大生命的流行,其本身就是节奏与和谐。人类社会生活里的礼和乐,是反射着天地的节奏与和谐。一切艺术境界都根基于此。”“中国画的主题‘气韵生动’,就是‘生命的节奏’或‘有节奏的生命’。”中国山水花鸟画的美学就是“于静观寂照中,求返于自己深心的心灵节奏,以体合宇宙内部的生命节奏”。心灵本身是宇宙的创化。“故中国画的境界似乎主观而实为一片客观的全整宇宙,和中国哲学及其他精神方面一样。”
三、中国生命哲学启示人们体味人生之情趣,因而成就一种审美的人生
前面讲过,宗先生认为西方的形而上体系是唯理的体系,中国的形而上体系是生命的体系。宗先生说,中国人讲的“象”,“由中和之生命,直感直观之力,透入其核心(中),而体会其‘完形的,和谐的机构’(和)”,“乃为直接欣赏体味(赏其意味)之意象”。
这种生命哲学的形而上学就会影响和启示人们去追求一种审美的人生,宗先生以魏晋人的人生态度来说明。
宗先生把魏晋人的人生态度归纳为两点:“一是把玩‘现在’,在刹那的现量的生活里求极量的丰富的充实,不为着将来或过去而放弃现在价值的体味和创造。”“二则美的价值是寄于过程的本身,不在于外在的目的,所谓‘无所为而为’的态度。”
宗先生说的“把玩现在”,就是王夫之说的“现量”。美感是“现量”,“现量”的一个意义是“现在”。美感是“现在”,就是当下的直接的感兴。“现在”是瞬间,但这种瞬间总是超出自身,有一种意义的丰满。这种瞬间就是永恒。正因为这样,人生才有了丰富的意义和价值。只有“现在”才能照亮本真的存在。
宗先生说的“美的价值寄于过程本身”,就是中国美学说的“审美心胸”。“审美心胸”就是庄子说的“心斋”、“坐忘”,也就是有一个空明的心境,排除实用的功利的欲求。这也就是庄子说的“游”的精神境界,这是一个人获得审美自由的必要条件。有了这种精神境界,才能发现生活中本来的美。
审美活动是一种人生体验活动。美是意象的生成,是在审美活动中创造出来的。这个意象世界照亮一个本然的生活世界,这是人与万物融为一体的世界,是充满意味和情趣的世界。在这个体验活动中,人的精神超越了“自我”的有限性,得到一种自由和解放,回到人的精神家园,从而确证了自己的存在。我们可以看到,宗白华先生对于中国美学和中国艺术的阐释,对于我们在21世纪构建具有中国色彩、体现中华美学精神的美学基本理论和美学理论体系,有着重要的意义。
《心疼这个家》——周国平
有一种曾经广泛流传的理论认为,家庭是社会经济发展一定阶段上的产物,所以必将随着经济的高度发展而消亡。这种理论忽视了一点:家庭的存在,还有着人性上的深刻根据。有人称之为人的“家庭天性”,我很赞成这个观点。我相信,在人类历史中,家庭只会改变其形式,不会消亡。
人的确是一种很贪心的动物,他往往想到同时得到彼此矛盾的东西。譬如说,他既想要安宁,又想要自由,既想有一个温暖的窝,又想做浪漫的漂流。他很容易这山望那山高,不满足既得的这一面而向往未得的那一面,于是便有了进出“围成”的迷乱和折腾。不过,就大多数人而言,是宁愿为了安宁而约束约束一下自由的。一度以唾弃家庭为时髦的现代人,现在纷纷回归家庭,珍视和谐的婚姻,也正证明了这一点。原因很简单,人终究是一种社会性的动物,而作为社会之细胞的家庭能使人的社会天性得到最经常最贴近的满足。
活在世上,没有一个人愿意完全孤独。天才的孤独是指他的思想不被人理解,在实际生活中,他却也是愿意有个好伴侣的,如果没有,那是运气不好,并非他的主动选择。人不论伟大平凡,真实的幸福都是很平凡很实在的。才赋和事业只能决定一个人是否优秀,不论决定他是否幸福。我们说贝多芬是一个不幸的天才,泰戈尔是一个幸福的天才,其根据就是他们在婚爱和家庭问题上的不同遭遇。讲究实际的中国人把婚姻和家庭关系推崇为人伦之首,敬神的希伯来人把一个好伴侣看做是神赐的礼物,把婚姻看作生活最高成就之一,君自有其道理。家庭是人类一切社会组织中最自然的社会组织,是把人与大地、与生命的源头联结起来的主要纽带。有一个好伴侣,筑一个好窝,生儿育女,恤老抚幼,会给人一种踏实的生命感觉。无家的人倒是一身轻,只怕这轻有时难以承受,容易使人陷入一种外这世上没有根基的虚无感觉之中。
当然,我不是不分青红皂白地为婚姻唱赞歌。我的价值取向是,最好是有一个好伴侣,其次是没有伴侣,最糟的是有一个坏伴侣。伴侣好不好,标准是有没有爱情。建设一个好家不容易,前提当然是要有爱情,但又不是单靠爱情能够成功的。也许更重要的是,还必须有珍惜这个家的心意和行动。美丽的爱情之花常常也会结出苦涩的婚姻之果,开始饱满的果实也可能半途蛀坏腐烂,原因之一便是不珍惜。为了树立珍惜之心,我要提出一个命题:家是一个活的有生命的东西。所以,我们要把它作为活的有生命的东西那样,怀着疼爱之心去珍惜它。
家的确不仅仅是一个场所,而更是一个本身即具有生命的活体。两个生命因相爱而结合为一个家,在共同生活的过程中,他们的生命随岁月的流逝而流逝,流归何处?我敢说,很大一部分流入这个家,转化为这个家的生命了。共同生活的时间愈长,这个家就愈成为一个有生命的东西,其中交织着两个两人共同的生活经历和命运,无数细小而宝贵的共同记忆,在多数情况下还有共同抚育小生命的辛劳和欢乐。正因为如此,即使在爱情已经消失的情况下,离异仍然会使当事人感到一种撕裂的痛楚。此时不是别的东西,而正是家这个活体,这个由双方生命岁月交织成的生命体在感到疼痛。古犹太法典告诉我们,当一个人和他的结发妻子离婚时,甚至圣坛也会为他们哭泣。如果我们时时记住家是一个有生命的东西,它也知道疼,他也畏惧死,我们就会心疼它,更加细心的爱护它了。那么,我们也许就可以避免一些原可避免家庭破裂的悲剧了。
人的天性是需要一个家的,家使我们感觉到生命的温暖和实在,也凝聚了我们的生命岁月。心疼这个家吧,如同心疼一个默默护佑着也凝聚着我们生命岁月的善良的亲人。
1994.7
有一种曾经广泛流传的理论认为,家庭是社会经济发展一定阶段上的产物,所以必将随着经济的高度发展而消亡。这种理论忽视了一点:家庭的存在,还有着人性上的深刻根据。有人称之为人的“家庭天性”,我很赞成这个观点。我相信,在人类历史中,家庭只会改变其形式,不会消亡。
人的确是一种很贪心的动物,他往往想到同时得到彼此矛盾的东西。譬如说,他既想要安宁,又想要自由,既想有一个温暖的窝,又想做浪漫的漂流。他很容易这山望那山高,不满足既得的这一面而向往未得的那一面,于是便有了进出“围成”的迷乱和折腾。不过,就大多数人而言,是宁愿为了安宁而约束约束一下自由的。一度以唾弃家庭为时髦的现代人,现在纷纷回归家庭,珍视和谐的婚姻,也正证明了这一点。原因很简单,人终究是一种社会性的动物,而作为社会之细胞的家庭能使人的社会天性得到最经常最贴近的满足。
活在世上,没有一个人愿意完全孤独。天才的孤独是指他的思想不被人理解,在实际生活中,他却也是愿意有个好伴侣的,如果没有,那是运气不好,并非他的主动选择。人不论伟大平凡,真实的幸福都是很平凡很实在的。才赋和事业只能决定一个人是否优秀,不论决定他是否幸福。我们说贝多芬是一个不幸的天才,泰戈尔是一个幸福的天才,其根据就是他们在婚爱和家庭问题上的不同遭遇。讲究实际的中国人把婚姻和家庭关系推崇为人伦之首,敬神的希伯来人把一个好伴侣看做是神赐的礼物,把婚姻看作生活最高成就之一,君自有其道理。家庭是人类一切社会组织中最自然的社会组织,是把人与大地、与生命的源头联结起来的主要纽带。有一个好伴侣,筑一个好窝,生儿育女,恤老抚幼,会给人一种踏实的生命感觉。无家的人倒是一身轻,只怕这轻有时难以承受,容易使人陷入一种外这世上没有根基的虚无感觉之中。
当然,我不是不分青红皂白地为婚姻唱赞歌。我的价值取向是,最好是有一个好伴侣,其次是没有伴侣,最糟的是有一个坏伴侣。伴侣好不好,标准是有没有爱情。建设一个好家不容易,前提当然是要有爱情,但又不是单靠爱情能够成功的。也许更重要的是,还必须有珍惜这个家的心意和行动。美丽的爱情之花常常也会结出苦涩的婚姻之果,开始饱满的果实也可能半途蛀坏腐烂,原因之一便是不珍惜。为了树立珍惜之心,我要提出一个命题:家是一个活的有生命的东西。所以,我们要把它作为活的有生命的东西那样,怀着疼爱之心去珍惜它。
家的确不仅仅是一个场所,而更是一个本身即具有生命的活体。两个生命因相爱而结合为一个家,在共同生活的过程中,他们的生命随岁月的流逝而流逝,流归何处?我敢说,很大一部分流入这个家,转化为这个家的生命了。共同生活的时间愈长,这个家就愈成为一个有生命的东西,其中交织着两个两人共同的生活经历和命运,无数细小而宝贵的共同记忆,在多数情况下还有共同抚育小生命的辛劳和欢乐。正因为如此,即使在爱情已经消失的情况下,离异仍然会使当事人感到一种撕裂的痛楚。此时不是别的东西,而正是家这个活体,这个由双方生命岁月交织成的生命体在感到疼痛。古犹太法典告诉我们,当一个人和他的结发妻子离婚时,甚至圣坛也会为他们哭泣。如果我们时时记住家是一个有生命的东西,它也知道疼,他也畏惧死,我们就会心疼它,更加细心的爱护它了。那么,我们也许就可以避免一些原可避免家庭破裂的悲剧了。
人的天性是需要一个家的,家使我们感觉到生命的温暖和实在,也凝聚了我们的生命岁月。心疼这个家吧,如同心疼一个默默护佑着也凝聚着我们生命岁月的善良的亲人。
1994.7
#日常[超话]#
不知不觉到六月。
五月定下来的目标好像已经达成了[鼓掌]
每周都固定频率跳舞,保持美好心情!
偶尔也和朋友吃吃喝喝,这个月还看了4本书,这个月有着和以往不一样的充实体验。
我在阅读的时候了解到交友,工作和爱是人生三大课题,人类的情感丰富多样,学会处理不同的课题和距离前提是足够知道自己的需求和目的。
谁离开了谁又如何,朋友也好伴侣也罢,及时抽离,学会反思,会好的。
每个人都不一样,问心无愧,爱自己才是王道。
因为不会有人比我更好啦!
七月加油
´͈ ᵕ `͈
#我的微博仪式感##一条plog告别六月#
不知不觉到六月。
五月定下来的目标好像已经达成了[鼓掌]
每周都固定频率跳舞,保持美好心情!
偶尔也和朋友吃吃喝喝,这个月还看了4本书,这个月有着和以往不一样的充实体验。
我在阅读的时候了解到交友,工作和爱是人生三大课题,人类的情感丰富多样,学会处理不同的课题和距离前提是足够知道自己的需求和目的。
谁离开了谁又如何,朋友也好伴侣也罢,及时抽离,学会反思,会好的。
每个人都不一样,问心无愧,爱自己才是王道。
因为不会有人比我更好啦!
七月加油
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