《葫芦孩子》
在一个高山脚下的村庄里，住着一位孤独的妇女，她死了丈夫，膝下无儿无女，看到将来晚年凄凉，心里十分痛苦。
一天一天过去了，她要自己打扫房屋，去河里挑水，到林子里拾柴，还要做自己的饭。她在河边有一大块地，种些蔬菜和香蕉树，剩下的时间也就几乎全用在锄草、挖地上了。她是多盼望自己有孩子来帮忙啊！每当她劳累不堪的时候，村里有些妇女却来挖苦她。她们待她很不好，说她是个坏女人，连神都叫她断子绝孙。
那时，山顶上有一个魔力无比的大神。无论清晨还是深夜，人们都要向那高山之巅祈祷。这位孤独的妇人更是天天如此，恳求能得到一个帮手。最后大神终于显灵了。
一天，这位妇人在河边地里播了几颗葫芦籽。小苗一出土就异常茁壮，长势特快，每天早晨她都惊奇地发现，葫芦秧又长了一大截。就这样，葫芦苗很快开花结果了。她认真锄掉每棵葫芦下面的杂草，心想不久就可以摘下葫芦，晾干、劈开，拿到市场上去卖掉。附近的老乡们，都是用这些东西作碗勺瓢盆的。
一天，正当她在锄地时，地边冷不丁出现了一个陌生人。她大吃一惊，奇怪他怎么会来到地头的。因为她既没看到也没听到这人从小路那边走过来。来人高大魁梧，相貌堂堂，还带着头人的饰物。他对妇人一笑，一道，“我是大神的使者，奉命前来通知你：你的祈祷，大神已经听到了。精心培育这些葫芦吧，大神会使你得到幸福的。”
说完，这人像来时一样，突然消失得无影无踪。
妇人虽然惊讶，但肯定所见所闻绝不是梦，而是千真万确的。她在地里干得更起劲了，琢磨着葫芦到底会给自己带来什么样的幸福。
一个多星期后，葫芦成熟了，可以摘了。妇人仔细把它们摘下来，抱回家。她去掉葫芦的内囊，把它们吊在房梁上，等它们晾干、变硬，就可以作成碗勺等用具了。其中有只葫芦特别乖巧，妇人就把它搁在屋里烧水煮饭的火围子旁边，想让它干得快一点，自己好早点用。
次日一早，妇人就到香蕉地锄草去了。当她不在家的时候，大神使者来到她的茅屋。他伸手摸摸火围子边的那只葫芦，把它变成一个男孩，然后又碰碰吊在房梁上的葫芦，它们也都一个个变成了孩子。等使者离去时，满屋都响起了孩子们的叫声。
“基惕特，基惕特大哥！快帮我们下来！”
火围子边的孩子站起来，帮其他孩子爬下房梁。这一切，村里谁也不知道。
孩子们欢笑着跑出屋。有的抓住扫帚扫地；有的在房子周围锄草；有的喂鸡；有两个从河里抬来水，装满了门边的那个大水缸；而几个更小点的则跑进树林子，扛着大捆小捆的柴禾回来。只有基惕特没干活，大神并没有要他和其他孩子一样聪明，所以他只是傻笑着坐在火边，听伙伴们边干活边说笑。
活儿全干完了，孩子们又都嚷嚷起来：
“基惕特，基惕特，帮我们回到房梁上去吧！”
于是，大孩子把他们一个一个又举上房梁。在那儿，他们立即还原成葫芦。而基惕特回到火围子边，也马上变成了葫芦。
这时，那个妇人正拖着疲乏的步子走回家来，她背上压着一大捆茅草，是她割来补屋顶用的。她进门瞧见家里一切都收拾停当，不由大吃一惊。屋内屋外都搜遍了，也没发现有谁，她便去问左邻右舍。
“我下地时有人帮我干完了家务，”她说，“你们知道谁来过吗？”
“今儿个我们看到有好些孩子在你家里跑出跑进来着，”大家说，“我们还以为是你的亲戚，也没有问一问。”
妇人感到莫名其妙，回家去做晚饭时，还在猜想家里无人时发生的事。
蓦地，她记起了大神使者在河边说的话。他不是说过只要她种好葫芦，大神就会给她幸福吗？莫非这就是他所说的幸福已经降临？ 第二天，又是如此。孩子们招呼基惕特，基惕特帮他们爬下房梁，他们便帮妇人做家务。有几个用妇人头天割回来的草补好了屋顶上的漏洞。
左邻右舍们听到孩子的声音，都悄悄来到院外观察。他们看到孩子们在干活，后来又都走进了茅屋，接着就安静下来。
妇人回家又看到自己无形的帮手所做的一切，便来到屋外，仰望远山，向大神祷告，感谢他对自己的大慈大悲。不过她对眼前发生的事仍无法理解，因为压根看不出来葫芦能变成孩子。
但是左邻右舍们却愈来愈好奇。第三天他们一瞧见妇人离家下地，便偷偷摸摸来到茅屋门口，向内窥视。
他们看到先是火边那只葫芦变成一个孩子，接着房梁上传来众孩子的叫声：
“基惕特，基惕特大哥，快帮我们下来。”
看到孩子们一个个爬下房梁，他们又惊又怕，没等孩子们说说笑笑走出屋开始干活，就慌里慌张溜出了院子。
当晚那妇人回来，乡亲们就急不可待地把见到的一切都告诉了她。那妇人听了，不愿暗暗接受大神这一恩赐，想要亲眼看看这些孩子。唉，她真傻。
次日早晨，她假装下地，半路又很快折回来，不声不响地摸到屋外，正好偷看到了一切。孩子们活蹦乱跳拥出门，发现妇人仍在门外，正吃惊地瞪着他们，他们一个个都愣住了。
“就是你们这些孩子帮我干的活呀！”她说，“真得谢谢你们大家。”
孩子们既没有动，也不说话，呆立了一会儿，就像往常一样开始干起活来。只有基惕特坐着未动。孩子们干完活，要求基惕特帮他们回到房梁上去，这时，妇人拦住了他们。
“不行，”她嚷道，“你们现在是我的孩子了，我可不愿让你们再变成葫芦。我给你们做饭，吃完饭你们就躺在火围子边睡觉。别人家的孩子都是这样的。”
于是妇人收留了这些孩子，孩子们就帮她干活，家里的，地里的都干。
不久，妇人就富裕起来，菜地扩大了，香蕉树增多了，牛羊成群了。
只有基惕特啥也不干。他是个傻孩子，天天就坐在火围子边，用弟妹们带回的柴烧火。
孩子们渐渐大了，高了。妇人对大神送这些孩子给自己感恩不已。可是她越有钱就越不喜欢那呆头呆脑的基惕特，经常说三道四地骂他，嫌他不干活。
一天下午，孩子们都在外面干自己的活，妇人进屋准备做晚饭。由于屋里屋外光线差别太大，她刚进来没看到基惕特正躺在火边。她端着罐子一下绊到他身上，罐子摔了个粉碎，里面的菜羹溅了一地。妇人气呼呼地站起来，抹掉脸上的残羹，高嚷着：“你这个毫无用处的家伙！我嘱咐过你多少次，叫你不要躺在门道附近！像你这种孩子还能有什么指望？顶多不过是个一文不值的葫芦！”
这时，其他孩子正从地里回来，听到他们的声音，妇人更加大着嗓门叫起来：
“而且，他们也都一样，葫芦，葫芦！真奇怪，我为啥要给你们做饭？找这种麻烦！”
然而她的话音刚落，就尖叫了一声，因为她低头看到脚下的基惕特已经变成了葫芦。而且，孩子们一个接一个走进屋，也都立即倒地变成了葫芦。
妇人惊叫得更厉害了。
“啊，我真傻呀！”她醒悟过来，痛苦地掰着手，哭喊着，“我称孩子们是葫芦，点破了神旨，惹大神生气，我可是再也不会有孩子了。”
可不，孩子们从此就再也没有露面。
这妇人仍然孤零零地住在茅屋里，越来越穷，一直到最后死去。
在一个高山脚下的村庄里，住着一位孤独的妇女，她死了丈夫，膝下无儿无女，看到将来晚年凄凉，心里十分痛苦。
一天一天过去了，她要自己打扫房屋，去河里挑水，到林子里拾柴，还要做自己的饭。她在河边有一大块地，种些蔬菜和香蕉树，剩下的时间也就几乎全用在锄草、挖地上了。她是多盼望自己有孩子来帮忙啊！每当她劳累不堪的时候，村里有些妇女却来挖苦她。她们待她很不好，说她是个坏女人，连神都叫她断子绝孙。
那时，山顶上有一个魔力无比的大神。无论清晨还是深夜，人们都要向那高山之巅祈祷。这位孤独的妇人更是天天如此，恳求能得到一个帮手。最后大神终于显灵了。
一天，这位妇人在河边地里播了几颗葫芦籽。小苗一出土就异常茁壮，长势特快，每天早晨她都惊奇地发现，葫芦秧又长了一大截。就这样，葫芦苗很快开花结果了。她认真锄掉每棵葫芦下面的杂草，心想不久就可以摘下葫芦，晾干、劈开，拿到市场上去卖掉。附近的老乡们，都是用这些东西作碗勺瓢盆的。
一天，正当她在锄地时，地边冷不丁出现了一个陌生人。她大吃一惊，奇怪他怎么会来到地头的。因为她既没看到也没听到这人从小路那边走过来。来人高大魁梧，相貌堂堂，还带着头人的饰物。他对妇人一笑，一道，“我是大神的使者，奉命前来通知你：你的祈祷，大神已经听到了。精心培育这些葫芦吧，大神会使你得到幸福的。”
说完，这人像来时一样，突然消失得无影无踪。
妇人虽然惊讶，但肯定所见所闻绝不是梦，而是千真万确的。她在地里干得更起劲了，琢磨着葫芦到底会给自己带来什么样的幸福。
一个多星期后，葫芦成熟了，可以摘了。妇人仔细把它们摘下来，抱回家。她去掉葫芦的内囊，把它们吊在房梁上，等它们晾干、变硬，就可以作成碗勺等用具了。其中有只葫芦特别乖巧，妇人就把它搁在屋里烧水煮饭的火围子旁边，想让它干得快一点，自己好早点用。
次日一早，妇人就到香蕉地锄草去了。当她不在家的时候，大神使者来到她的茅屋。他伸手摸摸火围子边的那只葫芦，把它变成一个男孩，然后又碰碰吊在房梁上的葫芦，它们也都一个个变成了孩子。等使者离去时，满屋都响起了孩子们的叫声。
“基惕特，基惕特大哥！快帮我们下来！”
火围子边的孩子站起来，帮其他孩子爬下房梁。这一切，村里谁也不知道。
孩子们欢笑着跑出屋。有的抓住扫帚扫地；有的在房子周围锄草；有的喂鸡；有两个从河里抬来水，装满了门边的那个大水缸；而几个更小点的则跑进树林子，扛着大捆小捆的柴禾回来。只有基惕特没干活，大神并没有要他和其他孩子一样聪明，所以他只是傻笑着坐在火边，听伙伴们边干活边说笑。
活儿全干完了，孩子们又都嚷嚷起来：
“基惕特，基惕特，帮我们回到房梁上去吧！”
于是，大孩子把他们一个一个又举上房梁。在那儿，他们立即还原成葫芦。而基惕特回到火围子边，也马上变成了葫芦。
这时，那个妇人正拖着疲乏的步子走回家来，她背上压着一大捆茅草，是她割来补屋顶用的。她进门瞧见家里一切都收拾停当，不由大吃一惊。屋内屋外都搜遍了，也没发现有谁，她便去问左邻右舍。
“我下地时有人帮我干完了家务，”她说，“你们知道谁来过吗？”
“今儿个我们看到有好些孩子在你家里跑出跑进来着，”大家说，“我们还以为是你的亲戚，也没有问一问。”
妇人感到莫名其妙，回家去做晚饭时，还在猜想家里无人时发生的事。
蓦地，她记起了大神使者在河边说的话。他不是说过只要她种好葫芦，大神就会给她幸福吗？莫非这就是他所说的幸福已经降临？ 第二天，又是如此。孩子们招呼基惕特，基惕特帮他们爬下房梁，他们便帮妇人做家务。有几个用妇人头天割回来的草补好了屋顶上的漏洞。
左邻右舍们听到孩子的声音，都悄悄来到院外观察。他们看到孩子们在干活，后来又都走进了茅屋，接着就安静下来。
妇人回家又看到自己无形的帮手所做的一切，便来到屋外，仰望远山，向大神祷告，感谢他对自己的大慈大悲。不过她对眼前发生的事仍无法理解，因为压根看不出来葫芦能变成孩子。
但是左邻右舍们却愈来愈好奇。第三天他们一瞧见妇人离家下地，便偷偷摸摸来到茅屋门口，向内窥视。
他们看到先是火边那只葫芦变成一个孩子，接着房梁上传来众孩子的叫声：
“基惕特，基惕特大哥，快帮我们下来。”
看到孩子们一个个爬下房梁，他们又惊又怕，没等孩子们说说笑笑走出屋开始干活，就慌里慌张溜出了院子。
当晚那妇人回来，乡亲们就急不可待地把见到的一切都告诉了她。那妇人听了，不愿暗暗接受大神这一恩赐，想要亲眼看看这些孩子。唉，她真傻。
次日早晨，她假装下地，半路又很快折回来，不声不响地摸到屋外，正好偷看到了一切。孩子们活蹦乱跳拥出门，发现妇人仍在门外，正吃惊地瞪着他们，他们一个个都愣住了。
“就是你们这些孩子帮我干的活呀！”她说，“真得谢谢你们大家。”
孩子们既没有动，也不说话，呆立了一会儿，就像往常一样开始干起活来。只有基惕特坐着未动。孩子们干完活，要求基惕特帮他们回到房梁上去，这时，妇人拦住了他们。
“不行，”她嚷道，“你们现在是我的孩子了，我可不愿让你们再变成葫芦。我给你们做饭，吃完饭你们就躺在火围子边睡觉。别人家的孩子都是这样的。”
于是妇人收留了这些孩子，孩子们就帮她干活，家里的，地里的都干。
不久，妇人就富裕起来，菜地扩大了，香蕉树增多了，牛羊成群了。
只有基惕特啥也不干。他是个傻孩子，天天就坐在火围子边，用弟妹们带回的柴烧火。
孩子们渐渐大了，高了。妇人对大神送这些孩子给自己感恩不已。可是她越有钱就越不喜欢那呆头呆脑的基惕特，经常说三道四地骂他，嫌他不干活。
一天下午，孩子们都在外面干自己的活，妇人进屋准备做晚饭。由于屋里屋外光线差别太大，她刚进来没看到基惕特正躺在火边。她端着罐子一下绊到他身上，罐子摔了个粉碎，里面的菜羹溅了一地。妇人气呼呼地站起来，抹掉脸上的残羹，高嚷着：“你这个毫无用处的家伙！我嘱咐过你多少次，叫你不要躺在门道附近！像你这种孩子还能有什么指望？顶多不过是个一文不值的葫芦！”
这时，其他孩子正从地里回来，听到他们的声音，妇人更加大着嗓门叫起来：
“而且，他们也都一样，葫芦，葫芦！真奇怪，我为啥要给你们做饭？找这种麻烦！”
然而她的话音刚落，就尖叫了一声，因为她低头看到脚下的基惕特已经变成了葫芦。而且，孩子们一个接一个走进屋，也都立即倒地变成了葫芦。
妇人惊叫得更厉害了。
“啊，我真傻呀！”她醒悟过来，痛苦地掰着手，哭喊着，“我称孩子们是葫芦，点破了神旨，惹大神生气，我可是再也不会有孩子了。”
可不，孩子们从此就再也没有露面。
这妇人仍然孤零零地住在茅屋里，越来越穷，一直到最后死去。
侄儿升学的问题上，固执强势又自以为是的弟媳妇一意孤行坚持把所有的希望寄托在那个听起来就不靠谱的“教练”身上，最终还是没能逃过“竹篮打水一场空”的结局。
老爸说但愿她能从这次的经历中认真总结原因吸取教训从此给孩子好的人生观教育，但我觉得是他又想多了，毕竟在个人思考史上，意识到自己错了，是最具启发性的时刻～故而，不可能是谁都能达到这样一个境界。更何况，如果能达到这样境界的，也根本就不会让事情发展到这一步。[哼]
老爸说但愿她能从这次的经历中认真总结原因吸取教训从此给孩子好的人生观教育，但我觉得是他又想多了，毕竟在个人思考史上，意识到自己错了，是最具启发性的时刻～故而，不可能是谁都能达到这样一个境界。更何况，如果能达到这样境界的，也根本就不会让事情发展到这一步。[哼]
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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