「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心思想。
十八 、結語由上所述,可以得知,
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識,得以證入法界,
最終「 卻來徑山面前,鞠躬而立 」,
以便強調禪門的重要性,禪法的殊勝性。
辨圓說:
「 一機未露,毘盧元是凡夫;
萬法摐然,普賢得其境界」,
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》,他以
「 毘盧樓閣,
處處門開;
普賢境界,
重重涉入 」,
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見,
端的傳從七佛來 」,
來比喻禪門心法光燦剔透,傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現,
照徹微塵古佛心 」,
來期勉參禪之士必須應契佛心,彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修,則須
「 如善財童子參勝熱婆羅,大火聚中,投身而入 」,
真積力久之後,必能悟透個中消息。
明本說:
「 華嚴性海盧遮那,
疑團全破全機露 」,
認為透過禪修,掌握禪機,打破疑團,
就能彰顯「 華嚴性海 」
( 真如本性 )。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說,謂之行布法門。
第八第九兩會,
...... 凡說一法,則一切法總在裡許,謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」,
「 行布不礙圓融 」。
元長說:
「 又向何處入彌勒樓閣,會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣的入處,來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說:
「 善財彈指登樓閣,
普化入市搖鈴鐸 」,
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後,仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟,
「 正如善財初參文殊,文殊作象王回顧勢,善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢,
來說明參禪者的豁然開悟,頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願,篤實修行,邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人,
並主張禪宗和華嚴宗一樣,具有圓融行布兩門,彼此相融不悖,含攝無餘。
道忞說:
「 華藏世界所有塵,
一一塵中見法界 」,
毘盧遮那佛淨土的所有聖境,都可以映現一切事物。
又說:「 法界全真,是處是彌勒;
塵塵佛剎,無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境,一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語,來啟發學人的禪悟。
由此可見,這些禪師大多重視《華嚴經》,
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道,修十善生天道,皆由心作。
至於捨有漏入無漏,棄有為入無為,皆由心作」。
辨圓說:「 一念遍十方 」,一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」,
「 法逐心生 」,
「 一心生萬法 」,
「 無上妙道,唯心可傳 」。
祖元說:「 境無定相,隨心妄生 」,
「 心外無相 」,相由心起。
原妙倡言:「 所有一切奇異殊勝,善惡應驗之事,隨汝心設,隨汝心生 」;
甚至「 魔境皆從自心所起,自心所生 」。
明本認為百千世界,
「 萬塵交接,一一皆是自心成就,自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因,皆自心現量,更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」,「 心外無別法 」,
又說:「 一靜一動,一語一默;
喜怒哀樂之情,取捨向背之行,皆心之所為也。」
在他看來,一切行為舉止都是由「 心 」所主導,不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之,則二十重華藏世界海依此心而變造也,無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體,本無自性,亦無自種,亦無自根,皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重,寶印縱橫,
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說:「 離心外別無有佛 」,
又說:「 普眼於是纔起一念,便見普賢向虛空中乘六牙白象 」,
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說:「 凡所見色,皆是見心 」,
「 心不生滅 ......,安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法,所有色相,完全都是由一心所顯,一心所現。
隆琦說:「 千佛萬祖皆從一心而成 」,
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說:「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就,於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相,可以彰顯無量無邊功德。
海明說:「 法出於心 」,心現萬法。
他剴切指出:「 罪福由人,唯在一心 」,
「 世出世法,
一法所印,
凡心聖心,
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現,不能捨離一心而獨立存在。
由此證成,前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係,
他說:
「 事本無名,
因理而得;
理本無形,
因事而顯 」。
又說:
「 事即理也,
理即事也,
事與理融,
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點,
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理,
他認為一心周遍含容,圓融無礙,
「 此心無礙則法無礙,
法無礙故,
則理無礙,
則事無礙,
則理事無礙,
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事,因事顯理 」,
又說:「 理即事,事即理,而事理無礙 」。
圓悟說:
「 法界有事有理,有理事無礙,有事事無礙 」,
未能開悟的人,「 只見其事,不見其理 」。
若悟得者,則「 處處圓融,事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下,
「 事無礙理,理無礙事,事理無礙,法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」,
「 多 」入於「 一 」,
一多相入,一多相攝,
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場,以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」,可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端,置塵劫於當念 」,
又說:「 一毛頭獅子,百億毛頭現;
百億毛頭獅子,一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離,圓融無礙。
通容強調宗門一事,照用同時,縱橫無礙,
「 以海印三昧印諸群生,
以諸群生入於海印三昧,一多相攝,古今一際 」。
又說:「 一即一切,天高群象正;
一切即一,海闊百川朝」。
圓悟強調:「 帄等真法界,無佛無眾生。
一身入多身,多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」,
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說:「 大中現小 」,「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大,大能含小,小大相含,重重無盡矣 」。
通容說:「 攝大千界於微塵,縱微塵為一大千 」,
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣,清淨道場,
「 重重華藏,
處處莊嚴,
交光相羅,
如寶絲網 」。
兀菴說:「 祖佛付授,以心傳心,猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝,鏡鏡交羅,......。
所以道,重重交映,若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界,如帝網交羅,重重攝入 」,
「 只這箇,如帝網絲,交光相羅,上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙,
「 如帝網珠,相攸相攝 」,
又如「 網珠接影,互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」,「 即一即多 」,
「 如帝網重重顯現,如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅,如帝珠網,互相攝入,互相顯現 」。
又說:「 帝網之珠,光光相羅;
啐啄之機,聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重,珠光交映,來呈顯禪宗的機鋒往來,密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡,遍滿虛空,
「 各各身光,互相涉入,映徹交羅,如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番,便有大活之時,且能綻放寶光,照徹大千,
「 返炤交光,重重無盡 」。
通容說:「 祇要回機自得,便見左右逢源,如寶珠網,彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述,臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來,臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》,
並借之以開示其禪法,且其禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係,
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」;
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見,臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯,
且大多朗現出華嚴意涵,從而成為其禪法的圓融特色。
十八 、結語由上所述,可以得知,
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識,得以證入法界,
最終「 卻來徑山面前,鞠躬而立 」,
以便強調禪門的重要性,禪法的殊勝性。
辨圓說:
「 一機未露,毘盧元是凡夫;
萬法摐然,普賢得其境界」,
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》,他以
「 毘盧樓閣,
處處門開;
普賢境界,
重重涉入 」,
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見,
端的傳從七佛來 」,
來比喻禪門心法光燦剔透,傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現,
照徹微塵古佛心 」,
來期勉參禪之士必須應契佛心,彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修,則須
「 如善財童子參勝熱婆羅,大火聚中,投身而入 」,
真積力久之後,必能悟透個中消息。
明本說:
「 華嚴性海盧遮那,
疑團全破全機露 」,
認為透過禪修,掌握禪機,打破疑團,
就能彰顯「 華嚴性海 」
( 真如本性 )。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說,謂之行布法門。
第八第九兩會,
...... 凡說一法,則一切法總在裡許,謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」,
「 行布不礙圓融 」。
元長說:
「 又向何處入彌勒樓閣,會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣的入處,來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說:
「 善財彈指登樓閣,
普化入市搖鈴鐸 」,
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後,仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟,
「 正如善財初參文殊,文殊作象王回顧勢,善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢,
來說明參禪者的豁然開悟,頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願,篤實修行,邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人,
並主張禪宗和華嚴宗一樣,具有圓融行布兩門,彼此相融不悖,含攝無餘。
道忞說:
「 華藏世界所有塵,
一一塵中見法界 」,
毘盧遮那佛淨土的所有聖境,都可以映現一切事物。
又說:「 法界全真,是處是彌勒;
塵塵佛剎,無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境,一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語,來啟發學人的禪悟。
由此可見,這些禪師大多重視《華嚴經》,
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道,修十善生天道,皆由心作。
至於捨有漏入無漏,棄有為入無為,皆由心作」。
辨圓說:「 一念遍十方 」,一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」,
「 法逐心生 」,
「 一心生萬法 」,
「 無上妙道,唯心可傳 」。
祖元說:「 境無定相,隨心妄生 」,
「 心外無相 」,相由心起。
原妙倡言:「 所有一切奇異殊勝,善惡應驗之事,隨汝心設,隨汝心生 」;
甚至「 魔境皆從自心所起,自心所生 」。
明本認為百千世界,
「 萬塵交接,一一皆是自心成就,自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因,皆自心現量,更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」,「 心外無別法 」,
又說:「 一靜一動,一語一默;
喜怒哀樂之情,取捨向背之行,皆心之所為也。」
在他看來,一切行為舉止都是由「 心 」所主導,不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之,則二十重華藏世界海依此心而變造也,無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體,本無自性,亦無自種,亦無自根,皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重,寶印縱橫,
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說:「 離心外別無有佛 」,
又說:「 普眼於是纔起一念,便見普賢向虛空中乘六牙白象 」,
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說:「 凡所見色,皆是見心 」,
「 心不生滅 ......,安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法,所有色相,完全都是由一心所顯,一心所現。
隆琦說:「 千佛萬祖皆從一心而成 」,
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說:「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就,於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相,可以彰顯無量無邊功德。
海明說:「 法出於心 」,心現萬法。
他剴切指出:「 罪福由人,唯在一心 」,
「 世出世法,
一法所印,
凡心聖心,
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現,不能捨離一心而獨立存在。
由此證成,前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係,
他說:
「 事本無名,
因理而得;
理本無形,
因事而顯 」。
又說:
「 事即理也,
理即事也,
事與理融,
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點,
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理,
他認為一心周遍含容,圓融無礙,
「 此心無礙則法無礙,
法無礙故,
則理無礙,
則事無礙,
則理事無礙,
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事,因事顯理 」,
又說:「 理即事,事即理,而事理無礙 」。
圓悟說:
「 法界有事有理,有理事無礙,有事事無礙 」,
未能開悟的人,「 只見其事,不見其理 」。
若悟得者,則「 處處圓融,事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下,
「 事無礙理,理無礙事,事理無礙,法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」,
「 多 」入於「 一 」,
一多相入,一多相攝,
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場,以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」,可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端,置塵劫於當念 」,
又說:「 一毛頭獅子,百億毛頭現;
百億毛頭獅子,一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離,圓融無礙。
通容強調宗門一事,照用同時,縱橫無礙,
「 以海印三昧印諸群生,
以諸群生入於海印三昧,一多相攝,古今一際 」。
又說:「 一即一切,天高群象正;
一切即一,海闊百川朝」。
圓悟強調:「 帄等真法界,無佛無眾生。
一身入多身,多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」,
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說:「 大中現小 」,「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大,大能含小,小大相含,重重無盡矣 」。
通容說:「 攝大千界於微塵,縱微塵為一大千 」,
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣,清淨道場,
「 重重華藏,
處處莊嚴,
交光相羅,
如寶絲網 」。
兀菴說:「 祖佛付授,以心傳心,猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝,鏡鏡交羅,......。
所以道,重重交映,若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界,如帝網交羅,重重攝入 」,
「 只這箇,如帝網絲,交光相羅,上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙,
「 如帝網珠,相攸相攝 」,
又如「 網珠接影,互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」,「 即一即多 」,
「 如帝網重重顯現,如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅,如帝珠網,互相攝入,互相顯現 」。
又說:「 帝網之珠,光光相羅;
啐啄之機,聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重,珠光交映,來呈顯禪宗的機鋒往來,密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡,遍滿虛空,
「 各各身光,互相涉入,映徹交羅,如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番,便有大活之時,且能綻放寶光,照徹大千,
「 返炤交光,重重無盡 」。
通容說:「 祇要回機自得,便見左右逢源,如寶珠網,彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述,臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來,臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》,
並借之以開示其禪法,且其禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係,
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」;
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見,臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯,
且大多朗現出華嚴意涵,從而成為其禪法的圓融特色。
你何必放弃真我,去学做别人
古时候有个人向一位不惧生死的武士请教,为何他在战场上如此英勇,能将生死置之度外。这个武士很谦虚地说:“我只是想着杀敌人,却从没有想过其他的杂事。”如果人们都能只想着自己应当做的事、正在做的事,而不是心猿意马地胡思乱想,那么杂念就会减少许多,杂念减少了,心灵的负担也就轻了。
最高的慈悲是什么?那便是善待众生却从不想着有所回报。只有将自己投入到世间一切众生之中,尽自己最大的力量去帮助他们,才能最大限度地减少心头的杂念。当一些事情关乎我们自身的利益时,我们便想的很多,即便没有问题,也会生出苦恼。但善待众生的人,首先会考虑他人的利益,对自己考虑的很少,所以他的杂念也很少,杂念少了,烦恼随之就少了。
杂念的源头就在人们那颗不愿平定下来的心。生活中稍微有些风吹草动,心便躁动不安,种种念头同时涌起。杂念越多,就越难集中精神处理问题。要想让心安定下来并不难,你把问题只是看作问题,而不要想问题带来的结果是好是坏。不带着评断去看问题,最容易看到问题的实质;停息下杂念再解决问题,最可能得到满意的结果。
人们对自由充满着种种误解,以为由着自己的性情来、放纵性情、不顾道德便是自由。只能说这是很肤浅的看法。真正的自由,就是不加评断地看待事物,就是照着事物本然的样子来接受。这就好比,我们喜欢一个人,就是喜欢这个人本来的样子,如果试图把他改变成自己喜欢的那种样子,那么这就不是真正的喜欢。只有发自内心的接纳才会有真正的喜欢。
人们可能会认为,他人的存在和自然的存在都有同样的目的,都是为了被人利用,但禅者看到的却是,通过他人、通过自然,我们能看到世界的更多面貌,能感受到更多的美好。无论是带给自己麻烦的人还是自然环境,都能够让自己领略到更多的生命姿态,于是也就不再会因此而烦恼。如果你也能这样去想,那么就不会有看某人不顺眼,或者身在某个自然环境不自在的感觉了。
有人说沉稳安静的性情最好,有人说活泼外向的性情最好,其实,无论哪种性情都好。沉稳安静的人可以在禅中感受到鲜活灵动的生命体验,活泼外向的人可以在禅中磨炼出深沉安稳的成熟心态。生命的姿态原本多样,何必要整齐划一?在禅的世界里,每一个人都有他自己的个性,何必放弃真我去学做别人。
与人发生矛盾,过去的就过去了,你若是为了过去的矛盾还在生闷气,那便是不肯放过自己;别人带给自己的帮助,虽然过去了但也要时刻感恩,如果别人给予自己的再多恩情都能抛下,那么你对他人还会有怜悯之情吗?禅讲放下,也讲拿起。
有位禅师初修行时,因其修为高妙而使百鸟衔花来供养他,这令他沾沾自喜。但当他真正有所成就后,反而对这种“荣耀”不再执迷了。世间多少人在做事业时,通过自己的努力都能达到“百鸟衔花供养”的程度,但却很难再忘记这些奉承和名利了。于是,他们就甘愿沉沦在奉承名利之中,导致事业再也不能有所发展。可见,禅宗里的这个故事,对于现代人来说还是颇有启示性的。
不执着,就无挂碍,也就不会有杂念。但作为一个平常人,杂念是随时生起的,但也可以随时止息它们。当杂念生起来时,你就把心念转移到自然之中,天上的月、身边的树、院子里的花,哪一个不是美好事物的显现?杂念搁置下,你便进入了精神世界的大自在中。只有这时,你才是一个真正的生活者,而不是杂念的囚徒。
从前有个农夫,他使用比较原始的方法来取水灌溉,有人问他,为何不用更先进的办法来取水,比如造一个汲水装置呢?他说:“汲水设备虽然省时、省力,但却会让我的心灵失去活力。太过机巧的装置,会让人生出懒散怠惰的毛病来。”很明显,这个农夫的行为带着一种禅意。而现代人想要的机巧太多,却是为了放纵自己懒散怠惰的毛病,于是劳动的美感便无从体验,于是人也变成了一种机器。
人应该保有一颗童心。你们看那些天真的小孩子,遇到不愉快的事不会一直想着它,但是遇到了一点儿高兴事,就会整个人都兴奋起来。生活需要这样的态度,不然,像那种遇到一点事情就焦虑不安、闷闷不乐,就会给身心带来极大的摧残。
暂时的顺利很可能潜藏着未知的不顺;眼下的逆境恶缘也许预示着不久之后会有意外收获。人生从来就不是绝对的得与失,而是一个在得失中不断均衡的过程
智者大师四处云游时在路上遇到一个小孩。他问:“你手里攥得是什么呢?”小孩说他抓了一只甲虫,这甲虫鸣叫的声音很动听,就想带回家。智者大师就劝道:“还是放了它吧,给它自由吧。”小孩偏不听,他把手松开时却哭了。原来,那只闪着光、鸣声动听的甲虫已经死了。我们就像这个任性的孩子一样,因为把一切抓得太紧,结果反而失去更多了
古时候有个人向一位不惧生死的武士请教,为何他在战场上如此英勇,能将生死置之度外。这个武士很谦虚地说:“我只是想着杀敌人,却从没有想过其他的杂事。”如果人们都能只想着自己应当做的事、正在做的事,而不是心猿意马地胡思乱想,那么杂念就会减少许多,杂念减少了,心灵的负担也就轻了。
最高的慈悲是什么?那便是善待众生却从不想着有所回报。只有将自己投入到世间一切众生之中,尽自己最大的力量去帮助他们,才能最大限度地减少心头的杂念。当一些事情关乎我们自身的利益时,我们便想的很多,即便没有问题,也会生出苦恼。但善待众生的人,首先会考虑他人的利益,对自己考虑的很少,所以他的杂念也很少,杂念少了,烦恼随之就少了。
杂念的源头就在人们那颗不愿平定下来的心。生活中稍微有些风吹草动,心便躁动不安,种种念头同时涌起。杂念越多,就越难集中精神处理问题。要想让心安定下来并不难,你把问题只是看作问题,而不要想问题带来的结果是好是坏。不带着评断去看问题,最容易看到问题的实质;停息下杂念再解决问题,最可能得到满意的结果。
人们对自由充满着种种误解,以为由着自己的性情来、放纵性情、不顾道德便是自由。只能说这是很肤浅的看法。真正的自由,就是不加评断地看待事物,就是照着事物本然的样子来接受。这就好比,我们喜欢一个人,就是喜欢这个人本来的样子,如果试图把他改变成自己喜欢的那种样子,那么这就不是真正的喜欢。只有发自内心的接纳才会有真正的喜欢。
人们可能会认为,他人的存在和自然的存在都有同样的目的,都是为了被人利用,但禅者看到的却是,通过他人、通过自然,我们能看到世界的更多面貌,能感受到更多的美好。无论是带给自己麻烦的人还是自然环境,都能够让自己领略到更多的生命姿态,于是也就不再会因此而烦恼。如果你也能这样去想,那么就不会有看某人不顺眼,或者身在某个自然环境不自在的感觉了。
有人说沉稳安静的性情最好,有人说活泼外向的性情最好,其实,无论哪种性情都好。沉稳安静的人可以在禅中感受到鲜活灵动的生命体验,活泼外向的人可以在禅中磨炼出深沉安稳的成熟心态。生命的姿态原本多样,何必要整齐划一?在禅的世界里,每一个人都有他自己的个性,何必放弃真我去学做别人。
与人发生矛盾,过去的就过去了,你若是为了过去的矛盾还在生闷气,那便是不肯放过自己;别人带给自己的帮助,虽然过去了但也要时刻感恩,如果别人给予自己的再多恩情都能抛下,那么你对他人还会有怜悯之情吗?禅讲放下,也讲拿起。
有位禅师初修行时,因其修为高妙而使百鸟衔花来供养他,这令他沾沾自喜。但当他真正有所成就后,反而对这种“荣耀”不再执迷了。世间多少人在做事业时,通过自己的努力都能达到“百鸟衔花供养”的程度,但却很难再忘记这些奉承和名利了。于是,他们就甘愿沉沦在奉承名利之中,导致事业再也不能有所发展。可见,禅宗里的这个故事,对于现代人来说还是颇有启示性的。
不执着,就无挂碍,也就不会有杂念。但作为一个平常人,杂念是随时生起的,但也可以随时止息它们。当杂念生起来时,你就把心念转移到自然之中,天上的月、身边的树、院子里的花,哪一个不是美好事物的显现?杂念搁置下,你便进入了精神世界的大自在中。只有这时,你才是一个真正的生活者,而不是杂念的囚徒。
从前有个农夫,他使用比较原始的方法来取水灌溉,有人问他,为何不用更先进的办法来取水,比如造一个汲水装置呢?他说:“汲水设备虽然省时、省力,但却会让我的心灵失去活力。太过机巧的装置,会让人生出懒散怠惰的毛病来。”很明显,这个农夫的行为带着一种禅意。而现代人想要的机巧太多,却是为了放纵自己懒散怠惰的毛病,于是劳动的美感便无从体验,于是人也变成了一种机器。
人应该保有一颗童心。你们看那些天真的小孩子,遇到不愉快的事不会一直想着它,但是遇到了一点儿高兴事,就会整个人都兴奋起来。生活需要这样的态度,不然,像那种遇到一点事情就焦虑不安、闷闷不乐,就会给身心带来极大的摧残。
暂时的顺利很可能潜藏着未知的不顺;眼下的逆境恶缘也许预示着不久之后会有意外收获。人生从来就不是绝对的得与失,而是一个在得失中不断均衡的过程
智者大师四处云游时在路上遇到一个小孩。他问:“你手里攥得是什么呢?”小孩说他抓了一只甲虫,这甲虫鸣叫的声音很动听,就想带回家。智者大师就劝道:“还是放了它吧,给它自由吧。”小孩偏不听,他把手松开时却哭了。原来,那只闪着光、鸣声动听的甲虫已经死了。我们就像这个任性的孩子一样,因为把一切抓得太紧,结果反而失去更多了
#互粉[超话]#“看念头”入静的方法,口诀:
“知道有念,
知道无念,
知道就行。”
以旁观者的角度看,任念头自发生灭,感觉到了,却不去思考、推理。任念头随机波动,不主动去思考她,眼前自然性光显现。眼前见到光就是性光,神光。性光凝聚成一白色光圈时就是契入空性,说明悟道入静,见真我、本性了。
真我本性与宇宙真空本是一体,心体本空,起心动念是心的用。真空在天为天的命,在人身为人的空性,是父母为生前的一点灵光。用眼前的神光内照,激发小腹内储藏的油水,腹内自然会发热发亮。当达到通体一片光明的状态就叫明心见性。这时分不清是眼前的神光在亮,还是腹内的气光在亮。神气打成一片,神气合一,体内外一片光明,念头很难再跳出来。
“知道有念,
知道无念,
知道就行。”
以旁观者的角度看,任念头自发生灭,感觉到了,却不去思考、推理。任念头随机波动,不主动去思考她,眼前自然性光显现。眼前见到光就是性光,神光。性光凝聚成一白色光圈时就是契入空性,说明悟道入静,见真我、本性了。
真我本性与宇宙真空本是一体,心体本空,起心动念是心的用。真空在天为天的命,在人身为人的空性,是父母为生前的一点灵光。用眼前的神光内照,激发小腹内储藏的油水,腹内自然会发热发亮。当达到通体一片光明的状态就叫明心见性。这时分不清是眼前的神光在亮,还是腹内的气光在亮。神气打成一片,神气合一,体内外一片光明,念头很难再跳出来。
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