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早在大约公元前530年,古希腊智者毕达哥拉斯就提出了“数是万物本原”的观念。亚里士多德在《形而上学》一书中保存了对这种观念的记忆,他转述说:“素以数学领先的所谓毕达哥拉斯学派不但促进了数学研究,而且是沉浸在数学之中的。他们认为‘数’乃万物之原。在自然诸原理中第一是‘数’理,他们见到许多事物的生成与存在,与其归之于火,或土或水,毋宁归之于数。数值之变可以成‘道义’,可以成‘灵魂’,可以成‘理性’,可以成‘机会’——相似地,万物皆可以数来说明。”(亚里士多德,第12页)毕达哥拉斯学派十分看重构成一切“数”的基本因子“一”的重要意义,认为“万物的本原是一”,“从完满的一和不定的二中产生出各种数目;从数产生出点,从点产生出线,从线产生出面,从面产生出体;从体产生出感觉所及的一切形体,产生出四种元素:水、火、土、气。这四种元素以各种不同的方式互相转化,于是创造出有生命的、精神的、球形的世界,以地为中心。”(《西方哲学原著选读》上册,第20页)这与《周易》“数生象”的逻辑十分相似。
“数”观念的形成对于人类理性思维和抽象思维能力的提升具有十分重要的作用。由于先民抽象思维的局限性,原初的“数”的观念往往与各种具体的意象杂糅在一起,甚至赋予“数”以种种神秘的特性,这是布留尔所谓“原始思维”的“互渗律”留在“数”观念上的烙印,远古先民的“数”思维,就像文明时代儿童最初“识数”时那样,常常要把某“数”与该数所代表的具体物象在一起联想。随着理性成熟和抽象思维能力的提高,“数”渐渐远离它的生活原型,变成抽象的“符号”和纯粹的思维形式。抽象化、类型化、形式化的“数”观念一经形成,便具有相对的稳定性,可以反作用于人类的精神活动,成为人们认识世界、模拟物象、把握物象的“思维范式”,或人类认识之网的“网上纽结”,在指导人的生活实践中释放出巨大的理性力量。古代人不了解“数”观念形成由“殊相”到“共相”、由“个别”到“一般”的逻辑进程,使源于自然数量关系而被“抽象”化的“数”仿佛成为凌驾于自然事物之上“成变化而行鬼神”的“神物”,具有超自然的力量。“数”被“异化”的认识论根源正在于此。
随着原始思维的哲学突破,“异化”了的“数”终究要回归其自然原型。《易传》中的“数”正处在“化神秘为自然”的认识阶段。《易传》关于“数”的两种来源的说法,就表明了这一点。譬如一方面说“天垂象,见吉凶”,“数”来自于“河出图,洛出书”的神启,这表明“数”观念在一定程度上还遗留着原始思维的神秘性。但即使是这种“神启”,也离不开“河马”出“图”、“洛龟”见“书”的具体表象。后人继之发挥出种种“数”的图示及图说,以至于形成一种专门的学问即“河洛学”,在神秘的形式下,引申出不少天文、历算、音律等方面的古代自然科学知识。另一方面,《易传》又试图将“数”的根源还原于天地自然,从天地万物的“象”中寻找阴阳、八卦之“数”的原型。《系辞下》云:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”这里虽然没有直说“数”来源于圣人“观物取象”,但“八卦”之“象”与奇偶之“数”密不可分,说“八卦”来源于圣人对天之象、地之宜、鸟兽之文及人的身体的仰观俯察、远近取譬,间接地也就道出了“数”的原型与自然现象(“象”)的关联。
《易》曰:“兼三才而两之,故六,六者非它也,三才之道也。”(《系辞下》)又说:“兼三才而两之,故《易》六画而成卦。”(《说卦传》)《易》数中的“三”“六”“九”在中国传统文化和民俗中具有广泛的影响。《周易》有“三才之道”,老子说“三生万物”。《周易》有“用六”“用九”的说法,“九”为“老阳”之数,又代表阳、刚、健等性、德、势、能;“六”为“老阴之数”,又代表阴、柔、顺等性、德、势、能。中国人讲空间之大称“六合”,家族亲情有“六亲”,人人祝福“六六大顺”,都和“六”相关。“九”为个位数中最大的数,《周易》遇到阳爻称“九”,一卦六爻中最好的位相为“九五”,古代称帝王为“九五之尊”,如今“九九重阳”为“敬老节”,均与“九”相关。说是巧合,还是其他什么原因,我们不去管它。人们日常说某某事是“巧合”,通常意味着有些神秘或不可理喻。其实,对有些“巧合”的现象,如果加以深思或逻辑推理,就会发现“巧合”并非神秘,更不是不可理喻。譬如说《周易》中揲蓍过程分二、挂一、揲四、归奇等与天地、三才、四时、闰月、一年周期等自然现象的“巧合”,究其原因,就在于《周易》的揲蓍方法原本是依据“天地之数”所代表的“宇宙时空”秩序设想出来的。《周易》这种“人谋鬼谋”相结合的占筮方式与殷商龟卜相比,在思维能动性上不能不说是一次巨大的飞跃。