外：
《道德经》中说：将欲歙之，必故张之，将欲夺之，必故与之。其意是想要使它合上，必须使它先
张开；想要夺取它，必须先给予它。有人说这是一种人生的大智慧，也有人说这完全是一种阴谋诡计，为什
么同一部经典，
不同的人会读出完全不同的感觉，
智慧与阴谋的根本区别在哪里？我们又应该如何正确理解
老子的思想呢？

曾：一般人为什么老觉得老子是阴谋家，主要是因为《道德经》里面第三十六章有这么几句话：将欲歙
之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故强之；将欲夺之，必故与之，是谓微明。什么叫做微
明，就是看起来好象是很隐而不显，很微而不大，小小的征兆，模模糊糊地看不清楚，实际上明眼人他是看
的很明显的。
“将欲歙之，必故张之”
，你看我们嘴巴就好了，如果一个人闭着个嘴巴，那你要叫他张开，这
是比较难的，可是一个人张开嘴巴，你不用叫他闭，他很快就闭了。为什么，他自然会酸，受不了。
“将要
弱之，必故强之”
，将要使它弱，你一定会先使它强，那这样也很简单，你要把一个人的身体整坏，你就拼
命给他吃，吃到最后，他体重增加，他看起来很强壮，实际上他身体就开始坏了。
“将欲废之，必故举之”
，
你要把一个东西废弃掉，你就先把它举得高高的，让所有人都看到，所有人看了都讨厌，所有人都说要把它
丢掉，然后我就把它丢掉，甚至我不丢掉说你们要丢，就把它丢掉了。那就更是阴谋家了。
“将欲夺之，必
故与之”
，你要夺取他的东西的时候，你就先给他一些东西，你如果这样去解释的话，那十个人就有十个人
认为它就是阴谋嘛，
诡计嘛，
但是，
老子真的是这个意思吗？老子写的书已经很清楚地告诉我们，
《道德经》
，
他道德是不变的一个主张，一个人主张道德，他怎么会耍阴谋呢？可是事实在这里啊，是他写的，问题是什
么？问题是我们解释错了，
老实讲，
历史上的东西，
我们把它曲解、
扭曲错乱甚至乱改，
那一种事情太多了。

平常心看世间，要用非常平常的心看这个世界，这个世间上所有的东西都是平平常常的。我对什么都无所谓的，今天我有吃的，我谢谢，今天我没有吃，我也谢谢，什么都谢谢。真正聪明的人，一开口就是谢谢，谢谢成为一种语言，随时说出，成为一种意识当中的一种防护墙，这就是智慧。这叫平常心看世界，没有什么可以让我担心的，让我烦心的，世界上任何事情都是很平常的。如果能把在人间发生的所有的事情，都看成是正常的，你就不会难过，你就不会伤心，不会悲哀。平常心看人间，心能安止，只有平常心，心才能安定，才能心灵停止烦恼的运作。因为你把什么都看的平平淡淡了，都是自然发生的，你的心就平定了，就会平安了，就会止住不动了。心不动了 ，就叫安止。人在做事情之前都是心先动，而后行动，所以当一个人要冲动时，是心在动，而后是行为上的动作。

今天孩子们跟一年级的姐姐玩，姐姐仗着自己的年龄优势，各种打压小宝们。然后被打压一会之后，小宝就问，“”姐姐，你有没有读过德道经啊“”，姐姐说，那是什么啊，不知道。小家伙就下结论了，没有读过的人，没有智慧。
期间姐姐作势要打他们，小家伙说，君子动口不动手。
然后我跟小宝讨论了一会，什么是真正的智慧。
在车上的时候，跟司机师傅聊天，表达的非常清楚，而且非常准确。
跟她讨论了，你说的非常准确，以后如果更有礼貌一些就更好了。