六祖大师最后开示
顶礼六祖慧能大师！！！
七月八日，谓门人曰：“ 吾欲归新州，汝等速理舟楫。” 大众哀留甚坚。祖曰：“ 诸佛出现，犹示涅盘，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。” 众曰：“ 师从此去早晚可回？” 祖曰：“ 叶落归根，来时无口。” 法云秀云：“ 非但来时无口，去时亦无鼻孔” 又问曰：“ 正法眼藏传付何人？”
祖曰：“ 有道者得，无心者通。” 又问：“ 后莫有难否？”祖曰：“ 吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：‘头上养亲，口里须餐。遇满之难，杨柳为官。’” 又曰：“ 吾去七十年，有二菩萨，从东方一在家一出家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。” 又问佛祖传授次第。祖为详述摩诃迦叶而下，至祖次第。
八月三日，复示众曰：“ 吾灭度后，莫作世情，悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意。今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。” 复说偈曰：
兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。
说偈已，端坐至三更，谓门人曰：“ 吾行矣！” 奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广韶新三郡官僚，暨门人僧俗争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“ 香烟指处，师所归焉。” 时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛，并衣钵归曹溪。次年七月，入塔，门人忆念取首之记，以铁漆固颈入塔，时白光自塔起，上亘天，三日始散。祖春秋七十有六，盖年二十四而传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。
开元十年（722）八月有张满者，受新罗僧贿，伪服衰绖为孝子，夜入塔，盗祖首，欲持归供养。守塔者，闻塔中有声起视，满惊逸，而祖颈微有伤处。刺史柳无忝，县令杨侃，共督捕得满。祖弟子令韬谓彼意在供养，且佛教慈悲，冤亲平等。柳守嘉叹，释满不治。
《外纪》云：“ 祖至曹溪宝林，睹堂宇湫隘，不足容众，欲广之，遂谒里人陈亚仙曰：‘ 老僧欲乞檀那一坐具地。’ 亚仙曰：‘ 和尚坐具几许阔？’ 祖以坐具示之。亚仙唯然。祖展坐具，弥布曹溪四境，四天王各现其方。亚仙曰：‘ 和尚法力广大，他日兴造，愿存祖墓，余愿尽舍为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。’ 寺后兴建，一依其言。
先是西国智药三藏，经其地，谓：‘ 林峦泉水，宛如西天宝林，宜建一梵刹。一百七十年后，当有无上法宝，于此演化，得道者如林，宜号宝林。’ 韶州牧侯敬中，表闻建寺，时梁天监三年（504），祖之来适符其记。殿前有潭一所，龙常出没其间。一日现形甚巨，波浪汹涌,云雾阴翳,徒众皆惧。祖曰：‘ 尔能现大身，不能现小身，若为神龙，当能变化，以小现大，以大现小也。’ 其龙忽没，俄顷复现小身，跃出潭面，祖展钵曰：‘ 你且不敢入老僧钵盂里。’ 祖以钵承之，龙伏钵中，不能动，持之上堂，为说法要，龙遂蜕骨而去。其骨长七寸许，首尾角足皆具，留传本寺。”
《林间录》曹溪大师将入涅盘，门人行瑫、超俗、法海等问和尚法何所付。曹溪曰：“ 付嘱者二十年外于此地弘扬。” 又问谁人。答曰：“ 若欲知者，大庾岭上以网取之。” 圭峰立荷泽为正传的付，乃文释之曰：“ 岭者高也。荷泽姓高，故密示之耳。” 欲抑让公为旁出。则曰：“ 让则曹溪门下旁出之泛徒。” 此类数可千余，呜呼！逐鹿者不见山，攫金者不见人，殆非虚言，方密公所见惟荷泽，故诸师不问是非，例皆毁之如“ 大庾岭上以网取之” 之语，是大师末后全提妙旨，而辄以意求。让公僧中之王，而谓之泛徒。详味密公之意，可以发千载之一笑。
又云，老安国师有言曰：《金刚经》云‘应无所住而生其心’，无所住者，不依色不住声，不住迷不住悟，不住体不住用。而生其心者，即一切法而显一心。若住善生心即善现，住恶生心即恶现，本心即隐没。若无所住十方世界惟是一心，信知曹溪大师云：风幡不动是心动。修山主有偈曰：“ 风动心摇树，云生性起尘。若明今日事，昧却本来人。” 幻寄曰：“ 洪师诃密公意求网取，而以义路释风幡，正是徐六喻担板耳，不见修山主道‘若明今日事，昧却本来人’耶？咦！”
南无阿弥陀佛
顶礼六祖慧能大师！！！
七月八日，谓门人曰：“ 吾欲归新州，汝等速理舟楫。” 大众哀留甚坚。祖曰：“ 诸佛出现，犹示涅盘，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。” 众曰：“ 师从此去早晚可回？” 祖曰：“ 叶落归根，来时无口。” 法云秀云：“ 非但来时无口，去时亦无鼻孔” 又问曰：“ 正法眼藏传付何人？”
祖曰：“ 有道者得，无心者通。” 又问：“ 后莫有难否？”祖曰：“ 吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：‘头上养亲，口里须餐。遇满之难，杨柳为官。’” 又曰：“ 吾去七十年，有二菩萨，从东方一在家一出家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。” 又问佛祖传授次第。祖为详述摩诃迦叶而下，至祖次第。
八月三日，复示众曰：“ 吾灭度后，莫作世情，悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意。今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。” 复说偈曰：
兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。
说偈已，端坐至三更，谓门人曰：“ 吾行矣！” 奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广韶新三郡官僚，暨门人僧俗争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“ 香烟指处，师所归焉。” 时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛，并衣钵归曹溪。次年七月，入塔，门人忆念取首之记，以铁漆固颈入塔，时白光自塔起，上亘天，三日始散。祖春秋七十有六，盖年二十四而传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。
开元十年（722）八月有张满者，受新罗僧贿，伪服衰绖为孝子，夜入塔，盗祖首，欲持归供养。守塔者，闻塔中有声起视，满惊逸，而祖颈微有伤处。刺史柳无忝，县令杨侃，共督捕得满。祖弟子令韬谓彼意在供养，且佛教慈悲，冤亲平等。柳守嘉叹，释满不治。
《外纪》云：“ 祖至曹溪宝林，睹堂宇湫隘，不足容众，欲广之，遂谒里人陈亚仙曰：‘ 老僧欲乞檀那一坐具地。’ 亚仙曰：‘ 和尚坐具几许阔？’ 祖以坐具示之。亚仙唯然。祖展坐具，弥布曹溪四境，四天王各现其方。亚仙曰：‘ 和尚法力广大，他日兴造，愿存祖墓，余愿尽舍为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。’ 寺后兴建，一依其言。
先是西国智药三藏，经其地，谓：‘ 林峦泉水，宛如西天宝林，宜建一梵刹。一百七十年后，当有无上法宝，于此演化，得道者如林，宜号宝林。’ 韶州牧侯敬中，表闻建寺，时梁天监三年（504），祖之来适符其记。殿前有潭一所，龙常出没其间。一日现形甚巨，波浪汹涌,云雾阴翳,徒众皆惧。祖曰：‘ 尔能现大身，不能现小身，若为神龙，当能变化，以小现大，以大现小也。’ 其龙忽没，俄顷复现小身，跃出潭面，祖展钵曰：‘ 你且不敢入老僧钵盂里。’ 祖以钵承之，龙伏钵中，不能动，持之上堂，为说法要，龙遂蜕骨而去。其骨长七寸许，首尾角足皆具，留传本寺。”
《林间录》曹溪大师将入涅盘，门人行瑫、超俗、法海等问和尚法何所付。曹溪曰：“ 付嘱者二十年外于此地弘扬。” 又问谁人。答曰：“ 若欲知者，大庾岭上以网取之。” 圭峰立荷泽为正传的付，乃文释之曰：“ 岭者高也。荷泽姓高，故密示之耳。” 欲抑让公为旁出。则曰：“ 让则曹溪门下旁出之泛徒。” 此类数可千余，呜呼！逐鹿者不见山，攫金者不见人，殆非虚言，方密公所见惟荷泽，故诸师不问是非，例皆毁之如“ 大庾岭上以网取之” 之语，是大师末后全提妙旨，而辄以意求。让公僧中之王，而谓之泛徒。详味密公之意，可以发千载之一笑。
又云，老安国师有言曰：《金刚经》云‘应无所住而生其心’，无所住者，不依色不住声，不住迷不住悟，不住体不住用。而生其心者，即一切法而显一心。若住善生心即善现，住恶生心即恶现，本心即隐没。若无所住十方世界惟是一心，信知曹溪大师云：风幡不动是心动。修山主有偈曰：“ 风动心摇树，云生性起尘。若明今日事，昧却本来人。” 幻寄曰：“ 洪师诃密公意求网取，而以义路释风幡，正是徐六喻担板耳，不见修山主道‘若明今日事，昧却本来人’耶？咦！”
南无阿弥陀佛
【楞伽阿跋多罗宝经卷第四】
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
| 略述天台宗六即佛义
显光老和尚
世尊入定安详起，祖悟药王精进时，灵鹫山中人未散，不因南岳有谁知！
余四十年前，在苏州胥门外小日晖硚放生池（灵岩山下院）闭门研读《法华玄义释签》，曾向他处借得《玄签证释》，一开卷即见此诗（作者是谁记不清），诗的主旨是赞颂天台宗创始人智者大师的。他面对当时中国经南北朝的分治局面而趋于统一的殊胜因缘，根据佛教南重义理，北尚禅观的不同特点，作大狮子吼，“抗折百家，度越今古”，创立了中国第一个佛学宗派——天台宗，揭开了佛教具有中国特色的新篇章。故时人尊智者为灵鹫亲承的“东土迦文”。天台宗的思想博大精深，而六即之义实其创说。
一、理即佛
吾人现前一念心性，理具三千性相，百界千如，当体即空、即假、即中。此吾人心具之理，与十方三世诸佛果证之法无二无别。所谓在凡不减，在圣不增。众生因具，诸佛果证，六即义该。心佛众生，三无差别，惟因果事相之差耳。众生分上，迷而不觉，衣里明珠，不见不知。颂曰：“动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。”颂理即佛也。
二、名字即佛
佛世亲闻佛说，佛灭度后，从佛说之经教中，或四依大士，见闻此义，闻而能信，信而能解，解知自性本具之理，原与诸佛之果证无殊。了知一色一香无非中道，理具与事造两种三千诸法同居一念。颂曰：“方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻悔昔蹉跎。”颂名字即佛也。
三、观行即佛
行人依圆解而起圆修，即从性起修，以修合性，亦即依一境三谛而起一心三观，境观相应，即荆溪大师云：“谛观名别体还同，是故能所二非二”。从此圆伏五住烦恼，圆证五品观行位（一、随喜，二、读诵，三、解说，四、兼行六度，五、正行六度），此位与别教十信、通性地、藏七贤位齐，具属外凡位，而观行义复大胜。天台智者大师即证此位。大师于新昌大佛前临灭度时，弟子章安等叩问：“师居何位”？大师云：“吾不领众，当净六根（即十信位，南岳大师证此位），利人损已，犹居五品。”颂曰：“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。”颂观行即佛也。
四、相似即佛
行人依前观行位中，进一步加功用行，任运而断见惑，入圆初信位，证位不退。此位与别初住，通八人、见地、藏初果齐。二信至七信，任运断思惑尽，与别七住、通已办地、藏四果齐。八信至十信，任运断界内外尘沙，证行不退，与别教七住以后的八、九、十三住，及十行、十向位齐。圆位与前三教各级位次断惑虽齐，而解行殊胜，前三莫比（下仿此）。颂曰：“四住虽先脱，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见花红”。颂相似即佛也。
五、分证即佛
行人在十信位后心，观智猛利，破一品无明，证一分三德（正因理性发，名法身德；了因慧性发，名般若德；缘因善性发，名解脱德），圆证初住位。从是一心三观，任运现前，初到宝所，分证寂光，证念不退。以无功用道，分身百界作佛，此位与别初地齐。二住至十住与别十地齐。圆初行与别等觉齐。二行与别妙觉齐。三行已去，所有智断，别人不知名字。从初住直至等觉，经四十一位，无明分分破，三德分分证，具判属分证即佛。颂曰：“豁见心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧。”颂分证即佛也。
六、究竟即佛
行人在等觉后心，用金刚观智，破最后一品微细生相无明尽，证圆满三德，与十方三世一切诸佛齐。佛位之妙觉极果，在理即的凡夫分上，即一念所具真俗中三谛不思议妙理。迷即众生，悟即菩提。令智德究竟，断德圆满，“道穷妙觉，位极于荼”，颂曰：“从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。”颂究竟即佛也。
以上六即义，是智者大师依诸大乘经论、圆顿教义而立，故章安尊者云：“此六即义，名出智者，义蕴佛经，深孚圆旨，永无过患。”藏通别三教，也可以在当教内各论六即以辨修证浅深位次（可参阅《教观纲宗》）。大师建此六义，其旨意专在圆教，因前三教人具不解心佛众生三无差别，故不论六即。圆人根利，一闻即悟。惟利根人容易流于空谈，不务实修，或大师曾有“鼠唧鸟空”之责，特申此六即佛义。即而常六，对治未得谓得之增上慢人；六而常即，用策望路不前，自甘凡品之人。今人如能深味此义，不无现实意义。
（文章来源于网络，版权属于原作者）
显光老和尚
世尊入定安详起，祖悟药王精进时，灵鹫山中人未散，不因南岳有谁知！
余四十年前，在苏州胥门外小日晖硚放生池（灵岩山下院）闭门研读《法华玄义释签》，曾向他处借得《玄签证释》，一开卷即见此诗（作者是谁记不清），诗的主旨是赞颂天台宗创始人智者大师的。他面对当时中国经南北朝的分治局面而趋于统一的殊胜因缘，根据佛教南重义理，北尚禅观的不同特点，作大狮子吼，“抗折百家，度越今古”，创立了中国第一个佛学宗派——天台宗，揭开了佛教具有中国特色的新篇章。故时人尊智者为灵鹫亲承的“东土迦文”。天台宗的思想博大精深，而六即之义实其创说。
一、理即佛
吾人现前一念心性，理具三千性相，百界千如，当体即空、即假、即中。此吾人心具之理，与十方三世诸佛果证之法无二无别。所谓在凡不减，在圣不增。众生因具，诸佛果证，六即义该。心佛众生，三无差别，惟因果事相之差耳。众生分上，迷而不觉，衣里明珠，不见不知。颂曰：“动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。”颂理即佛也。
二、名字即佛
佛世亲闻佛说，佛灭度后，从佛说之经教中，或四依大士，见闻此义，闻而能信，信而能解，解知自性本具之理，原与诸佛之果证无殊。了知一色一香无非中道，理具与事造两种三千诸法同居一念。颂曰：“方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻悔昔蹉跎。”颂名字即佛也。
三、观行即佛
行人依圆解而起圆修，即从性起修，以修合性，亦即依一境三谛而起一心三观，境观相应，即荆溪大师云：“谛观名别体还同，是故能所二非二”。从此圆伏五住烦恼，圆证五品观行位（一、随喜，二、读诵，三、解说，四、兼行六度，五、正行六度），此位与别教十信、通性地、藏七贤位齐，具属外凡位，而观行义复大胜。天台智者大师即证此位。大师于新昌大佛前临灭度时，弟子章安等叩问：“师居何位”？大师云：“吾不领众，当净六根（即十信位，南岳大师证此位），利人损已，犹居五品。”颂曰：“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。”颂观行即佛也。
四、相似即佛
行人依前观行位中，进一步加功用行，任运而断见惑，入圆初信位，证位不退。此位与别初住，通八人、见地、藏初果齐。二信至七信，任运断思惑尽，与别七住、通已办地、藏四果齐。八信至十信，任运断界内外尘沙，证行不退，与别教七住以后的八、九、十三住，及十行、十向位齐。圆位与前三教各级位次断惑虽齐，而解行殊胜，前三莫比（下仿此）。颂曰：“四住虽先脱，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见花红”。颂相似即佛也。
五、分证即佛
行人在十信位后心，观智猛利，破一品无明，证一分三德（正因理性发，名法身德；了因慧性发，名般若德；缘因善性发，名解脱德），圆证初住位。从是一心三观，任运现前，初到宝所，分证寂光，证念不退。以无功用道，分身百界作佛，此位与别初地齐。二住至十住与别十地齐。圆初行与别等觉齐。二行与别妙觉齐。三行已去，所有智断，别人不知名字。从初住直至等觉，经四十一位，无明分分破，三德分分证，具判属分证即佛。颂曰：“豁见心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧。”颂分证即佛也。
六、究竟即佛
行人在等觉后心，用金刚观智，破最后一品微细生相无明尽，证圆满三德，与十方三世一切诸佛齐。佛位之妙觉极果，在理即的凡夫分上，即一念所具真俗中三谛不思议妙理。迷即众生，悟即菩提。令智德究竟，断德圆满，“道穷妙觉，位极于荼”，颂曰：“从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。”颂究竟即佛也。
以上六即义，是智者大师依诸大乘经论、圆顿教义而立，故章安尊者云：“此六即义，名出智者，义蕴佛经，深孚圆旨，永无过患。”藏通别三教，也可以在当教内各论六即以辨修证浅深位次（可参阅《教观纲宗》）。大师建此六义，其旨意专在圆教，因前三教人具不解心佛众生三无差别，故不论六即。圆人根利，一闻即悟。惟利根人容易流于空谈，不务实修，或大师曾有“鼠唧鸟空”之责，特申此六即佛义。即而常六，对治未得谓得之增上慢人；六而常即，用策望路不前，自甘凡品之人。今人如能深味此义，不无现实意义。
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