【道德经】之三十六

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

三耕堂读《道德经》呓语42:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。”
呓语：这一章老子用了三个数字，这三个数字极其简单，但又极其深邃，这些数字的概念对于中国哲学、对于中国人的观念十分重要。一是唯一，是大道，是起源与归宿、本质与本性。二是对立的两个方面，是有无、阴阳、乾坤、天地。三是第三个极点，第三个方面，更产生万千的起点，是新生事物的代表。所谓“一”“二”“三”正是指由“道”生成天地万物的历程，混沌未分的“道”则为“一”，“道”的抽象同一中又禀有阴阳二气。《易经》中也有“一阴一阳之为道”之说。这里的一、二、三是相互包蕴的、是统一的，因为“冲气以为和”，也正因为在万物、天地中“冲气以为和”，所以“人之所恶”的，且是“王公以为称”的，这就是说，只要你自己能够谦虚下来，把自己放在一个低方位上，那么别人自然会把你抬高起来。就像水沟一样，水位低时，水自然流进去，从而水位得到抬高，而水位高出平均时，水自然又向外流出，这样循环而达到“和”的地位。增益、毀损的问题同样如此，为人做事也同样如此，老子告诫人，也要尽量处于“和”的状态，不然就是“强梁者不得其死”。

道；
可以理解为宇宙未有之先；也就是道在天先，于是产生了最初的物质,即道生一；有物即分阴阳,即一生二；有阴阳则可新生,即二生三,于是万物生焉,三生万物。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教化开智于民。
道生一，一是太极；一生二，二是阴阳；二生三，三是天地人；三生万物，万物是万事万物。
道家思想并非是后世误解的“消极无为”，而是更宏观、更客观的世界观、人生观。道法自然是道家的核心思想，即是规律产生（效法）于事物自身的发展趋势（需求）。不要主观的态度去看待，因为越在意越适得其反。道家的文化冷静而客观，深藏不露得杀气！道乃正道正能量是也！即是行侠仗义，替天行道之所为。
道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教布道的宗旨。
1、一：这是老子用以代替道这一概念的数字表示，即道是绝对无偶的，道即是天地之父母。
2、二：指阴气、阳气。“道”的本身包含着对立的两方面。阴阳二气所含育的统一体即是“道”。因此，对立着的双方都包含在“一”中，即理在气先，不可以理在气中，欲望即是天之理。
3、三：即是由两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者，进而生成万物。
4、负阴而抱阳：背阴而向阳。
5、冲气以为和：冲，冲突、交融。此句意为阴阳二气互相冲突交和而成为均匀和谐状态，从而形成新的统一体。
6、孤、寡、朕，不谷：这些都是古时候君主用以自称的谦词。
7、道者，道家与道教，有别，有的学者解释为“始”，有的解释为“本”，有的解释为“规矩”。有根本和指导思想的意思，纵观历史即道家规范要求最高，国民即把道家的规范准则作为最高行为准则，即是，道德！用道德来要求规范国民的行为意识，也是道家的荣幸！众所周知，发扬民族国学文化传统，天人合一，光大正能量！是华夏民族生存之根本！。 https://t.cn/R2Wxnht