小姑娘你好，昨晚你凑到我身边，告诉我把礼物放在我包里了。谢谢你，我的宝贝，爸爸很开心，第一次收到你送的礼物。你妈妈说你一定要买来送给爸爸的时候，爸爸内心已经是热泪盈眶了。
老爸都是贪婪的，给为你取名知遥，既希望你心有远方，能成一番事业，又希望你活在当下做一个普通快乐的小姑娘。不论未来你如何选择，老爸都会帮你遮风挡雨，守护你健康成长
老爸都是贪婪的，给为你取名知遥，既希望你心有远方，能成一番事业，又希望你活在当下做一个普通快乐的小姑娘。不论未来你如何选择，老爸都会帮你遮风挡雨，守护你健康成长
修颗光明心
有这样一个故事：
王阳明与友人同游，友人指着岩中花树问：“如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
天地间的道理千千万，心却只有一个。
哪怕洪水滔天，我心安然，哪里都是桃花源；哪怕暗夜无边，我心光明，哪里都是水云间。
古人说：“千年暗室，一灯即亮。”
心是身上的灯，灯亮了，生活就有奔头；灯灭了，生活就是炼狱。心若光明，世界就光明；心若昏暗，世界就昏暗。心有光亮，自予光芒。光由心造，明由有心造。
生命的黑夜，灵魂的黑夜，是因为没有光，没有内心的光，当一个人有了希望的光、信念的光，他人生的黑夜也就随之消失。
一个心里有光的人，永远不会有黑夜。只要心里有光，便能如向日葵般绽放。
因此，王阳明在临终时坦然声称“此心光明”，没有一点遗憾。
永恒、无限的天理，不必在宇宙星辰中找，而应当在人心中找，它就是人心中的良知。
一个人可以被摧毁，却永远不会被打败。
生活的质量取决于人的心态，心里有光，处处都灿烂；心里有爱，处处有温暖；心里有善，处处得平安。
生命的宽度取决于心里的光亮，心胸狭窄的人，连自己都装不下；心里敞亮的人，则可以放得下整个世界。
心里有光，必生和气；有和气，必有愉色；有愉色，必有婉容。
心里有光，内心干净，得失坦然，狂风掀天浪打头，只须一笑不须愁。
做个心里有光的人，才能够抵挡人生所有的不确定，获得内心的宁静与平和。
人生的最高境界很难达到，但是我们应该心向往之，虽不能至，还是要在心间供奉一轮明月。余生，修一颗光明心，一边温暖，一边照亮。
#人生感悟# #人生哲理#
有这样一个故事：
王阳明与友人同游，友人指着岩中花树问：“如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
天地间的道理千千万，心却只有一个。
哪怕洪水滔天，我心安然，哪里都是桃花源；哪怕暗夜无边，我心光明，哪里都是水云间。
古人说：“千年暗室，一灯即亮。”
心是身上的灯，灯亮了，生活就有奔头；灯灭了，生活就是炼狱。心若光明，世界就光明；心若昏暗，世界就昏暗。心有光亮，自予光芒。光由心造，明由有心造。
生命的黑夜，灵魂的黑夜，是因为没有光，没有内心的光，当一个人有了希望的光、信念的光，他人生的黑夜也就随之消失。
一个心里有光的人，永远不会有黑夜。只要心里有光，便能如向日葵般绽放。
因此，王阳明在临终时坦然声称“此心光明”，没有一点遗憾。
永恒、无限的天理，不必在宇宙星辰中找，而应当在人心中找，它就是人心中的良知。
一个人可以被摧毁，却永远不会被打败。
生活的质量取决于人的心态，心里有光，处处都灿烂；心里有爱，处处有温暖；心里有善，处处得平安。
生命的宽度取决于心里的光亮，心胸狭窄的人，连自己都装不下；心里敞亮的人，则可以放得下整个世界。
心里有光，必生和气；有和气，必有愉色；有愉色，必有婉容。
心里有光，内心干净，得失坦然，狂风掀天浪打头，只须一笑不须愁。
做个心里有光的人，才能够抵挡人生所有的不确定，获得内心的宁静与平和。
人生的最高境界很难达到，但是我们应该心向往之，虽不能至，还是要在心间供奉一轮明月。余生，修一颗光明心，一边温暖，一边照亮。
#人生感悟# #人生哲理#
读书学典:《论语.雍也》6.30 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
现代翻译：子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔曰：君能广施恩惠，济民於患难，尧、舜至圣，犹病其难。更为子贡说仁者之行。方，道也。但能近取譬於已，皆如己所欲而施之於人。
南朝梁皇侃《论语义疏》：子贡问言：若有人所能广施恩惠于民，又能救济众民之患难，能如此者何如？可得谓为仁人否乎？孔子答。曰若能如此者，何事是仁乎？尧舜古圣天子也。病，犹患也。诸，之也。又言。前所能之事，乃是圣人之行，而圣人犹病患其事之难行也。
既云前事不啻是仁，为圣所难。故此更答为仁之道也，言己若欲自立自达，则必先立达他人，则是有仁之者也。能近取譬于诸身，远取诸物，己所不欲勿施於人，能如此者可谓为仁之方也。方犹道也。
宋朱熹《论语集注》：博，广也。仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。状仁之体，莫切于此。譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”又曰“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者，岂非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顾其养有所不赡尔，此病其施之不博也。济众者，岂非圣人之所欲？然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也，顾其治有所不及尔，此病其济之不众也。推此以求，修己以安百姓，则为病可知。苟以吾治已足，则便不是圣人。”吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”
宋刑昺《论语注疏》：此章明仁道也。子贡问夫子曰：“设如人君能广施恩惠於民而能振济众民於患难者，此德行何如？可以谓之仁人之君乎？”孔子答子贡言：“君能博施济众，何止事於仁！谓不啻於仁，必也为圣人乎！然行此事甚难，尧、舜至圣，犹病之以为难也。”孔子更为子贡说仁者之行也。方，犹道也。言夫仁者，己欲立身进达而先立达他人，又能近取譬於已，皆恕已所欲而施之於人，已所不欲，弗施於人，可谓仁道也。
宋陈祥道《论语全解》：非神而化之使民宜之，不足以博施济众；非以百姓之心为心，不足以安百姓。博施济众修已以安百姓者，天下之至难，尧舜者天下之至圣，以天下之至圣犹病天下之至难，则下于尧舜者其可易言哉？书曰：安民则惠，惟帝其难之。老子曰：多异必多难，是以圣人犹难之。皆此意也。素问曰：神用无方，谓之圣惟无方故。所施者博而所济者众，若仁则有方矣。已盖立则不废，达则不穷，自立自达而忘乎人，则入乎杨（杨朱，主张“贵己” 、“重生”、 “人人不损一毫”的思想。杨朱认为：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”在战国时期，有“天下之言不归杨则归墨的现象”），而非所谓兼爱立人；达人而忘乎已，则入乎墨（墨子是墨家学说的创立者，提出了“兼爱”“非攻”“尚贤”“尚同”等观点，以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点），而非所谓自爱。故欲立欲达者，仁之自爱也；立人达人者仁之兼爱也。传曰：独贵独富君子耻之，此之谓也。彼危人而自安，害人而自富者，岂知此哉！
“己欲立而立人，己欲达而达人”是行仁的方法，当你希望成功时，也帮助他人成功；当你希望发展时，也促进他人发展。同时，也包括自己不想要的，不要强加给他人；也是实行“仁”的重要原则，推己及人，即“己所不欲，勿施于人”；也是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则，即“忠恕”，忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。子贡把仁看得很神圣，很高大，很难做到。但是子贡对仁的认识显然有偏差，他过多地从效果来看问题，其实“仁”的本质更多地体现在动机上，所以孔子说“仁”没有那么难，只要能做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，这样由近及远，推己及人，就是行仁的方法。只要有爱人之心，平等待人之心，视人如己之心，就可以了。“仁”不同的人有不同的理解和解释，不同历史时期对“仁”赋予新的不同的涵义，但基本上是对这个观点的的延续与传承。 https://t.cn/RxRVHIh
现代翻译：子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔曰：君能广施恩惠，济民於患难，尧、舜至圣，犹病其难。更为子贡说仁者之行。方，道也。但能近取譬於已，皆如己所欲而施之於人。
南朝梁皇侃《论语义疏》：子贡问言：若有人所能广施恩惠于民，又能救济众民之患难，能如此者何如？可得谓为仁人否乎？孔子答。曰若能如此者，何事是仁乎？尧舜古圣天子也。病，犹患也。诸，之也。又言。前所能之事，乃是圣人之行，而圣人犹病患其事之难行也。
既云前事不啻是仁，为圣所难。故此更答为仁之道也，言己若欲自立自达，则必先立达他人，则是有仁之者也。能近取譬于诸身，远取诸物，己所不欲勿施於人，能如此者可谓为仁之方也。方犹道也。
宋朱熹《论语集注》：博，广也。仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。状仁之体，莫切于此。譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”又曰“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者，岂非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顾其养有所不赡尔，此病其施之不博也。济众者，岂非圣人之所欲？然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也，顾其治有所不及尔，此病其济之不众也。推此以求，修己以安百姓，则为病可知。苟以吾治已足，则便不是圣人。”吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”
宋刑昺《论语注疏》：此章明仁道也。子贡问夫子曰：“设如人君能广施恩惠於民而能振济众民於患难者，此德行何如？可以谓之仁人之君乎？”孔子答子贡言：“君能博施济众，何止事於仁！谓不啻於仁，必也为圣人乎！然行此事甚难，尧、舜至圣，犹病之以为难也。”孔子更为子贡说仁者之行也。方，犹道也。言夫仁者，己欲立身进达而先立达他人，又能近取譬於已，皆恕已所欲而施之於人，已所不欲，弗施於人，可谓仁道也。
宋陈祥道《论语全解》：非神而化之使民宜之，不足以博施济众；非以百姓之心为心，不足以安百姓。博施济众修已以安百姓者，天下之至难，尧舜者天下之至圣，以天下之至圣犹病天下之至难，则下于尧舜者其可易言哉？书曰：安民则惠，惟帝其难之。老子曰：多异必多难，是以圣人犹难之。皆此意也。素问曰：神用无方，谓之圣惟无方故。所施者博而所济者众，若仁则有方矣。已盖立则不废，达则不穷，自立自达而忘乎人，则入乎杨（杨朱，主张“贵己” 、“重生”、 “人人不损一毫”的思想。杨朱认为：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”在战国时期，有“天下之言不归杨则归墨的现象”），而非所谓兼爱立人；达人而忘乎已，则入乎墨（墨子是墨家学说的创立者，提出了“兼爱”“非攻”“尚贤”“尚同”等观点，以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点），而非所谓自爱。故欲立欲达者，仁之自爱也；立人达人者仁之兼爱也。传曰：独贵独富君子耻之，此之谓也。彼危人而自安，害人而自富者，岂知此哉！
“己欲立而立人，己欲达而达人”是行仁的方法，当你希望成功时，也帮助他人成功；当你希望发展时，也促进他人发展。同时，也包括自己不想要的，不要强加给他人；也是实行“仁”的重要原则，推己及人，即“己所不欲，勿施于人”；也是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则，即“忠恕”，忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。子贡把仁看得很神圣，很高大，很难做到。但是子贡对仁的认识显然有偏差，他过多地从效果来看问题，其实“仁”的本质更多地体现在动机上，所以孔子说“仁”没有那么难，只要能做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，这样由近及远，推己及人，就是行仁的方法。只要有爱人之心，平等待人之心，视人如己之心，就可以了。“仁”不同的人有不同的理解和解释，不同历史时期对“仁”赋予新的不同的涵义，但基本上是对这个观点的的延续与传承。 https://t.cn/RxRVHIh
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