因为你在这样做的时候，你就是以高我/自性本体（称呼可以有很多种）的角度去看事物，而高

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#每日一道# 【修行体悟：最消耗你能量的，莫过于你的担心与不安！】很多人都有体会，一坐下、躺下来，头脑里面就吵翻天，各式各样的声音和念头都有，很不容易静下心来，坐个十几分钟就坐不住了。深入一点来看，每一个念头、声音、想法都会分散你的能量。因为它们本质上就是能量，是你的能量。

脑袋想的东西太多

有时，你会体会到，如果某段时间你脑袋想的东西太多，脑袋一直转个不停的话，你会很累很累，因为你的能量被透支了，散布到了你脑袋里面无数事物当中去。同理，如果你生活中同时担心很多事物，牵挂很多事情，你会感到心力交瘁，体力透支。从另一个层面上看的话，你就会看到你身体和外部各种事物和人有着很多连线，而你正向他们源源不断地输送能量。

所以，你在完成一件很重要的事情/任务后，或者了结一段沉重的关系后，你会倍感轻松和愉快，因为你刚刚斩断了连线，把你的能量收了回来。

想要冥想时头脑不吵，在“术”的层面上确实有无数方法，比如数数、关注呼吸、关注身体、各种观想....等等，而它们确实也会有所助益。但是，你要清醒地认识到，本质层面上，正是你对你自身能量的不由自主的滥用，才会导致你头脑那么吵。

所以你可以看到一些心地纯净、无牵无挂的人，即便他们不懂冥想，一样能心如止水、能轻松愉快地生活，能够有着很高的能量振动频率。

头脑，是一转译工具

最能耗费你能量的，莫过于这些你担心的事情。你之所以会不由自主地滥用自身能量，最核心的根源，就是恐惧。你是不是因为担心上司抽查而拼命努力地工作，试图把所有的漏洞都补上？

你是不是因为担心恋人离你而去而想尽各种办法讨好她/他？你是不是担心钱不够用而拼命想创业？拼命想升职？你是不是担心别人说你不够好，不够有钱，不够漂亮而绞尽脑汁去做你能做的所有事情？

头脑，是一个很好的转译工具，用途之一就是把你当前最主要的情感/冲动，转化为能够落实到物质实相的一系列想法、念头。比如，你现在有个感觉/冲动，想要去放松一下，然后，观察一下，是不是马上紧跟着就有想法/念头自动浮现出来啦？

这些念头可能是洗澡、K歌、喝酒、和朋友聊天、旅游.....

所以，你可以看到，主导你行为的表面上看是头脑，但实际上，最核心的部分，是你的最深层的情感和冲动。

自我觉察是必经之途

如果你当前最深层的情感和冲动被恐惧所主导，那么头脑就会自动不断地为恐惧提供解决方案，所以，充斥你头脑的，是围绕着恐惧这个核心的各种各样的想法，你否决了一个，无数个又冒出来。甚至，如果你没有清醒认识到恐惧核心、头脑的功能，没有有意识地观照它们，头脑就会自动地、随时随地、不受你控制地说话，你的脑袋变成一个同时播放几百个电台的收音机。

所以，平时保持清醒的、不评判的自我觉察，看一看自己的每一个念头、想法、行动背后主导的情感是不是恐惧，会在本质上改善冥想时头脑太吵的问题。因为你在这样做的时候，你就是以高我/自性本体（称呼可以有很多种）的角度去看事物，而高我/自性本体本身就是宁静、爱、喜悦和智慧。

由此，你越是能在日常生活中保持自我觉察，你就越来越频繁的把自己等同于与高我/自性本体。头脑由此自然逐渐止息。当你去到冈仁波齐、喜马拉雅山等圣地，或者山清水秀等等能量高的地方时，你会倍感宁静。由此可见，能量高有助于一种更宁静的状态。因为宁静本就是高振动能量的一个面向/属性。

当你静下心来，不评判地感受自己，觉察自己的时候，你就是用超越小我的视角去看自己。由此，你慢慢从小我转换为高我。而高我本身，就是那无形无相的宁静、喜悦和智慧。

若此识心本无所从，当知了别见闻觉知：「若」，就是这回事，如此而已。「本无所从」，本来就是这样，法尔如是。它并不是从能产生，也不是从所而产生。它本身就是能，本身就是所，都是我们一个本体。按照世间的这种相对待的办法随缘显现，以空显色，以明显暗。所以这个「本无所从」，不管是识，不管是性，所有的万法是不是都是「本无所从」？其实这个识心就包括了万法。「当知了别见闻觉知」，「了别」就是分别。「见闻觉知」，为识大，也就是六识。

圆满湛然，性非从所：任何一法之性，在圆教来讲，大至佛刹、小至微尘，乃至一根草，尽足为一真法界。能见的、能识别的灵知，就是那些无情的泥巴瓦块。这个好玩呐！果真把心回过来，停止攀缘和妄想，我们就会出现种种奇迹。「湛然」，清清楚楚、明明白白的样子。所以我们的意识心圆融圆满圆通一切法界，包括过去、现在、未来，包括东南西北上下十方，清清楚楚明明白白，就是这个样子。

「性非从所」，跟前面的「本无所从」是一个意思。它的本来面目并不是从后来而有或者从别人而来。它的本来面目就是「圆满湛然」，就是本来如此。

兼彼虚空、地水火风，均名七大：这个七大没有哪一大不是哪一大。为什么后面这七个问题加上个大？我们在前面讲了大佛顶首那个大，「大」就是我们的本来面目。所以虚空、地水火风、能见的见分、能分别的那个眼识，都是我们的本来面目。可是我们的本来面目只有一啊，所以这叫不二法门。不二法门不是仅仅讲一和二，是讲一和无量。一即是无量，无量即是一。

性真圆融：七大之性就是一个真，就是一真法界，是真实的圆融圆满圆通。皆如来藏：就是阿弥陀佛，就是如是我闻。本无生灭：不仅仅是随缘妙用，万法是互相对应显现。

汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏：阿难啊，是因为你自己的心很浮躁、很粗鲁，你不明白我们的能见、能知所随缘显现出来的六种意识心，本来就是我们的真心本来面目。

汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有：从第五大以后提出同异生灭，或同或异，非同非异，这是引导我们的心渐渐地由粗到细。如果讲我们这六处识心为同的话，那么我们在使用的时候它同不同？眼睛只能看不能听，所以不能讲它同。如果讲它为异的话，那么眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心是不是都是一精之明啊？能看的那个能、能听的那个能，是不是都在我们意根里？而且它看了以后转过来又来听，是不是一个东西？注意，我们眼睛能看，同时耳朵也能听，你是两个心还是一个心？这叫一心二用。你讲同的话，它是二用；你讲不同的话，它就是一个心。

「为空为有」，你讲我们这六种意识心是空、是没有的话，那么当境界现前的时候，它那个分别心是不是当下就现前了？你不能讲它是空。你讲它是有的话，时过境迁，它这种分别心还在不在？也不在了。所以你不能讲它有。

「为非同异」，「为非同」，实际上就是异了，因为上面有个异，这里把异分成两种情况，再来细细地剖析，大家要明白佛的良苦用心啊！「非同」，就是异，如果讲「非同」的话，这六种意识心本来就是一体；如果讲非异的话，它分别对六种境界这个妙用各不相同。「为非空有」，也就是为非空非有。如果讲它非空，实际上就是有；讲它不空、讲它有的话，这六种意识离开六尘一无所有。如果讲它非有，也就是讲它无，那它是灵明不昧啊。