古人说：“半部《论语》可以治天下。”如果真正理解了，别说半部《金刚经》，就连其中那首著名的宝珠般闪光的“四句偈”也能驱散众生心中无边的黑暗。这四句偈是：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。有为法是指有生有灭、因缘所生的一切事物和现象。这四句偈是《金刚经》的观修心法。
海涛法师：一杯水供佛回向，可以超度八萬四千個餓鬼道！
一杯水供佛回向，可以超度八萬四千個餓鬼道；供養一杯水，可以超度整這個地區附近，一年之內被吃掉的海鮮水產，太重要了、太慈悲了，你一定要做。
「供水偈」水有八德，供養十方，消除惡業，六道清涼，嗡 阿 吽。你在念嗡 阿 吽的時候，你就觀想餓鬼離開飢渴、生天；海鮮水產、動物離苦；地獄得到清涼；人類消業障、發財；天道也像有甘露水一樣，念「嗡阿吽、嗡阿吽...」。不是光水，而是供每一種東西時都是如此。
一、七供：我们经常可以看到佛堂裡摆设上百组的七供。每一组七供包括：水、水、花、香、灯、涂、食。亦有八供，则是增加乐器。这七供或八供也可以完全以水来代替。
二、供水的利益
1.供七杯水的意义，是代表成就金刚总持和合七支的因。但这并不表示不能供养更多，也不表示供养更多会造成障碍。
2.这七支是：
(1)受用圆满；(2)和合；(3)大乐；(4)无自性；(5)大悲遍满；(6)利生无间；(7)永住无灭。
三、供水的利益——佛前供水十万杯
1.佛前供一杯水，水代表心，心要像水一样乾净、像水一样平等。心清净、平等，就是功德。
2.水有八种功德，分别有八种表义，所以供水因缘十分吉祥：
(1)清凉表义：持戒清净，(2)味甘表义：胜味，得享百味食；
(3)性轻表义：身心堪忍壮健，(4)质软表义：意念柔顺；
(5)清澈表义：意念清明，(6)无臭表义：净除罪障；
(7)益喉表义：音声和雅，成就妙语；(8)养胃表义：身不生疾，健康无病。
3.由於水取得容易而且经济，所以供水是积聚功德、消除贪瞋痴的一个很好的方法。
4.其次，水代表空性的特质，能显现一切，但本质是空，具有无常易变的特质。因此供水较不易生起执著。
四、如何供水：
(1)每天擦供杯时，要彻底擦乾净。擦拭时，可以思惟在净除自己和眾生的两种障碍。
(2)如果有香，可先点香，然后将供杯放在香的上方薰一下，以净化供杯，再把供杯叠在一起。
(3)為了避免呼出的浊气污染供品，供水时应该戴口罩。
(4)先缘杯：每组第一个供杯装满水，再把大部分的水倒入下一杯，第一杯裡面留些水。再把第二杯裡面大部分的水倒入第三杯，依次倒到最后一杯。倒水同时唸「嗡啊吽」加持。(5)如未先加持而直接供养，虽然会有功德，不过这样的供养容易造成障碍，使心变得不清净、不稳定。
(6)供水应该倒至离杯边缘约一粒米距离处，而不应该全满。这样可以避免收供杯时溅湿供桌。
(7)如果你倒太多水而溢出供杯外，将来你虽有才智却会不稳定，会健忘或心智不清明，诸事混
淆不清，无法记得字句或其含意，或者你会把意思混淆，而且也可能使你持戒不严谨。
(8)摆设供杯时，杯与杯的距离应该是一粒米的宽度，不要相隔太远，但也不能相碰。若是供杯
间的距离太大，将会使你远离善识。若相碰或距离太近，会造成将来你的心识迟钝，不会有敏锐的聪慧。
(9)供杯要摆设得很庄严整齐，不要摆得弯弯曲曲的。它的含意是不要以扭曲的心来供养，亦即应以不受世俗名利污染的清净心来供养。
(10)供养时可以再唸「嗡啊吽」或持《供养陀罗尼》。
唵 阿謨伽 布惹麼抳 钵纳麼 乏曰勒 怛他嘎哆 尾路积帝 三满多 钵囉萨囉 吽
(11)此广大不空摩尼供养陀罗尼，纔诵三遍则成於如来集会，及无边微尘剎土中，雨无量广大供养。
(12)每曰供水时应发愿：「普為眾生而修善法，忍受眾毒不能变坏。」
(13)最后迴向：「愿将这供水的功德以及一切眾生和自己所累积的一切功德，仅仅迴向给一切有情眾生，而不是由自己来享有它。」
(14)如此思惟可成為修心五力，累积功德以生起菩提心。所以应该尽力迴向，為了利益一切有情，要迅速成佛。 https://t.cn/RDnEUnO
一杯水供佛回向，可以超度八萬四千個餓鬼道；供養一杯水，可以超度整這個地區附近，一年之內被吃掉的海鮮水產，太重要了、太慈悲了，你一定要做。
「供水偈」水有八德，供養十方，消除惡業，六道清涼，嗡 阿 吽。你在念嗡 阿 吽的時候，你就觀想餓鬼離開飢渴、生天；海鮮水產、動物離苦；地獄得到清涼；人類消業障、發財；天道也像有甘露水一樣，念「嗡阿吽、嗡阿吽...」。不是光水，而是供每一種東西時都是如此。
一、七供：我们经常可以看到佛堂裡摆设上百组的七供。每一组七供包括：水、水、花、香、灯、涂、食。亦有八供，则是增加乐器。这七供或八供也可以完全以水来代替。
二、供水的利益
1.供七杯水的意义，是代表成就金刚总持和合七支的因。但这并不表示不能供养更多，也不表示供养更多会造成障碍。
2.这七支是：
(1)受用圆满；(2)和合；(3)大乐；(4)无自性；(5)大悲遍满；(6)利生无间；(7)永住无灭。
三、供水的利益——佛前供水十万杯
1.佛前供一杯水，水代表心，心要像水一样乾净、像水一样平等。心清净、平等，就是功德。
2.水有八种功德，分别有八种表义，所以供水因缘十分吉祥：
(1)清凉表义：持戒清净，(2)味甘表义：胜味，得享百味食；
(3)性轻表义：身心堪忍壮健，(4)质软表义：意念柔顺；
(5)清澈表义：意念清明，(6)无臭表义：净除罪障；
(7)益喉表义：音声和雅，成就妙语；(8)养胃表义：身不生疾，健康无病。
3.由於水取得容易而且经济，所以供水是积聚功德、消除贪瞋痴的一个很好的方法。
4.其次，水代表空性的特质，能显现一切，但本质是空，具有无常易变的特质。因此供水较不易生起执著。
四、如何供水：
(1)每天擦供杯时，要彻底擦乾净。擦拭时，可以思惟在净除自己和眾生的两种障碍。
(2)如果有香，可先点香，然后将供杯放在香的上方薰一下，以净化供杯，再把供杯叠在一起。
(3)為了避免呼出的浊气污染供品，供水时应该戴口罩。
(4)先缘杯：每组第一个供杯装满水，再把大部分的水倒入下一杯，第一杯裡面留些水。再把第二杯裡面大部分的水倒入第三杯，依次倒到最后一杯。倒水同时唸「嗡啊吽」加持。(5)如未先加持而直接供养，虽然会有功德，不过这样的供养容易造成障碍，使心变得不清净、不稳定。
(6)供水应该倒至离杯边缘约一粒米距离处，而不应该全满。这样可以避免收供杯时溅湿供桌。
(7)如果你倒太多水而溢出供杯外，将来你虽有才智却会不稳定，会健忘或心智不清明，诸事混
淆不清，无法记得字句或其含意，或者你会把意思混淆，而且也可能使你持戒不严谨。
(8)摆设供杯时，杯与杯的距离应该是一粒米的宽度，不要相隔太远，但也不能相碰。若是供杯
间的距离太大，将会使你远离善识。若相碰或距离太近，会造成将来你的心识迟钝，不会有敏锐的聪慧。
(9)供杯要摆设得很庄严整齐，不要摆得弯弯曲曲的。它的含意是不要以扭曲的心来供养，亦即应以不受世俗名利污染的清净心来供养。
(10)供养时可以再唸「嗡啊吽」或持《供养陀罗尼》。
唵 阿謨伽 布惹麼抳 钵纳麼 乏曰勒 怛他嘎哆 尾路积帝 三满多 钵囉萨囉 吽
(11)此广大不空摩尼供养陀罗尼，纔诵三遍则成於如来集会，及无边微尘剎土中，雨无量广大供养。
(12)每曰供水时应发愿：「普為眾生而修善法，忍受眾毒不能变坏。」
(13)最后迴向：「愿将这供水的功德以及一切眾生和自己所累积的一切功德，仅仅迴向给一切有情眾生，而不是由自己来享有它。」
(14)如此思惟可成為修心五力，累积功德以生起菩提心。所以应该尽力迴向，為了利益一切有情，要迅速成佛。 https://t.cn/RDnEUnO
#修行感悟#正心以达道
如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源：泰山碧霞祠
如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源：泰山碧霞祠
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