詩仙李太白《獨坐敬亭山》賞析：
众鸟高飞尽，
孤云独去闲。
相看两不厌，
唯有敬亭山。
今文解析：
鸟儿们飞去，没有了踪迹。飘浮的孤云也慢慢向远处飘去。
我看着高高的敬亭山，敬亭山也默默无语地注视着我。
谁能理解我此时寂寞的心情呢？似乎只有这連綿百里的敬亭山了。
这是一首五言绝句。“众鸟高飞尽，孤云独去闲。”一个“孤”字，在空旷的天空中突出“孤云”。後來，就连这“孤云”也獨自离开了，自己身边好似什么也没有了。
这两句中，一个“尽”紧跟一个“去”字，诗人运用了比喻的手法，用这样的空寂之境来描写自己的处境，表现出自己的孤独、寂寞，无助而辛酸。
这种感受是李白天才般的“独傲”。因失意而产生的孤独心理，折射内在的情感。
从写作技巧来说，这两句看似写景，实则抒情。诗人在描写中突出“孤”，因而“相看两不厌，只有敬亭山。”在诗人的笔下，物我合一，物我一体，内心的孤独与寂寞表现得更加含蓄，更加深刻，也更加凄切。
这首诗歌里，“移情”手法的运用产生了如真如幻的审美效果。诗人用“不厌”把自己与敬亭山紧紧地联在一起，表明“山”不离去，人也没有离开，诗人也感到“敬亭山”的“孤寂”。这种艺术手法如果按照西方艺术理论来说，就是人与物的“异质同构”。从中国文学理论来说，就是“物我同一”了。这就如庄子所说：“天地与我并生，万物与我为一。”
而我們亦在阅读中，感受到诗人的处境和世間的无情险恶，“忧从中来，不可断绝”。
李白因生活的动荡不定，坎坷曲折，因而有着丰富的人生，从而造就其诗歌艺术的超然。我们从这短短的五言绝句中，可以感受到其深沉的情感、高远的境界。
诗人旷世的孤独感，卻赋予了山水景物以生命，将敬亭山拟人化。写的是自己的孤独和怀才不遇，但更是自己坚定的精神寄托。其傲岸倔强的人性情感躍然詩上。
一个冷冷与独”的“敬亭山” ，一片悄然離去的孤雲，还有一個诗人。一座山，一个失意诗人，一片閑雲，在这样一个特定的时空中，简单而又空灵的三个意象，筑造了这首小诗独特的魅力。
登山有鸟，空中云飘。而此刻李太白心中的鸟又是什么样的鸟？云又是怎样的云呢？抬头看天，天空不曾留下鸟儿飞走的痕迹。就连那曾经的一抹孤云，也悠闲地不知飘往何方。
众鸟飞走了，孤云飘走了，这世间的万物似乎都不存在了。诗人在天地之间，与敬亭山彼此对视。此“动”与“静”，此“孤”与“独”，充斥茫茫天地間。好一个独坐的“孤我”形象啊。相看两不厌，唯有敬亭山，诗人用浪漫主义手法，将敬亭山人格化、个性化。這是一种“人生得一知已足矣”的孤傲。天人合一、物我相融，問世間何人可知？
“众鸟”、“孤云”“敬亭山”，同构了一種阔达空灵的清幽，宁静、淡远。此“独”不同于柳宗元“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的孤独，李白之“独”，物我合一，有淡淡欣慰，有自然深情。
詩人的独，情意悠然，很符合其仙道思想。
“人生得一知己足矣”，鸟飞云去何足惜烖哉？
人事短暂，宇宙永恒，引山之恒久入懷，“长安不得见”，夫复何如？
全诗意境深远，形象而深情。在失意中的宠辱不惊，如山之稳重、坚定，给人以深沉的心力。
全诗句句是景，句句是情。“其情中景，景中情”，躍然千古。
《诗境浅说续编》曰： “太白愤世之深，愿遗世独立，索知音于无情之物也”。
沈德潜在《唐诗别裁》中要夸这首诗是“传‘独坐’之神”了。
詩作背景介紹：
敬亭山
位于宣城市区北郊，原名昭亭山，晋初为避帝讳，改名敬亭山，属黄山支脉，东西绵亘十余里。有大小山峰60座，主峰名“一峰”，海拔317米。
敬亭山“东临宛溪，南俯城闉，烟市风帆，极目如画”。
从李诗中来看，无从知晓诗人相对于山的位置，或许是在山顶，或许在空阔地带。
“山不在高，有仙则名。”自南齐谢脁《游敬亭山》和唐李白《独坐敬亭山》诗篇传颂后，敬亭山声名鹊起。谢李之后，白居易、杜牧、韩愈、刘禹锡、梅尧臣、汤显祖、施闰章、梅清、梅庚等慕名登临，吟诗作赋，绘画写记。历代吟颂敬亭山的诗、文、画达千数，敬亭山遂被称为“江南诗山”，饮誉海内外。
唐代诗人李白写敬亭山的诗有45首，其中《独坐敬亭山》成为千古绝唱。历代文人追寻谢、李的足迹，纷纷上敬亭山挥毫泼黑。自唐至清，有300多位书画名家在此留下近千篇作品。
李太白五绝詩《獨坐敬亭山》，作于天宝十二载（753）秋游宣州时，這距他被迫于天宝三载离开长安整整十年。长期飘泊生活，使李白饱尝了人间辛酸滋味，看透了世态炎凉。此诗写独坐敬亭山时的情趣，正是诗人带着怀才不遇而产生的孤独与寂寞的感情写照。
“静”是全诗的血脉。这首平淡恬静的诗之所以如此动人，就在于诗人的思想感情与自然景物的高度融合，而创造出来的“寂静”之境。
由佛法解析“独坐敬亭山 ”：
古今文人墨客者，多知“敬亭山”一詩情景之悠遠，太白与亭山孤雲之曠世千古。今人長科居士亦評之曰：“天人合一，其境傳神。”
若有人从佛法解讀《獨坐敬亭山》一詩，則有世人未知之真味。
唐詩宋詞爲中國文學巔峰以彌久，唐朝之佛風盛行中華亦為兩千年之最。此乃唐朝詩文之所以為文之极也。
李太白有“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙”的曠世豪情，唐朝諸詩人亦皆是佛法真居士。唐詩傳神，乃多因文人情懷盡得佛法靜寂獨處真意，從而融情四達于天地高遠，其天人合一物我一體之境，實乃世人之所罕至。
李太白青蓮居士之號，乃其以居士情懷，而得佛法真機，非儘為稱號而名傳世矣。
《佛遺教三經解》之受用諸見門曰：
“常縛故，謂樂眾者，則受衆惱。
眾鳥喻諸心所法……
眾鳥喻同學弟子等
沒於重苦，即是報。
奈何不深思出离法要乎？”
“欲求清淨無為安樂，當離憒閙，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。
是故當捨己眾他衆，空閒獨處。
若樂衆者，則受衆惱。
世間縛著，沒於衆苦。不能自出。是故遠離。”
由佛法論，李太白以敬亭山為比丘，以眾鳥為世間同學友好師弟子衆，其禪意悠遠。
一下午就玩了這一首《敬亭山》，有人曰：沒意義。我曰：不然也，唐詩之神，蓋因佛法底蘊，此為吾今日之重大發現，後世之人多所不知。昔唐宋八大家皆號居士，而未為道號，足以論證佛法為唐詩傳世之內神。
蓋觀紅樓、西遊、三國之著，皆以通靈為本，以佛法化世為神髓。
寂靜獨立，萬法之根，文亦其然。讀書識文，各有緣法，實乃千古未一。豈可從眾而入俗流乎？[作揖][作揖][作揖]
众鸟高飞尽，
孤云独去闲。
相看两不厌，
唯有敬亭山。
今文解析：
鸟儿们飞去，没有了踪迹。飘浮的孤云也慢慢向远处飘去。
我看着高高的敬亭山，敬亭山也默默无语地注视着我。
谁能理解我此时寂寞的心情呢？似乎只有这連綿百里的敬亭山了。
这是一首五言绝句。“众鸟高飞尽，孤云独去闲。”一个“孤”字，在空旷的天空中突出“孤云”。後來，就连这“孤云”也獨自离开了，自己身边好似什么也没有了。
这两句中，一个“尽”紧跟一个“去”字，诗人运用了比喻的手法，用这样的空寂之境来描写自己的处境，表现出自己的孤独、寂寞，无助而辛酸。
这种感受是李白天才般的“独傲”。因失意而产生的孤独心理，折射内在的情感。
从写作技巧来说，这两句看似写景，实则抒情。诗人在描写中突出“孤”，因而“相看两不厌，只有敬亭山。”在诗人的笔下，物我合一，物我一体，内心的孤独与寂寞表现得更加含蓄，更加深刻，也更加凄切。
这首诗歌里，“移情”手法的运用产生了如真如幻的审美效果。诗人用“不厌”把自己与敬亭山紧紧地联在一起，表明“山”不离去，人也没有离开，诗人也感到“敬亭山”的“孤寂”。这种艺术手法如果按照西方艺术理论来说，就是人与物的“异质同构”。从中国文学理论来说，就是“物我同一”了。这就如庄子所说：“天地与我并生，万物与我为一。”
而我們亦在阅读中，感受到诗人的处境和世間的无情险恶，“忧从中来，不可断绝”。
李白因生活的动荡不定，坎坷曲折，因而有着丰富的人生，从而造就其诗歌艺术的超然。我们从这短短的五言绝句中，可以感受到其深沉的情感、高远的境界。
诗人旷世的孤独感，卻赋予了山水景物以生命，将敬亭山拟人化。写的是自己的孤独和怀才不遇，但更是自己坚定的精神寄托。其傲岸倔强的人性情感躍然詩上。
一个冷冷与独”的“敬亭山” ，一片悄然離去的孤雲，还有一個诗人。一座山，一个失意诗人，一片閑雲，在这样一个特定的时空中，简单而又空灵的三个意象，筑造了这首小诗独特的魅力。
登山有鸟，空中云飘。而此刻李太白心中的鸟又是什么样的鸟？云又是怎样的云呢？抬头看天，天空不曾留下鸟儿飞走的痕迹。就连那曾经的一抹孤云，也悠闲地不知飘往何方。
众鸟飞走了，孤云飘走了，这世间的万物似乎都不存在了。诗人在天地之间，与敬亭山彼此对视。此“动”与“静”，此“孤”与“独”，充斥茫茫天地間。好一个独坐的“孤我”形象啊。相看两不厌，唯有敬亭山，诗人用浪漫主义手法，将敬亭山人格化、个性化。這是一种“人生得一知已足矣”的孤傲。天人合一、物我相融，問世間何人可知？
“众鸟”、“孤云”“敬亭山”，同构了一種阔达空灵的清幽，宁静、淡远。此“独”不同于柳宗元“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的孤独，李白之“独”，物我合一，有淡淡欣慰，有自然深情。
詩人的独，情意悠然，很符合其仙道思想。
“人生得一知己足矣”，鸟飞云去何足惜烖哉？
人事短暂，宇宙永恒，引山之恒久入懷，“长安不得见”，夫复何如？
全诗意境深远，形象而深情。在失意中的宠辱不惊，如山之稳重、坚定，给人以深沉的心力。
全诗句句是景，句句是情。“其情中景，景中情”，躍然千古。
《诗境浅说续编》曰： “太白愤世之深，愿遗世独立，索知音于无情之物也”。
沈德潜在《唐诗别裁》中要夸这首诗是“传‘独坐’之神”了。
詩作背景介紹：
敬亭山
位于宣城市区北郊，原名昭亭山，晋初为避帝讳，改名敬亭山，属黄山支脉，东西绵亘十余里。有大小山峰60座，主峰名“一峰”，海拔317米。
敬亭山“东临宛溪，南俯城闉，烟市风帆，极目如画”。
从李诗中来看，无从知晓诗人相对于山的位置，或许是在山顶，或许在空阔地带。
“山不在高，有仙则名。”自南齐谢脁《游敬亭山》和唐李白《独坐敬亭山》诗篇传颂后，敬亭山声名鹊起。谢李之后，白居易、杜牧、韩愈、刘禹锡、梅尧臣、汤显祖、施闰章、梅清、梅庚等慕名登临，吟诗作赋，绘画写记。历代吟颂敬亭山的诗、文、画达千数，敬亭山遂被称为“江南诗山”，饮誉海内外。
唐代诗人李白写敬亭山的诗有45首，其中《独坐敬亭山》成为千古绝唱。历代文人追寻谢、李的足迹，纷纷上敬亭山挥毫泼黑。自唐至清，有300多位书画名家在此留下近千篇作品。
李太白五绝詩《獨坐敬亭山》，作于天宝十二载（753）秋游宣州时，這距他被迫于天宝三载离开长安整整十年。长期飘泊生活，使李白饱尝了人间辛酸滋味，看透了世态炎凉。此诗写独坐敬亭山时的情趣，正是诗人带着怀才不遇而产生的孤独与寂寞的感情写照。
“静”是全诗的血脉。这首平淡恬静的诗之所以如此动人，就在于诗人的思想感情与自然景物的高度融合，而创造出来的“寂静”之境。
由佛法解析“独坐敬亭山 ”：
古今文人墨客者，多知“敬亭山”一詩情景之悠遠，太白与亭山孤雲之曠世千古。今人長科居士亦評之曰：“天人合一，其境傳神。”
若有人从佛法解讀《獨坐敬亭山》一詩，則有世人未知之真味。
唐詩宋詞爲中國文學巔峰以彌久，唐朝之佛風盛行中華亦為兩千年之最。此乃唐朝詩文之所以為文之极也。
李太白有“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙”的曠世豪情，唐朝諸詩人亦皆是佛法真居士。唐詩傳神，乃多因文人情懷盡得佛法靜寂獨處真意，從而融情四達于天地高遠，其天人合一物我一體之境，實乃世人之所罕至。
李太白青蓮居士之號，乃其以居士情懷，而得佛法真機，非儘為稱號而名傳世矣。
《佛遺教三經解》之受用諸見門曰：
“常縛故，謂樂眾者，則受衆惱。
眾鳥喻諸心所法……
眾鳥喻同學弟子等
沒於重苦，即是報。
奈何不深思出离法要乎？”
“欲求清淨無為安樂，當離憒閙，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。
是故當捨己眾他衆，空閒獨處。
若樂衆者，則受衆惱。
世間縛著，沒於衆苦。不能自出。是故遠離。”
由佛法論，李太白以敬亭山為比丘，以眾鳥為世間同學友好師弟子衆，其禪意悠遠。
一下午就玩了這一首《敬亭山》，有人曰：沒意義。我曰：不然也，唐詩之神，蓋因佛法底蘊，此為吾今日之重大發現，後世之人多所不知。昔唐宋八大家皆號居士，而未為道號，足以論證佛法為唐詩傳世之內神。
蓋觀紅樓、西遊、三國之著，皆以通靈為本，以佛法化世為神髓。
寂靜獨立，萬法之根，文亦其然。讀書識文，各有緣法，實乃千古未一。豈可從眾而入俗流乎？[作揖][作揖][作揖]
曾国藩：群居守口，独居守心
对联是汉语独有的艺术形式，通常是寥寥十多字，但却蕴含丰富。
曾国藩是对联大家，他的对联包含着儒家为人处世的原则，凝结着古代圣贤的大智慧。
世事多因忙里错
好人半自苦中来
——曾国藩自题书斋
这是一副自诫自勉书室联。上联自诫，指世事纷繁，一忙就容易出错，务必戒躁。一个“多”字下得十分贴切，避免了以偏概全的毛病。
下联自勉，甘从苦来，人要吃得起苦、耐得住劳，历尽磨难才有可能成为完美之人。一个“半”字也用得很妙，因为要做完美的人仅靠吃苦耐劳显然还是不够的。
大处着眼，小处着手
群居守口，独居守心
——曾国藩自箴
大处着眼，是说做人眼界要开阔，古人云：不谋万世者,不足谋一时;不谋全局者,不足谋一域。思考问题一定要有全局意识，一定要看到未来。
然而大处着眼必须要与小处着手配合，老子说，图难于其易，为大于其细。再大的事，都必须从小处着手，这样才能避免空谈和眼高手低。
群居守口，独居守心是修养之要。曾国藩的处世修身之道在当下也有很强的借鉴意义，但是，新的时代要求必然赋予其新的内涵，新的形势任务必然对其作出新的解读。
“群居守口”守的是什么？在日常工作中，守住原则，讲正气，要严于律己，首先，不说违反原则的话，不讲违背良心的话。
其次，不议论他人是非，不吹嘘个人琐事。第三，不责人小过，不寻人隐私，不念人旧恶。只要做到以上三点，就一定能树立个人的良好形象。
“独居守心”是修身的要旨，做人的境界。 “守心”守的到底是什么？就是守住自己内心的道德底线、价值底线、人格底线。而独处之时，恰是守心的机会和考验。汉朝时，杨震“慎独”美名传千古，曾国藩也以“慎独”作为修身之首要。
他每天必记日记，对一天的言行进行检查、反思，看有无逾规之处，做人是否诚信，做事是否尽心。由此可见，不耐孤独是一种人生遗憾，不会守心是一种做人缺陷。
因此，一个人的时候，不妨学学知识，提高修养；看看人生感悟，学会珍惜拥有，关爱亲朋好友；做做运动，体会健康可贵。独居要守心，守住一颗善良的心，守住一颗勤劳的心，守住一颗淡泊名利的心，守住一颗平常心。
不为圣贤，便为禽兽；
莫问收获，但问耕耘。
——曾国藩自箴
不为圣贤，便为禽兽，这句看起来有些无理。其实这句话是曾国藩在表达自己一定要成为圣贤的决心。《大学》中说，止于至善。这个止的意思，朱熹解释说：必至于是而不迁也。就是说一定要达到至善的境界，绝不可以一点点苟且，放松对自己的要求。
莫问收获，但问耕耘，是要告诫我们，不要只想着收获，而忘记了耕耘。人人都想有好的成就，但如果我们紧紧憧憬美好未来，而不肯努力耕耘当下，这必然只能是空想。
有子孙，有田园，家风半读半耕，但以箕裘承祖泽
无官守，无言责，时事不闻不问，只将艰巨付儿曹
——曾国藩自箴
此联一说为曾国藩父亲所作，曾国藩所书。一说为曾国藩所作。不过不管是出自谁之手，我们都可以看到对联中的情趣和胸襟。
打仗不慌不忙，先求稳当，次求变化
办事无声无臭，既要老到，又要精明
——曾国藩自箴
曾国藩通过打仗来说明，我们一般人做事，最先要求稳当，在稳当的基础上，才能创新变化；办事要讲方法和原则，既要照顾各方因素，处事老道，又要不失精明。
天下无易境，天下无难境
终身有乐处，终身有忧处
——曾国藩自箴
易境就是顺境，难境就是逆境。顺境和逆境、乐处和忧处，这是人生的两组矛盾，他们相辅相成，是一体两面。正如《道德经》中所说的，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
养活一团春意思
撑起两根穷骨头
——曾国藩自题
“养活一团春意思”， 形象地阐述了做人处事要“柔”、要“内圣”的至道。
春天，是万物复苏、生机勃勃的季节。养活一团春意思，就是说，不管是顺境还是逆境，人的信念都要象春天一样朝气蓬勃，保持旺盛的生机。
春天又是柔和的，包容的，因此做人处事要讲和谐、讲包容，要能做到随机应变。只有将这团“春意思”养活了，才能永远立于不败之地。
下联“撑起两根穷骨头”，意思是人不能只是一味地“柔”，一味地“内圣”，还要“刚”、要能“外王”。
人不管身处何种境况，脊梁骨必须要撑得起，不能弯曲了。为了事业，不能一味的委曲求全，要挺起腰杆，在困厄中求出路，在苦斗中求挺直。
这幅对联，诠释了曾国藩的为官之道和处世哲学：刚柔、方圆兼济，内圣、外王兼备。这是曾国藩从血与火，生与死的考验中得来的，也是他以盖世之功而能于众说诋毁中安然保全自身的不二法门。
战战兢兢，即生时不忘地狱
坦坦荡荡，虽逆境亦畅天怀
——曾国藩自箴
上联是说，君子处世应该谨慎警惕，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，居安思危。下联是说，胸怀要坦荡，放得开，即便是在逆境在死地，也要舒畅自己的情怀，保持一个积极的心态。
内容来源于【曾国藩读书会】，版权归原作者所有
对联是汉语独有的艺术形式，通常是寥寥十多字，但却蕴含丰富。
曾国藩是对联大家，他的对联包含着儒家为人处世的原则，凝结着古代圣贤的大智慧。
世事多因忙里错
好人半自苦中来
——曾国藩自题书斋
这是一副自诫自勉书室联。上联自诫，指世事纷繁，一忙就容易出错，务必戒躁。一个“多”字下得十分贴切，避免了以偏概全的毛病。
下联自勉，甘从苦来，人要吃得起苦、耐得住劳，历尽磨难才有可能成为完美之人。一个“半”字也用得很妙，因为要做完美的人仅靠吃苦耐劳显然还是不够的。
大处着眼，小处着手
群居守口，独居守心
——曾国藩自箴
大处着眼，是说做人眼界要开阔，古人云：不谋万世者,不足谋一时;不谋全局者,不足谋一域。思考问题一定要有全局意识，一定要看到未来。
然而大处着眼必须要与小处着手配合，老子说，图难于其易，为大于其细。再大的事，都必须从小处着手，这样才能避免空谈和眼高手低。
群居守口，独居守心是修养之要。曾国藩的处世修身之道在当下也有很强的借鉴意义，但是，新的时代要求必然赋予其新的内涵，新的形势任务必然对其作出新的解读。
“群居守口”守的是什么？在日常工作中，守住原则，讲正气，要严于律己，首先，不说违反原则的话，不讲违背良心的话。
其次，不议论他人是非，不吹嘘个人琐事。第三，不责人小过，不寻人隐私，不念人旧恶。只要做到以上三点，就一定能树立个人的良好形象。
“独居守心”是修身的要旨，做人的境界。 “守心”守的到底是什么？就是守住自己内心的道德底线、价值底线、人格底线。而独处之时，恰是守心的机会和考验。汉朝时，杨震“慎独”美名传千古，曾国藩也以“慎独”作为修身之首要。
他每天必记日记，对一天的言行进行检查、反思，看有无逾规之处，做人是否诚信，做事是否尽心。由此可见，不耐孤独是一种人生遗憾，不会守心是一种做人缺陷。
因此，一个人的时候，不妨学学知识，提高修养；看看人生感悟，学会珍惜拥有，关爱亲朋好友；做做运动，体会健康可贵。独居要守心，守住一颗善良的心，守住一颗勤劳的心，守住一颗淡泊名利的心，守住一颗平常心。
不为圣贤，便为禽兽；
莫问收获，但问耕耘。
——曾国藩自箴
不为圣贤，便为禽兽，这句看起来有些无理。其实这句话是曾国藩在表达自己一定要成为圣贤的决心。《大学》中说，止于至善。这个止的意思，朱熹解释说：必至于是而不迁也。就是说一定要达到至善的境界，绝不可以一点点苟且，放松对自己的要求。
莫问收获，但问耕耘，是要告诫我们，不要只想着收获，而忘记了耕耘。人人都想有好的成就，但如果我们紧紧憧憬美好未来，而不肯努力耕耘当下，这必然只能是空想。
有子孙，有田园，家风半读半耕，但以箕裘承祖泽
无官守，无言责，时事不闻不问，只将艰巨付儿曹
——曾国藩自箴
此联一说为曾国藩父亲所作，曾国藩所书。一说为曾国藩所作。不过不管是出自谁之手，我们都可以看到对联中的情趣和胸襟。
打仗不慌不忙，先求稳当，次求变化
办事无声无臭，既要老到，又要精明
——曾国藩自箴
曾国藩通过打仗来说明，我们一般人做事，最先要求稳当，在稳当的基础上，才能创新变化；办事要讲方法和原则，既要照顾各方因素，处事老道，又要不失精明。
天下无易境，天下无难境
终身有乐处，终身有忧处
——曾国藩自箴
易境就是顺境，难境就是逆境。顺境和逆境、乐处和忧处，这是人生的两组矛盾，他们相辅相成，是一体两面。正如《道德经》中所说的，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
养活一团春意思
撑起两根穷骨头
——曾国藩自题
“养活一团春意思”， 形象地阐述了做人处事要“柔”、要“内圣”的至道。
春天，是万物复苏、生机勃勃的季节。养活一团春意思，就是说，不管是顺境还是逆境，人的信念都要象春天一样朝气蓬勃，保持旺盛的生机。
春天又是柔和的，包容的，因此做人处事要讲和谐、讲包容，要能做到随机应变。只有将这团“春意思”养活了，才能永远立于不败之地。
下联“撑起两根穷骨头”，意思是人不能只是一味地“柔”，一味地“内圣”，还要“刚”、要能“外王”。
人不管身处何种境况，脊梁骨必须要撑得起，不能弯曲了。为了事业，不能一味的委曲求全，要挺起腰杆，在困厄中求出路，在苦斗中求挺直。
这幅对联，诠释了曾国藩的为官之道和处世哲学：刚柔、方圆兼济，内圣、外王兼备。这是曾国藩从血与火，生与死的考验中得来的，也是他以盖世之功而能于众说诋毁中安然保全自身的不二法门。
战战兢兢，即生时不忘地狱
坦坦荡荡，虽逆境亦畅天怀
——曾国藩自箴
上联是说，君子处世应该谨慎警惕，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，居安思危。下联是说，胸怀要坦荡，放得开，即便是在逆境在死地，也要舒畅自己的情怀，保持一个积极的心态。
内容来源于【曾国藩读书会】，版权归原作者所有
曾国藩：群居守口，独居守心
对联是汉语独有的艺术形式，通常是寥寥十多字，但却蕴含丰富。
曾国藩是对联大家，他的对联包含着儒家为人处世的原则，凝结着古代圣贤的大智慧。
世事多因忙里错
好人半自苦中来
——曾国藩自题书斋
这是一副自诫自勉书室联。上联自诫，指世事纷繁，一忙就容易出错，务必戒躁。一个“多”字下得十分贴切，避免了以偏概全的毛病。
下联自勉，甘从苦来，人要吃得起苦、耐得住劳，历尽磨难才有可能成为完美之人。一个“半”字也用得很妙，因为要做完美的人仅靠吃苦耐劳显然还是不够的。
大处着眼，小处着手
群居守口，独居守心
——曾国藩自箴
大处着眼，是说做人眼界要开阔，古人云：不谋万世者,不足谋一时;不谋全局者,不足谋一域。思考问题一定要有全局意识，一定要看到未来。
然而大处着眼必须要与小处着手配合，老子说，图难于其易，为大于其细。再大的事，都必须从小处着手，这样才能避免空谈和眼高手低。
群居守口，独居守心是修养之要。曾国藩的处世修身之道在当下也有很强的借鉴意义，但是，新的时代要求必然赋予其新的内涵，新的形势任务必然对其作出新的解读。
“群居守口”守的是什么？在日常工作中，守住原则，讲正气，要严于律己，首先，不说违反原则的话，不讲违背良心的话。
其次，不议论他人是非，不吹嘘个人琐事。第三，不责人小过，不寻人隐私，不念人旧恶。只要做到以上三点，就一定能树立个人的良好形象。
“独居守心”是修身的要旨，做人的境界。 “守心”守的到底是什么？就是守住自己内心的道德底线、价值底线、人格底线。而独处之时，恰是守心的机会和考验。汉朝时，杨震“慎独”美名传千古，曾国藩也以“慎独”作为修身之首要。
他每天必记日记，对一天的言行进行检查、反思，看有无逾规之处，做人是否诚信，做事是否尽心。由此可见，不耐孤独是一种人生遗憾，不会守心是一种做人缺陷。
因此，一个人的时候，不妨学学知识，提高修养；看看人生感悟，学会珍惜拥有，关爱亲朋好友；做做运动，体会健康可贵。独居要守心，守住一颗善良的心，守住一颗勤劳的心，守住一颗淡泊名利的心，守住一颗平常心。
不为圣贤，便为禽兽；
莫问收获，但问耕耘。
——曾国藩自箴
不为圣贤，便为禽兽，这句看起来有些无理。其实这句话是曾国藩在表达自己一定要成为圣贤的决心。《大学》中说，止于至善。这个止的意思，朱熹解释说：必至于是而不迁也。就是说一定要达到至善的境界，绝不可以一点点苟且，放松对自己的要求。
莫问收获，但问耕耘，是要告诫我们，不要只想着收获，而忘记了耕耘。人人都想有好的成就，但如果我们紧紧憧憬美好未来，而不肯努力耕耘当下，这必然只能是空想。
有子孙，有田园，家风半读半耕，但以箕裘承祖泽
无官守，无言责，时事不闻不问，只将艰巨付儿曹
——曾国藩自箴
此联一说为曾国藩父亲所作，曾国藩所书。一说为曾国藩所作。不过不管是出自谁之手，我们都可以看到对联中的情趣和胸襟。
打仗不慌不忙，先求稳当，次求变化
办事无声无臭，既要老到，又要精明
——曾国藩自箴
曾国藩通过打仗来说明，我们一般人做事，最先要求稳当，在稳当的基础上，才能创新变化；办事要讲方法和原则，既要照顾各方因素，处事老道，又要不失精明。
天下无易境，天下无难境
终身有乐处，终身有忧处
——曾国藩自箴
易境就是顺境，难境就是逆境。顺境和逆境、乐处和忧处，这是人生的两组矛盾，他们相辅相成，是一体两面。正如《道德经》中所说的，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
养活一团春意思
撑起两根穷骨头
——曾国藩自题
“养活一团春意思”， 形象地阐述了做人处事要“柔”、要“内圣”的至道。
春天，是万物复苏、生机勃勃的季节。养活一团春意思，就是说，不管是顺境还是逆境，人的信念都要象春天一样朝气蓬勃，保持旺盛的生机。
春天又是柔和的，包容的，因此做人处事要讲和谐、讲包容，要能做到随机应变。只有将这团“春意思”养活了，才能永远立于不败之地。
下联“撑起两根穷骨头”，意思是人不能只是一味地“柔”，一味地“内圣”，还要“刚”、要能“外王”。
人不管身处何种境况，脊梁骨必须要撑得起，不能弯曲了。为了事业，不能一味的委曲求全，要挺起腰杆，在困厄中求出路，在苦斗中求挺直。
这幅对联，诠释了曾国藩的为官之道和处世哲学：刚柔、方圆兼济，内圣、外王兼备。这是曾国藩从血与火，生与死的考验中得来的，也是他以盖世之功而能于众说诋毁中安然保全自身的不二法门。
战战兢兢，即生时不忘地狱
坦坦荡荡，虽逆境亦畅天怀
——曾国藩自箴
上联是说，君子处世应该谨慎警惕，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，居安思危。下联是说，胸怀要坦荡，放得开，即便是在逆境在死地，也要舒畅自己的情怀，保持一个积极的心态。
内容来源于【曾国藩读书会】，版权归原作者所有
对联是汉语独有的艺术形式，通常是寥寥十多字，但却蕴含丰富。
曾国藩是对联大家，他的对联包含着儒家为人处世的原则，凝结着古代圣贤的大智慧。
世事多因忙里错
好人半自苦中来
——曾国藩自题书斋
这是一副自诫自勉书室联。上联自诫，指世事纷繁，一忙就容易出错，务必戒躁。一个“多”字下得十分贴切，避免了以偏概全的毛病。
下联自勉，甘从苦来，人要吃得起苦、耐得住劳，历尽磨难才有可能成为完美之人。一个“半”字也用得很妙，因为要做完美的人仅靠吃苦耐劳显然还是不够的。
大处着眼，小处着手
群居守口，独居守心
——曾国藩自箴
大处着眼，是说做人眼界要开阔，古人云：不谋万世者,不足谋一时;不谋全局者,不足谋一域。思考问题一定要有全局意识，一定要看到未来。
然而大处着眼必须要与小处着手配合，老子说，图难于其易，为大于其细。再大的事，都必须从小处着手，这样才能避免空谈和眼高手低。
群居守口，独居守心是修养之要。曾国藩的处世修身之道在当下也有很强的借鉴意义，但是，新的时代要求必然赋予其新的内涵，新的形势任务必然对其作出新的解读。
“群居守口”守的是什么？在日常工作中，守住原则，讲正气，要严于律己，首先，不说违反原则的话，不讲违背良心的话。
其次，不议论他人是非，不吹嘘个人琐事。第三，不责人小过，不寻人隐私，不念人旧恶。只要做到以上三点，就一定能树立个人的良好形象。
“独居守心”是修身的要旨，做人的境界。 “守心”守的到底是什么？就是守住自己内心的道德底线、价值底线、人格底线。而独处之时，恰是守心的机会和考验。汉朝时，杨震“慎独”美名传千古，曾国藩也以“慎独”作为修身之首要。
他每天必记日记，对一天的言行进行检查、反思，看有无逾规之处，做人是否诚信，做事是否尽心。由此可见，不耐孤独是一种人生遗憾，不会守心是一种做人缺陷。
因此，一个人的时候，不妨学学知识，提高修养；看看人生感悟，学会珍惜拥有，关爱亲朋好友；做做运动，体会健康可贵。独居要守心，守住一颗善良的心，守住一颗勤劳的心，守住一颗淡泊名利的心，守住一颗平常心。
不为圣贤，便为禽兽；
莫问收获，但问耕耘。
——曾国藩自箴
不为圣贤，便为禽兽，这句看起来有些无理。其实这句话是曾国藩在表达自己一定要成为圣贤的决心。《大学》中说，止于至善。这个止的意思，朱熹解释说：必至于是而不迁也。就是说一定要达到至善的境界，绝不可以一点点苟且，放松对自己的要求。
莫问收获，但问耕耘，是要告诫我们，不要只想着收获，而忘记了耕耘。人人都想有好的成就，但如果我们紧紧憧憬美好未来，而不肯努力耕耘当下，这必然只能是空想。
有子孙，有田园，家风半读半耕，但以箕裘承祖泽
无官守，无言责，时事不闻不问，只将艰巨付儿曹
——曾国藩自箴
此联一说为曾国藩父亲所作，曾国藩所书。一说为曾国藩所作。不过不管是出自谁之手，我们都可以看到对联中的情趣和胸襟。
打仗不慌不忙，先求稳当，次求变化
办事无声无臭，既要老到，又要精明
——曾国藩自箴
曾国藩通过打仗来说明，我们一般人做事，最先要求稳当，在稳当的基础上，才能创新变化；办事要讲方法和原则，既要照顾各方因素，处事老道，又要不失精明。
天下无易境，天下无难境
终身有乐处，终身有忧处
——曾国藩自箴
易境就是顺境，难境就是逆境。顺境和逆境、乐处和忧处，这是人生的两组矛盾，他们相辅相成，是一体两面。正如《道德经》中所说的，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
养活一团春意思
撑起两根穷骨头
——曾国藩自题
“养活一团春意思”， 形象地阐述了做人处事要“柔”、要“内圣”的至道。
春天，是万物复苏、生机勃勃的季节。养活一团春意思，就是说，不管是顺境还是逆境，人的信念都要象春天一样朝气蓬勃，保持旺盛的生机。
春天又是柔和的，包容的，因此做人处事要讲和谐、讲包容，要能做到随机应变。只有将这团“春意思”养活了，才能永远立于不败之地。
下联“撑起两根穷骨头”，意思是人不能只是一味地“柔”，一味地“内圣”，还要“刚”、要能“外王”。
人不管身处何种境况，脊梁骨必须要撑得起，不能弯曲了。为了事业，不能一味的委曲求全，要挺起腰杆，在困厄中求出路，在苦斗中求挺直。
这幅对联，诠释了曾国藩的为官之道和处世哲学：刚柔、方圆兼济，内圣、外王兼备。这是曾国藩从血与火，生与死的考验中得来的，也是他以盖世之功而能于众说诋毁中安然保全自身的不二法门。
战战兢兢，即生时不忘地狱
坦坦荡荡，虽逆境亦畅天怀
——曾国藩自箴
上联是说，君子处世应该谨慎警惕，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，居安思危。下联是说，胸怀要坦荡，放得开，即便是在逆境在死地，也要舒畅自己的情怀，保持一个积极的心态。
内容来源于【曾国藩读书会】，版权归原作者所有
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