人生如梦幻泡影，如露亦如电。

人生，从虚无中来，到虚无中去。来往之间，生出无数因缘。

活了一辈子，才看懂这因缘，与天无关，是好是坏，都是自己。

知晓了命运，才不会再抱怨；看清了自己，才不会再有怨言。

万般皆是命，半点不由人

欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。

人生在世，早有定数。

挣扎之下，才能懂得，这命数，不是上天给的，是自己种下的。

聊斋志异里记载了一个《禄数》的故事，讲的是：
有个县令为人贪婪，没少做坏事，他的妻子常常劝诫他却也无济于事。

一天，一位大师路过这里，见到县令，便对他说：“你不积阴德，禄数已经不多了。再吃二十石米、四十石面，命数便尽了。”

县令不以为意，想着：我省着点吃，一年只吃两石面的话，算一算还能活二十年呢！

于是继续为非作歹，可惜人算不如天算，第二年他便得了大病，导致饭量大增，一天吃十几顿都还是饿。

就这样，不到两个月，他便死了。

人生，万般皆是命，半点不由人。谁也无法阻止生命的尽头，而我们能做的，就是好好珍惜，善待每一刻。

生活，总有一丝不尽人意，是缘法，也是命运，强求不来，也强迫不得。

人生多无奈，随缘便是福。你无法勉强事事如意，所以你要学会放手。

放下留不住的那片云，才能拥有整个天空，放下不属于你的，才能拥有把握得住的。放下多余的，才能得到更好的！

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知命，不怨天；知己，不怨人

一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。

其实，认清自己，就是智慧。
康熙年间，贵州巡抚刘荫枢告老还乡，准备用自己一生的积蓄，为家乡建一座桥。

可听闻此事的子女却纷纷出言反对：“您做官我们没有沾到一点光，现如今好容易盼到您归家，您却如此不管不顾我们！”

刘荫枢这才发觉，自己清白一身，却忽视了对子女的教育。于是，他耗尽积蓄，历时五年，成大桥，取名“毓秀桥”。

桥成之日，他将子女叫至跟前，说道：“我将全部积蓄用来修桥，是想告诉你们，人一辈子，自己的路自己走，自己的生活自己创，你靠天、靠天、都不如靠自己。”

紧接着，他便将桥廉价卖给了官府，彻底打消了子女们依赖抱怨的心理。也因此，他的子女们最终都成长为一代人才！

知命，不怨天；知己，不怨人。过得好不好，不是用抱怨来改变的。没有谁欠你什么，人生如何，全是自作自受。

人一生，最重要的，就是认清自己。别人的幸福看起来绚烂，却于你无关。

人生，因在手中，果在身受。因果，全在你的身上。生命中的成就与幸福，都是靠自己的点滴修行。

属于你的，不曾远去；不是你的，强求无益。前方的路能走到何处，只看你自己的选择。

别再抱怨人生的不幸，先试着从自己身上找原因。人生的转机，在于看清自己。

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人生不强求，老天不负人

人生种种，皆是因缘，这因缘，却离不开自己的选择。

有这么一个故事：
传说在太行山深处，有两只修行许久的黄鼠狼。

一晚，仙人托梦，告诉两只黄鼠狼：明天午时，山上会来一辆车，你们从车轱辘的缝隙中窜过，便可修成人行，否则多年修为化为乌有！

第二天，两只黄鼠狼早早来到山路上，午时一到，果然来了一辆车。那赶车的是个中年人，车上还坐着一个妇女，一个小孩。车子越来越近，却不料山路崎岖，一个颠簸，那小孩竟从车上掉了下来，旁边就是百丈悬崖！

情况紧急，甲黄鼠狼却一心只为渡劫，于是从立即车轱辘的缝隙中窜了过去，却不想用力过猛，一头撞在了路边石壁，晕死了过去。

乙黄鼠狼早顾不上渡劫之事，情急之下，直接蹦了过去，用它的尾巴卷住小孩，放回车上，自己却脚下踩空，落下悬崖。

也就在这时，奇迹发生了，乙黄鼠狼身子一轻，竟在此刻成功渡了劫，安全回到了路边。

诸恶莫作，众善奉行。

人生许多事，不是强求来的，而是自己修来的。所谓“尽人事，听天命”，便是说，凡事不强求，尽自己所能做到最好，其余一切随它去便好。

人生，不求万事如意，不问天意如何，只要做好自己，那便不惧未来风雨。

人生不强求，老天不负人。所有的付出，其实早已记载在自己生命的功德册中。不必担心老天对你不闻不问，做好自己，活好当下，生活一定不负于你！

人生，福祸无门，惟人自召。命运如何，都是我们自己的选择。你选择了善良，就别担心福报。因为它会在某一瞬间来到你的面前！

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【指必回 勿带】
心若欲杂,空行百善。以善启善,以善引善;
以善育善,以善扬善。无需言它,从吾做起;
不必多言,当下善行。无心为诚,无我为善;
无欲为德,无为为道。劳而不获,福善不足;
不劳而获,善德疾逝。为善无别法,只是知一
善,行一善,便有益。凡事信其可行,便持之
以恒,为善亦同此理。

无事最可贵
文|林清玄

朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？”
这倒使我沉吟了。无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有忧虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦；上了班，在人事里烦；晚上，找台电视来烦；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针……
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。

我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉。我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，“无”像圣旨一样，《禅宗无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”。
有一个和尚问赵州从谂禅师：“狗子还有佛性也无？”
赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道：如何是祖师关？只这一个‘无’字，乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个‘无’字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节、毛孔）日夜不停地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界。“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道。”
无，是无住，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生，因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。

我端起一杯茶对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦忧已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
无门慧开曾写过一首名诗：
《颂平常心是道》
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者能泡出更清香的滋味，善饮者能饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵祐禅师曾把悟道的人称为“无事人”，就是这个道理，他说：
夫道人之心，质直无伪,无背,无面,无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳。但情不附物，即得……譬如秋水澄渟，清净无为，澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事人。
无事的人去除了生命的焦渴，就会像秋天的潭水那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事。